

D4150

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཛཱ་ཏ་ཀ་མཱ་ལ། བོད་སྐད་དུ། སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་རྒྱུད། བམ་པོ་དང་པོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངག་གི་དབང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ ལྡན་ཡོན་ཏན་དམ་པས་ཡོངས་བཟུང་བཀྲ་ཤིས་པ།།གྲགས་པའི་གཞིར་གྱུར་མ་སྨད་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་། །ཐུབ་པའི་སྐུ་ཚེ་སྔ་མའི་སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་རྣམས། །བདག་གི་སྙན་དངགས་མེ་ཏོག་ སྙིམ་པས་གུས་པས་མཆོད།།གྲགས་པའི་མཚན་མར་གྱུར་པ་བཟང་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །བདེ་བར་གཤེགས་འགྱུར་ལམ་རྣམས་གང་ཡིན་བསྟན་པར་འགྱུར། །ཡིད་ལ་དད་པ་ མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་དད་པར་འགྱུར།།ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་དམ་པ་ཕྱོགས་ཙམ་གྱིས། །བདག་གི་སྙན་དངགས་མཉན་ དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར།།ལུང་དང་གཙུག་ལག་རིག་པར་མི་འགལ་ལམ་བདག་གིས། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དོན་གྱུར་སྙམ་ནས་འདི་བརྩམས་སོ། །རང་དོན་བརྩོན་པས་གཞན་དོན་བརྩོན་པ་གང་ ཡིན་པ།།ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པ་བཟང་པོའི་རྗེས་སུ་མཐུན་མ་གྱུར། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅེས་བརྗོད་པ་མ་ནོར་གསལ་བར་གྲགས། །མཉམ་མེད་དེ་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སྤྱི་བོས་འདུད། །བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་སྐུ་ཚེ་སྔ་མ་ལ་ཡང་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱམས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་ཐོས་སོ། ། བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བླ་མར་བྱེད་པ། སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་མགུ་བར་བྱས་པ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བླ་མར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་སྔ་མའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ འདི་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་རྗེས་སུ་ཐོས་ཏེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིད་དམ་བཅས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་མཐུན་པར་གྱུར་པ། སྦྱིན་པ་དང་། ཚིག་སྙན་པ་དང་། དོན་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་སྐྱོན་མེད་ ཅིང་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ན།རང་གི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཙང་སྦྲ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཆེན་པོ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་གྱུར་པ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་གྱུར་ཏོ།།ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་སྐྱེས་པའི་ལས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦྱངས་པ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ཤིང་མངོན་པར་སྐྱེས་པ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་ཡིད་གཞུངས་པ་དང་། མགོན་སྐྱབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། ཤེས་པ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པ་དང་། ལེ་ལོ་མེད་པས་རིང་པོ་མ་ཐོགས་པར་རིག་པའི་གནས་བཅོ་བརྒྱད་དང་། བདག་གི་རིགས་དང་མི་འགལ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་རྣམས་ལ་སློབ་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་འཕང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །རིག་བྱེད་ཤེས་ལ་དེ་ནི་ཚངས་པ་བཞིན། །རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་བས་རྒྱལ པོ་བཞིན།།སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་བརྒྱ་བྱིན་མངོན་སུམ་བཞིན། །ཤེས་འདོད་རྣམས་ལ་དོན་སྤྱོད་ཕ་དང་འདྲ། །དེ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པས། རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། གྲགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་དེ་བློ་ཆོས་ལ་གོམས་པར་བསྒོམས་པ་དང་།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་འདྲིས་པར་བྱས་པས་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་མ་གྱུར་ཏོ།

印度语称为：佛本生鬘。藏语称为：佛本生传。第一品。顶礼世尊语自在。
吉祥功德圆满尊，名誉根本极悦意，佛陀前世殊胜行，我以诗歌花供养。
以此美好名誉相，将示如来诸道路，令无信者生信心，法语令其生欢喜。
为使我之诗歌中，略显世尊胜妙行，不违经典与论典，为利世间而著此。
专注自利勤他利，随顺修习诸功德，遍智称号广闻名，顶礼无等三宝尊。
彼世尊于前世时，本性即是无因由而普遍慈爱一切众生者，以极其清净之心顶礼诸佛世尊。此复闻如是说。
我等上师以三宝为师，以修行功德令师欢喜，为诸功德圆满所成就之上师们，宣说此世尊前世之本生传，随闻如是：
菩萨与殊胜誓愿相应，以智慧摄持布施、爱语、利行等，无过且与悲心相顺而摄受世间时，
于喜乐自法所生之清净与行为具足之大婆罗门种姓中，转生愈加尊贵者。如是广闻。
彼以出生等事渐次修习而显现增长，以自性正直、殊胜依怙、广大智慧、精进不懈，故不久即通达十八明处及不违自种姓之技艺，获得至高无上之师位。
彼于明论如梵天，诸王敬奉似国王，众生现见如帝释，求知者前似慈父。
彼具福德与殊胜功德故，获得供养、恭敬及殊胜名誉。
彼菩萨以修习法性及亲近出家故，于此不生欢喜。

།སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པས་དེའི་བློ་ཡོངས་སུ་དག་།འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྐྱོན་མང་མཐོང་ནས་ནི། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནད་བཞིན་ཡོངས་ སྤངས་ནས།།ནགས་ཚལ་གནས་ཤིང་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། །དེ་ནི་དེར་ཡང་ཆགས་མེད་དེ་ཡིས་སུ། །ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ཤིང་ཞི་བ་ཡིས། །མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དམ་པའི་སྤྱོད་བྲལ་བ། །ངན་པར་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་བཟློག་པ་བཞིན། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་ བྱམས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས།།རྣམ་པར་བརླན་པ་བཞིན་དུ་སེམས་མཐུན་ཞིང་། །ཕན་ཚུན་གནོད་པ་མེད་པའི་སེམས་གྱུར་ནས། །དཀའ་ཐུབ་ཅན་བཞིན་གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོའང་སྤྱོད། །སྤྱོད་པ་དག་ཅིང་དབང་པོ་དུལ་བ་དང་། །ཆོག་ཤེས་ལྡན་ཞིང་སྙིང་རྗེའི་ཡོན་ཏན་ གྱིས།།འཇིག་རྟེན་དག་ན་སྐྱེ་བོ་མ་འདྲིས་པའང་། །གཞན་ལ་དེ་བྱམས་བཞིན་དུ་དེ་ལ་བྱམས། །འདོད་པ་ཆུང་ལ་ངན་གཡོ་མི་ཤེས་ཤིང་། །རྙེད་དང་གྲགས་དང་བདེ་ལ་མ་ཆགས་པས། །དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཡིད་ཀྱང་མགུ་གྱུར་ནས། །དང་ཞིང་གུས་ལ་རབ་ཏུ་གཞོལ་བར་ བྱེད།།དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་མིས་ཐོས་ཏེ། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་དྲངས་ནས། །གཉེན་དང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། །དགོངས་སྒྲུབ་བཞིན་དུ་དེ་ཡི་སློབ་མར་གྱུར། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་སྦྲ་དབང་པོ་དུལ་བ་དང་། །དྲན་པ་མ་ ཉམས་རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང་།།བྱམས་ལ་སོགས་དང་ཡིད་ནི་ཏིང་འཛིན་ལ། །དེ་ནི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཅི་ནུས་སྟོན། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་རེ་ཞིག་ཅིག་ན་སློབ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་རྒྱ་ཆེར་གྱུར། དགེ་བའི་ལམ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བཀོད། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ངེས་པའི་ལམ་དམ་པ་ལ་བཙུད། ངན་སོང་གི་སྒོ་ནི་བཅད་པ་བཞིན་དུ་བྱས། བདེ་འགྲོའི་ལམ་ནི་ལམ་པོ་ཆེ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སློབ་མ་མ་ཕམ་པ་དང་འགྲོགས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་དང་མཐུན པའི་གནས་རིའི་སྨན་ལྗོངས་ཞིག་ཏུ་གནས་ཤིང་སྤྱོད་དོ།།དེ་ནས་རི་ཁྲོད་དེ་ན་ནི། །སྟག་མོ་ཕྲུ་གུ་འབྲངས་པ་ཞིག་།ཕྲུ་གུ་འབྲངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །སྤྱོད་པ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་མཐོང་། །མིག་གཉིས་ལྟ་བ་ཞན་པར་གྱུར། །བཀྲེས་པས་ལྟོ་བ་རབ་ཏུ་ ཉམས།།ཕྲུ་གུ་བདག་གི་བུ་ཡིན་ཀྱང་། །ཁ་ཟས་བཞིན་དུ་ལྟ་བར་གྱུར། །མ་ལ་ཡིད་གཅུགས་འཇིགས་མེད་ཅིང་། །ནུ་ཞོ་འདོད་ཕྱིར་ལྷགས་པ་ལ། །སྟག་སྐད་ཉེར་ཉེར་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་། །གཞན་གྱི་བུ་བཞིན་སྤང་བར་གྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་མཐོང་ ནས།།བརྟན་ཡང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གྱུར་པས། །ས་གཡོས་པ་ཡིས་ལྗོན་ཤིང་བཞིན། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གདུངས་པས་འདར། །བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ཀྱང་། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་བརྟན་པ་གསལ། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་། །འདར་ བར་གྱུར་པ་དེ་རྨད་དོ།།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟབས་ཤིང་རིངས་རིངས་སྐད་དུ། སྨྲ་བའི་ཚིག་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་ཅན་གསལ་བར་སྟོན་པ། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ཚིག་འབྲུ་གསལ་བར་སློབ་མ་ལ་སྨྲས་པ། བུ་བུ་འཁོར་བ་ཡོན་ཏན་མེད་ལ་ལྟོས། །གཅན་ གཟན་མོ་ནི་ལྟོགས་ནས་སུ།།བྱམས་པའི་མཚམས་ལས་འདས་ནས་ནི། །རང་གི་བུ་ཡང་ཟ་བར་འདོད། །ཀྱེ་མ་ཧོ་བདག་ལ་བྱམས་པ་འདི། །ཧ་ཅང་མ་འོས་མི་བཟོད་དོ།

由于往昔的行为使他的心完全清净。看到诸欲有诸多过患，如同远离疾病一般完全舍弃了在家生活，住于森林并庄严其身。
他于此处亦无贪著，以智慧修习并以寂静，如同远离人世间殊胜行为，遮止贪著恶行。
以其慈爱本性，如同湿润般心意相顺，互不损害之心生起，如同苦行者般凶猛野兽亦行善。
行为清净诸根调伏，具足知足慈悲功德，世间中即使不相识者，亦如爱护他人般爱护他。
少欲不知邪曲，于利养名声安乐无贪著，诸天见此亦心生欢喜，恭敬信奉。
人们听闻他已出家，为其功德所摄受，舍弃亲眷眷属，如同完成心愿般成为其弟子。
清净戒律诸根调伏，正念不失极为寂静，慈爱等心及三昧，他尽己所能教导弟子。
其后这位大士有一时，众多弟子大多圆满广大，安置于善法道中，世间人等置于决定殊胜道中，如同关闭恶趣之门，开启善趣大道，为了今生安乐，与随顺弟子无敌同行，住于瑜伽相应之山药林中修行。
其后于山间，见一虎母随幼虎，因幼虎相随之苦，行为变得衰败。
双目视力衰弱，饥饿使腹部极为虚弱，虽是自己幼崽，却视如食物。
对母亲信任无畏，为求乳汁而来，母虎发出咆哮声，如同他人子般欲弃。
菩萨见此，虽然坚定却为悲心所动，如同地震中的树木，为他人痛苦所震颤。
即使自身巨大痛苦，悲心本性坚定明显，即使他人微小痛苦，也会震颤实为稀有。
其后菩萨急切匆忙地，宣说殊胜自性明显之语，以悲心力对弟子清晰地说道：'孩子啊孩子啊，看轮回无有功德！野兽母亲饥饿时，超越慈爱界限，竟欲食其亲生。呜呼！对我而言这慈爱，太不应理难以忍受。'

།གང་ཕྱིར་མ་ཡིས་བདག་གི་བུ། །ཟ་བར་འདོད་པ་ག་ལ་སྲིད། །གང་ཕྱིར་འདི་འདྲའི་ལས་དག་ ཀྱང་།།བྱེད་པར་རྩོམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི། །བདག་ལ་བྱམས་པའི་དགྲ་བོ་དེ། །འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སུ་ཞིག་ཡོད། །དེ་བས་ན་སྟག་མོ་དག་དང་ཕྲུ་གུ་རྣམས་མ་རུང་བར་མ་གྱུར་པ་འདི་བཀྲེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་རྒྱུ་ག་ཤེད་ན་མྱུར་དུ་ཚོལ་ཅིག་།བདག་ཀྱང་འདིའི་ཐུབ་ཆོད་ འདི་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འབད་དོ།།དེས་ཀྱང་དེ་མཉན་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་བྱས་ནས། དེའི་ཟས་ཚོལ་བ་ལ་འབད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སློབ་མ་དེ་སྙད་བཏགས་ཏེ་བཏང་ནས་བསམས་པ། བདག་གི་ལུས་འདི་ཚང་བར་ཡོད་བཞིན་དུ། །ཅི་ཕྱིར་གཞན་ ལས་ཤ་ནི་བཙལ་བར་བྱ།།དེས་ཀྱང་རྙེད་དམ་མི་རྙེད་གཏོལ་མེད་ལ། །བདག་གི་དགོངས་པ་འདི་ཡང་མི་འགྲུབ་སྲིད། །གཉིས་སུ་ན། བདག་མེད་འཇིག་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས། །སྡུག་བསྔལ་དྲིན་མེད་རྟག་ཏུ་མི་གཙང་བའི། །ལུས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་ འགྱུར་བ་ལ།།དགའ་བར་མི་འགྱུར་དེ་ནི་མཁས་མ་ཡིན། །བདག་གི་བདེ་ལ་ཆགས་ནས་གཞན་དག་གི་།སྡུག་བསྔལ་ཡལ་བར་འདོར་བ་མཐུ་མེད་དམ། །གཞན་དག་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་བདེ་བ་མེད། །ནུས་པ་ཡོད་བཞིན་ཅི་སྟེ་ཡལ་བར་དོར། །ནུས་པ་ཡོད་ བཞིན་བདག་གིས་ཡལ་བོར་ན།།གསོད་པའི་དགྲ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བྱིང་བ་ལ། །ཡལ་བར་བོར་ན་སྡིག་པ་བྱས་པ་བཞིན། །བདག་གི་སེམས་ནི་འདམ་བུ་མེས་ཚིག་བཞིན། །དེ་བས་ལུས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ནི། །གཡང་སར་ལྷུང་ལ་ཐུག་པའི་སྲོག་ཡོད་པས། ། ཕྲུ་གུ་བསད་ལ་སྟག་མོ་བསྲུང་བ་དང་། །སྟག་མོ་ལས་ཀྱང་དེ་ཡི་ཕྲུ་གུ་བསྲུང་། །གཞན་ཡང་། འཇིག་རྟེན་ཕན་བརྩོན་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། །གཏོང་ཕོད་རྣམས་ནི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། །སྐྱེ་བོ་དམ་པའི་ཡིད་ནི་དྲང བ་དང་།།བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཆེན་སྤ་ནི་བཀོང་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་དགའ་བ་དང་བ་དང་། །བདག་གི་དོན་བརྩོན་ངོ་ཚ་བསྐྱེད་པ་དང་། །འཇུངས་དང་འདོད་ཆེན་ཅན་ཡང་ངོ་ཚ་བསྐྱེད། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་བརྟེན་པ་དད་བསྐྱེད་ཅིང་། །གཏོང་བས་ སྙེམས་པ་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་པ་དང་།།གཏོང་ལ་དགའ་བ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་རྣམས། །མཐོ་རིས་ལམ་ཆེན་རྣམ་པར་སྦྱང་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར། །ནམ་ཞིག་འགྱུར་ཞེས་བདག་གིས་གང་བསམས་པ། །སྨོན་ལམ་ལ་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱ། ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཉེ་བར་བྱ། །འགྲན་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྲགས་པ་འདོད་ཕྱིར་མིན། །མཐོ་རིས་འདོད་དང་རྒྱལ་སྲིད་བསྒྲུབ་ཕྱིར་མིན། །བདག་གིས་བདེ་བ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར་མིན་གྱི། །གཞན་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བདག་གིས་འདི་བརྩམས་སོ། །དེ་བས་བདག་ནི་འདི་ཡིས་དུས གཅིག་ཏུ།།འཇིག་རྟེན་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་བདེ་འབྱུང་བ། །གསལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་རྟག་ཏུ་ནུས་གྱུར་ཅིག་།ཉི་མས་མུན་བསལ་སྣང་བྱུང་ནུས་བཞིན་ནོ།

母亲怎么可能想要吃掉自己的孩子呢？因为有这样的事情发生，谁会让这样一个对我有慈爱之心的敌人兴盛呢？因此，在母虎和幼虎尚未遭受不幸之前，赶快寻找解除饥饿痛苦的方法。我也要努力阻止这种绝望的行为。
那人听从了这些话，说道'我会这样做'，然后开始努力寻找食物。之后，菩萨派遣那个弟子离开后想道：当我的身体还完整存在时，为何要向他人寻求肉食呢？他能否找到还不确定，而我的这个想法也可能无法实现。
其次，这个无我、易逝、无实质的身体，充满痛苦、忘恩负义、永远不净。如果用这样的身体能够利益他人，不感到欢喜，那就不是智者。
执着于自己的安乐而漠视他人的痛苦，这难道不是无能为力吗？当他人痛苦时我也不会安乐，明明有能力却为何要置之不理？
明明有能力却被我漠视，就如同杀人的仇敌沉溺于痛苦中，如果置之不理就如同造作罪业，我的心就像芦苇被火烧一样。
因此，要保护的身体，就像将要坠入深渊还有生命的人一样。既要保护杀死幼虎的母虎，也要从母虎那里保护她的幼虎。
此外，为了向热心利益世间的人们示教，为了激发懈怠者的精进，为了使慷慨者生起欢喜，为了引导圣者的心意，
为了摧毁魔众的傲慢，为了对佛陀功德生起净信欢喜，为了使自私自利者生起惭愧，为了使吝啬贪婪者也生起惭愧。
为了使依止大乘者生起信心，为了使布施者生起稀有的喜悦，为了那些随喜布施的人们，为了清净通往天界的大道。
我曾想过何时才能仅以此身利益他人，愿我的发愿能够结出果实，愿能迅速趋近无上菩提。
不是为了竞争，不是为了名声，不是为了追求天界和王位，也不是为了获得最高的安乐，我发起这一切都是为了成就利他。
因此，愿我能以此在同一时间，永远能够清晰地为世间带来离苦得乐，如同太阳消除黑暗带来光明一样。

།མཐོང་ཞིང་ཐོས་སམ་རྗེས་སུ་དྲན་ཀྱང་རུང་། །རེག་གམ་གཏམ་དུ་བརྗོད་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང་། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་འགྲོ་ལ་ ཕན་པ་ནི།།བདེ་དང་ལྡན་པ་རྟག་ཏུ་བྱེད་གྱུར་ཅིག་།དེ་ལྟར་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ངེས་བྱས་ནས། །སྲོག་དང་བྲལ་ཡང་རབ་ཏུ་དགའ་གྱུར་ཏེ། །བརྟན་པའི་ལྷ་རྣམས་ངོ་མཚར་སྐྱེ་འགྱུར་བར། །བདག་གིས་ལུས་ནི་དེ་ནས་བོར་བར་གྱུར། །དེ་ནས་སྟག་མོ་དེས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔས་ལུས་བོར་བའི་སྒྲ་དེ་ཐོས་ཤིང་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས།བདག་གི་ཕྲུ་གུ་བཅའ་བ་བཏང་སྟེ། དེ་ནས་མིག་གཉིས་ཀྱིས་བལྟས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ལུས་སྲོག་དང་བྲལ་བ་མཐོང་ནས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཉེ་བར་འོངས་ནས་བཟའ་བར་བརྩམས་སོ། །དེ་ཟ་ ཞིང་འདུག་པ་དང་།དེའི་འོག་ཏུ་དེའི་སློབ་མ་དེས་ཤ་མ་རྙེད་པར་སླར་འོང་སྟེ། མཁན་པོ་གང་ན་བཞུགས་སྙམ་ནས་བལྟས་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེར་ལུས་སྲོག་དང་བྲལ་ནས་སྟག་མོ་དེས་ཟ་ཞིང་འདུག་པ་མཐོང་བ་དང་། དེས་དེའི་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ངོ་མཚར་ཆེ་ བར་བཟུང་ནས།མྱ་ངན་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཤུགས་བཏང་སྟེ། དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི་ལ་སྨོན་པའི་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བསམ་པ་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་པ། ཨེ་མའོ་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་སྙིང་རེ་རྗེ། །བདག་ཉིད་ཆེ་བ་བདག་གི་བདེ་མ་ཆགས། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ མཆོག་ཏུ་བྱས།།གཞན་གྱི་དཔལ་དང་གྲགས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན། །ེ་མའོ་རབ་ཏུ་དཔའ་བ་འཇིགས་པ་མེད། །ཡོན་ཏན་བྱམས་མཆོག་རྣམ་པར་བསྟན། །ེ་མའོ་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་བདག་གི་ལུས། །ཕྱག་གི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱས། །རང་བཞིན་ཞི་བ་ས་གཞི་ བཞིན་དུ་བརྟན།།ེ་མའོ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ། །ེ་མའོ་དཔའ་བོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདིས། །བདག་གི་སྐྱོན་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་གྱུར། །མགོན་པོ་འདིས་ནི་མགོན་དང་བཅས་བྱས་པས། །ད་ནི་འགྲོ་བ་མྱ་ངན་བྱ་མི་དགོས། །གཞན་གྱིས་ཕམ་དུ་བྱས་ པའི་བདུད་དག་ཀྱང་།།ད་ནི་ངེས་པར་ཤུགས་ཀྱང་ནར་ཞེས་འབྱིན། །ཡོང་ཡེ་སྐལ་བ་ཆེན་པོ་འདི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ། ཐུགས་རྗེ་ཤིན་ཏུ་རླབས་ཆེ་བ། སྙིང་སྟོབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ།།ཞེས་སྨྲས་ནས། དེ་ནས་དེའི་དོན་དེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་སྦྲན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་ཡི་སྤྱོད་པས་ངོ་མཚར་གྱུར་པའི་སློབ་མ་དང་། །དྲི་ཟ་གནོད་སྦྱིན་ཀླུ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་བདག་པོ་རྣམས། །ཕྲེང་བ་ན་བཟའ་རྒྱན་དང་ཙནྡན་ཕྱེ་མ་ཆར་ཕབ་པས། །དེ་ཡི་ སྐུ་གདུང་རིན་ཆེན་མཛེས་པས་ས་གཞི་ཁེབས་པར་བྱས།།དེ་ལྟ་བས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྐུ་ཚེ་སྔ་མ་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱམས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་རབ་ཏུ་དད་པར་བྱའོ།།དད་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ནི་བདག་ཅག་གིས་དད་པར་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དེ་ལྟར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱང་བྱ་དཀའ་བ་མང་ པོས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་དེ་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་ངོ་བོ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཡང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་ལས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང་པོའོ།

无论是见到、听到还是忆念，
无论是触摸还是言说，
愿在一切时处都能给众生带来，
永远具足安乐。
如此为了成办他人利益而决定后，
即使失去生命也极为欢喜，
使得坚固天人生起惊叹，
我便舍弃了身体。
之后那只母虎听到菩萨舍身的声音而生起惊叹，放下了啃咬幼崽的动作，用双眼观看，看到菩萨的身体已失去生命，立即走近开始食用。
正当她在进食时，其后其弟子因未寻得肉而返回，想着'师父在何处'而观看时，看到菩萨已失去生命，正被那只母虎食用，他对菩萨的殊胜行为生起极大惊叹，发出悲伤痛苦的叹息，对其功德基础生起愿求之语，心中所想化为言语说道：
'啊！对受苦者生起大悲心，
大士对自身安乐不执著，
成就圣者最胜之行为，
以威力胜过他人的荣耀与名声。'
'啊！极为勇敢无所畏惧，
展现功德与最胜慈爱。'
'啊！以我具大功德之身，
成为殊胜供养之处。'
'本性寂静如大地般稳固，'
'啊！不忍他人痛苦，'
'啊！此圆满勇士，
使我的过失广为人知。'
'此怙主已作有怙护，
今众生不需悲伤。
即使被他人降伏的魔众，
现在也必定发出叹息。'
'啊！此大福德者成为一切众生的怙护，大悲心极其广大，勇气无量，我顶礼如是菩萨之义。'
说完这些后，便将此事告知诸梵行者。
之后因其行为而惊叹的弟子们，
以及乾闼婆、夜叉、龙族和三十三天之主，
降下花鬘、衣服、装饰品和旃檀香粉，
使其遗体被珍宝庄严遍覆大地。
因此，世尊在前世时对一切众生无有虚伪地生起极大慈爱，一切众生皆成为他所护持，故应当对佛世尊生起极大信心。
已生起信心者应当对诸佛世尊生起欢喜心。
因此，这就是我们应当生起信心的对境。应当如是配合。
如是法亦是以众多难行而成就，故应生起恭敬而听闻佛法。
如是大悲心是利他之因，其本性成就殊胜，故亦应赞叹大悲心的功德。
菩萨譬喻集中第一个譬喻。

། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བྱ་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོས། བདག་ཅག་གི་དོན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་འདི་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་དེ་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང འདི་སྐད་ཐོས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པའི་ཚེ། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དུས་ནས་གོམས་པར་བྱས་པས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་བསགས་ཤིང་འདྲིས་པར་བྱས་པ་དེ། རེ་ཞིག་ཅིག་ཡུལ་ཤི་པི་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་ གྲགས་སོ།།དེ་བྱིས་པ་ནས་རྒན་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ། དུལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་དགའ་བ། རྗེ་བློན་བྱམས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡིད་གཞུངས་པ། རིག་པ་དུ་མ་རྟོགས་པས་བློ་རྒྱ་ཆེ་བ། སྤྲོ་བ་དང་། གསང་ཚིག་དང་། གཟི་བྱིན་གྱི་མཐུ་དང་སྐལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྐྱེ་དགུ་ རྣམས་བདག་གི་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ལ་འཁོར་གསུམ་རྗེས་མཐུན་ཡོན་ཏན་ཚོགས། །ཕན་ཚུན་འགྲན་པ་བཞིན་དུ་གནས་པར་གྱུར། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་གྱུར་ཞིང་། །འགལ་ཞིང་འཁྲུག་པས་གཙེས་པ་མེད་པར་གྱུར། །མ་དུལ་ འཆལ་པ་རྣམས་ལ་འཕྱ་འགྱུར་བ།།བླུན་པོ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་ཕུང་བྱེད་པ། །བདག་ཉིད་ཆུང་ངུ་རྣམས་ནི་མྱོས་འགྱུར་གང་། །དཔལ་དེ་དེ་ལ་མིང་ནི་དོན་བཞིན་གྱུར། །རང་བཞིན་རྒྱ་ཆེ་སྙིང་རྗེའི་ཡོན་ཏན་ལྡན། །རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་ནོར་ལ་དབང་ཡོད་ཕྱིར། །ཕོངས་པ་རྣམས་ ནི་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པས།།ངོ་འཛུམ་མི་གནག་བཞིན་བཟང་མཐོང་བས་དགའ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བས། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་ཁང་པར་ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྩིགས་སུ་བཅུག་ནས། བདག་གི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ། རེ་བ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐོང་བ། གུས་པ་དང་བཅས་པས་ཡིད་དགའ་བར་བྱེད་པ། དུས་བཞིན་དུ་འབྱོར་པས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྦྱིན་པའི་ཆར་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་ཀྱི་སྤྲིན་བཞིན་དུ་ཕབ་པར་གྱུར་ཏེ། ཟས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཟས། བཏུང་བ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་བཏུང་བ། མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་། གོས་དང་། བཟའ་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། སྤོས་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། གསེར་དང་། དངུལ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་ཆར་བཞིན་དུ་ཕབ་པོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེའི་སྦྱིན་པ་རླབས་པོ་ཆེ་དེ་ཐོས ནས།ཕྱོགས་ཐ་དད་པའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་མི་རྣམས་ཡ་མཚན་ཆེ་ཞིང་སྙིང་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ་ཡུལ་དེར་ལྷགས་སོ། །མི་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་ཡིད་ཀྱིས་བརྟགས་ན་ཡང་། །གཞན་དུ་བསླང་བའི་སྐབས་ནི་མ་རྙེད་ནས། །ཕོངས་པ་རྣམས་ནི་དགའ་བཞིན་དེར་ལྷགས་པ། །ནགས་ ཚལ་གླང་པོ་མཚོ་ཆེན་ངང་ལྷགས་བཞིན།།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་སྐྱེ་བོ་སློང་བ་ཐོབ་ཏུ་རེ་བས་ཡིད་དགའ་བར་གྱུར་པ་འགྲོན་པོའི་ཆས་སུ་ཞུགས་པས། མི་སྡུག་པར་གྱུར་པ་རྣམས་སོ་སོ་ནས་ལྷགས་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མཛའ་བཤེས་བྱེས་ནས་འོངས་པ་དག་།མཐོང་བར་གྱུར་ན་ དགའ་བའི་མིག་བགྲད་བཞིན།།སློང་བའི་ཚིག་ནི་གཏམ་སྙན་ཐོས་བཞིན་དགའ། །བྱིན་ནས་དགའ་བ་སློང་བ་ལས་ཀྱང་ལྷག། །སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་དེ་ཡི་གྲགས་པའི་དྲི། །ཕོངས་པའི་ཚིག་གི་རླུང་གིས་བསྒྲགས་པ་དག་།རྒྱལ་པོ་གཞན་གྱི་དྲེགས་པ་མེད་བྱས་ པས།།སྤོས་ཀྱི་གླང་པོས་གླང་པོ་གཞན་གྱི་བཞིན། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ཅིག་།རྒྱལ་པོ་དེ་སྦྱིན་གཏོང་གི་ཁང་པ་རྣམས་ཉུལ་དུ་སོང་སོང་བ་དང་། ཕོངས་པ་རྣམས་རེ་བ་སྐོང་བའི་སློང་བའི་སྐྱེ་བོ་འདུ་བ་ཉུང་བ་མཐོང་ནས། སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་མི་འཕེལ་བར་འགྱུར་ བས་མགུ་བར་མ་གྱུར་ཏོ།

世尊以百千难行，为我等利益而修持此正法，应当恭敬闻法。此复如是闻：
世尊为菩萨时，从无量时劫以来串习，积累福德资粮并熟习，一时成为尸毗国王。
他从幼年起即喜好恭敬老者，喜好调伏，慈爱臣民，天性正直，通达诸多智慧而见识广博，具足精进、密语、威光力及福分，如同己子般护持众生。
其三种眷属功德圆满，互相竞争般安住。一切事物悉皆圆满，无有违逆争斗之扰。
未调伏放逸者令人轻蔑，愚者令人极为衰败，卑劣者令人迷醉，其荣耀名实相符。
天性广大具足悲悯功德，彼王因具财富自在，令贫穷者愿望成就，见其面带微笑不黑暗相好令人欢喜。
其后国王喜好布施，令于城市四周建造布施房舍，具足财物、谷物及一切资具，随顺自身之伟大，如愿满足所求，以恭敬心令人欢喜，适时降下悦意布施之雨如同圆满时代之云，于求食者施食，于求饮者施饮，于求卧具、坐垫、衣服、食物、涂香、香料、花鬘、金银等者，如雨般降下彼等。
其后闻此国王广大布施，住于不同方向诸国之人生大稀有欢喜而来至其国。
于人间一切处以意观察，亦未寻得他处乞求之机，贫穷者欢喜而来至彼处，如同林中象群来至大海。
其后国王见乞者得愿而心生欢喜，现乞者装束，见丑陋者各自来至，如见亲友远道而来，睁大欢喜之眼。
闻乞者言如闻悦耳语般欢喜，施已之喜更胜于乞者。
布施所生彼之名声香，以贫者言语之风传播，令其他国王无有傲慢，如同香象令其他象群般。
其后一时，国王巡视布施房舍，见满足贫者所愿之乞者聚集稀少，因布施福德不增而不欢喜。

།དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕོངས་པ་ཚིམ་པར་གྱུར། །སྦྱིན་ལ་དཔའ་བ་དེ་ནི་སྙིང་མ་ཚིམ། །ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སློང་བའི་ཚད་དག་གིས། །དེ་ཡི་སྦྱིན་པའི་ཚད་ལ་ཐུབ་མ་གྱུར། །དེས་བསམས་པ་ཕོངས་པ་རྣམས་འཛེམ་པ་མེད་ཅིང་བག་མེད་ པར།བདག་གི་ལུས་སློང་བ་ཡང་ཡོད་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡ་རབས་དེ་དག་རེ་སྐྱིད། ངས་ཉོན་མོངས་པས་ཕོངས་པ་རྣམས་ཚིག་རྩུབ་པས་བསྡིགས་ཏེ་བསྐྲད་པ་བཞིན་དུ་ནོར་ཙམ་ལ་ཡང་བག་བསྐུམ་སྟེ་སློང་མི་ཕོད་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ རྒྱལ་པོའི་སྦྱིན་པ་རླབས་པོ་ཆེ།།བདག་གི་ལུས་ལའང་མངོན་པར་མ་ཆགས་པར། །སྦྱིན་པར་བྱ་བ་རྣམ་རྟོག་དེ་རིག་ནས། །བུད་མེད་ཁྱོ་ལ་གདུང་བཞིན་ས་གཡོས་སོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ས་གཞི་གཡོས་པས་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ གསལ་བ་ཡང་གཡོས་པར་གྱུར་པ་དང་།འདི་ཅི་སྙམ་དུ་རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ལས་ས་གཡོས་པར་རིག་ནས། སེམས་ལ་ཡ་མཚན་ཆེ་བར་གྱུར་ནས་བསམས་པ། སྦྱིན་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སུ། །འདི་ ནི་རྒྱལ་པོས་གྱི་ནར་རྣམ་བརྟགས་སམ།།བདག་གིས་ལུས་འདི་ངེས་པར་སྦྱིན་བྱས་ན། །འོན་ཏེ་སྙིང་ནས་འབད་དེ་བསམ་པ་ཡིན། །དེ་བས་ན། ད་འདི་རེ་ཞིག་བརྟག་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་བློན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་འཁོར་གྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ དང་།ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་གར་འོས་འོས་སུ་གང་ཅི་འདོད་ཅེས་བོས་ཏེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། ནོར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ནི་བྱུང་སྟེ། དཀོར་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་པ་བྱས་ནས་གོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀང་བའི་སྣོད་རྣམས་ནི་ཁ་ ཕྱེས།བཞོན་པ་དུལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟའི་ཁྱད་པར་བཟང་པོ་རྣམས་ནི་བསོགས། སྐྱེ་བོ་ཕོངས་པ་རྣམས་ནི་སོ་སོ་ནས་ལྷགས་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་བྲམ་ཟེ་རྒན་པོ་ལོང་བ་ཅིག་གི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས། རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་སྔར་ འོངས་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེའི་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་བསྒོམ་པའི་ལྟ་བ་བརྟན་ཞིང་གསལ་ལ་ཞི་བས་བསུ་བ་བཞིན་འཁྱུད་པ་བཞིན་དུ་བལྟས་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་འདོད་ཅེས་དྲིས་ནས། མིའི་བདག་བོ་དང་ཉེ་བར་འོངས་ནས་རྒྱལ་ བར་གྱུར་ཅིག་ཚིག་གིས་ཤིས་པ་བརྗོད་དེ།རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ས་བདག་དམ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱན་འཚལ་ཕྱིར། །རྒན་པོ་རིང་ནས་མི་མཐོང་བཞིན་དུ་མཆིས། །པདྨའི་སྤྱན་མངའ་སྤྱན་ནི་གཅིག་པུས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་བདག་པོས་འཇིག་རྟེན་བགྱི་བ་ འགྲུབ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡིད་ལ་བསམས་བཞིན་སྨོན་ལམ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པས་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བར་གྱུར་ཏེ། ཅི་བྲམ་ཟེ་འདིས་འདི་བདེན་པར་སྨྲས་སམ། འོན་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་རྟོག་པ་ལ་གོམས་པས། བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཟིན་སྙམ་དུ་རྟོགས་པ་ སྐྱེས་ནས།ཡིད་ལ་མིག་སློང་བའི་ཚིག་སྙན་པ་ཉན་པར་འདོད་དེ། མིག་སློང་བ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེའི་གཙོ་བོ་ང་ལ་མིག་སློང་བ། །སུ་ཡིས་བསྟན་ནས་ཁྱོད་ནི་འདི་རུ་འོང་། །མིག་ནི་རབ་ཏུ་གཏང་དཀའ་ཞེས་གྲགས་པའི། །སྲིད་པ་སུ་ཞིག་ང་ལ་མེད་པར་ འགྱུར།།དེ་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཆ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་བརྒྱ་བྱིན་དེས། རྒྱལ་པོ་དེའི་བསམ་པ་རིག་ནས་སྨྲས་པ། བརྒྱ་བྱིན་འདྲ་བ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསྟན་ནས། །ཁྱོད་ལ་སྤྱན་སློང་སླད་དུ་འདིར་མཆིས་སོ།

依靠那个使贫穷者满足。布施勇者心不满足。以贫穷者乞求的程度，未能及他布施的程度。他想到：'贫穷者们无所顾忌且放逸，尚且有向我乞求身体者，那些高尚贤善之人真是幸福。我如同以粗语驱赶烦恼贫乏者一般，即便是财物也畏缩不敢乞求。'
此后，国王广大布施，于自身亦无执著。知晓布施之分别念已，大地震动如妇女思念丈夫。此时，天主帝释见大地震动，连须弥山王宝光亦随之震动，心生疑惑：'这是何故？'知晓是由国王殊胜分别念所致，心生惊叹而想：'此乃国王以欢喜布施之心所思量耶？若我必定布施此身，抑或是由衷精进所思？'因此想到：'且当观察。'
其后，国王被大臣众围绕坐于眷属中，召唤贫穷者说：'随意所欲'。宝珠、黄金、白银等财物堆积，库官监督打开装满各种衣物的容器，集聚驾驭调顺各种良好车乘。贫穷众生纷纷前来，天主帝释化现为一位年老盲眼婆罗门，来到国王面前。
此时，国王以慈悲与慈爱修习之坚定、明晰、寂静的目光如迎接般、如拥抱般注视。王之眷属询问：'有何所求？'近至人主前祝愿道：'愿得胜利'，对国王如是说道：'圣主为见尊颜故，老朽如盲远道来。具莲花眼者虽一目，世间主能成世间事。'
菩萨如意所愿圆满，心生欢喜踊跃，思忖：'此婆罗门所言是否真实？抑或因熟习如是分别，自己如是领会？'心生觉悟，欲闻求眼之悦耳言语，对求眼者说道：'婆罗门尊者向我求眼，谁指引你来此处？眼睛最难舍弃闻名，何人令我无有此事？'
此时，化现为婆罗门相的帝释知晓国王心意而说：'如帝释者，帝释指引，为向尊求眼故来此。'

།དེ་ཡི་སྲིད་དང་བདག་གི་རེ་བ་དག་།སྤྱན་སྩལ་བས་ནི་ འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད།།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་བརྒྱ་བྱིན་སྨོས་པས། ལྷའི་མཐུས་བྲམ་ཟེའི་མིག་འདི། གདོན་མི་ཟ་བར་ཆོ་ག་འདིས་མིག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཚིག་གསལ་བས་དེ་ལ་འདི་སྐད་སྨྲས་སོ། །ཡིད་ལ་ རེ་བ་གང་གིས་འདིར་འོངས་པའི།།བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་ཀྱི་རེ་བ་དེ་ངས་བསྐང་། །ང་ཡི་མིག་ནི་ཡ་གཅིག་འདོད་པ་ལས། །ཁྱོད་ལ་མིག་ནི་གཉིས་ཀ་ངས་སྦྱིན་གྱིས། །དེས་ཁྱོད་ཨུཏྤལ་རྒྱས་པའི་མིག་གིས་གདོང་བརྒྱན་ནས། །ཅི་སྟེ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས། ། རྣམ་རྟོག་ཡེངས་པ་དེ་འདི་ཡིན་ཞེས་ངོ་མཚར་གྱུར། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བས་མཐོང་བར་སོང་། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེའི་བློན་པོ་རྣམས་མིག་སྦྱིན་པ་སྩོལ་བར་རིག་ནས་བརྟབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཤུགས་ཀྱི་སྐྲག་པས་གདུངས་པའི་ཡིད་དུ་གྱུར་ནས། རྒྱལ་པོ་ལ སྨྲས་པ།སྦྱིན་པ་ལ་དགྱེས་ཆེས་ན་མི་རིགས་པ་དང་གནོད་པར་འགྱུར་བ་མི་བརྟག་པར་ལྷ་དེ་ལྟར་མི་མཛད་དུ་གསོལ། སྤྱན་སྩལ་བར་མི་རིགས་སོ། །བྲམ་ཟེ་འདི་ནི་གཅིག་པུའི་ཕྱིར། །བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་མི་འདོར་གསོལ། །སྐྱེ་དགུ་ བདེ་བར་བསྐྱེད་པ་རྣམས།།མྱ་ངན་ཞུགས་ཀྱིས་མི་བསྲེག་གསོལ། །དཔལ་ཆེན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནོར་རྣམས་དང་། །དཔལ་དང་ལྡན་པ་རིན་ཆེན་བ་བཞོན་དང་། །དུལ་བའི་རྟ་དང་སྦྱར་བའི་ཤིང་རྟ་སྩོལ། །གླང་པོ་དྲེགས་པས་གཟི་ལྡན་འགྱིང་བ་སྩོལ། །རྐང་གདུབ་ འཁྲོལ་བའི་སྒྲ་རྣམས་གྲགས་པ་ཡི།།ཁང་པ་དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བདེ་ལྡན་པ། །སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་བས་རབ་ཏུ་དཀར་བ་སྩོལ། །འགྲོ་བའི་མིག་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་མ་སྩལ། །གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོ་རེ་ཞིག་དགོངས་སུ་གསོལ། །གཞན་གྱི་མིག་གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱར་ དུ་རུང་།དེ་སྟེ་འདི་ལྷ་ཡི་མཐུ་ཅི་ལགས་ན། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱན་ལ་ཡང་ལྟོས་ཅི་འཚལ། ལྷ་གཞན་ཡང་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་དབང་བྱེད་པ། མིག་གིས་དབུལ་ལ་ཅི་ཞིག་བགྱི། །དེ་བས་དཀོར་ལས་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལྷ་གཅིག་ཐུབ་ཆོད་མི་མཛད་གསོལ། ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས། བློན་པོ་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་ཚིག་འཇམ་པོས་སྨྲས་པ། གང་ཞིག་སྦྱིན་ཞེས་སྨྲས་ནས་ནི། །མི་སྦྱིན་པ་ཡི་བློ་བསྐྱེད་པ། །དེ་ནི་འདོད་པའི་ཞགས་པ་ཡིས། །བདག་ཉིད་སླར་ནི་འཆིང་བར་བྱེད། །སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ནི་ཁས་བླངས་ནས། །གང ཞིག་ཡིད་ལ་གཞན་སེམས་པ།།སེར་སྣས་མ་ངེས་བློ་ཅན་དེ། །དེ་ལས་སྡིག་ཆེ་གང་ཞིག་ཡོད། །སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ནི་ཁས་བླངས་པས། །ཕོངས་པའི་རེ་བ་བརྟན་བྱས་ནས། །བསླུ་བའི་ཚིག་ནི་རྩུབ་པོ་དེའི། །སྦྱིན་པོའི་བསབ་པ་ཅི་ཡང་མེད། །གང་ཡང་ཁྱེད་ ན་རེ།ལྷའི་མཐུ་ཉིད་ཀྱིས་འདིའི་མིག་ཡོད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་ཉོན། རྒྱུ་གཅིག་གིས་ནི་འགྲུབ་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བྱས་པ་ཡང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ལ་ལྟོས་ཡོད། །དེ་བས་ན་ངས་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ བྱེད་པ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་གེགས་བྱེད་པར་མི་རིགས་སོ།།དེ་ནས་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷ་ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྩལ་བར་རིགས་ཀྱི། སྤྱན་ནི་སྩལ་བར་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་བདག་ཅག་གིས་སྔར་གསོལ་བ་ལགས་ཏེ། དེ་བས་ན་ བདག་ཅག་ལྷ་ཤུལ་མ་ལགས་པར་གཤེགས་སུ་མི་གསོལ་ལོ།

愿以他的权势和我的愿望，通过赐予眼睛而获得成果。之后国王因帝释天的提示，想到通过天神的力量，婆罗门的眼睛必定会通过这个仪式而获得眼睛，心生欢喜，用清晰的语言对他说道：
以何等心愿来到此处的婆罗门啊，我将满足你的愿望。我只需要一只眼睛，而我将给予你两只眼睛。
愿你以绽放的青莲花般的眼睛装饰面容，是这个还是不是这个，因疑虑而迷惑，惊叹这就是了，随心所欲地前往想去的地方吧。
之后，国王的大臣们得知要施舍眼睛，心中因恐惧而焦虑不安，对国王说道：陛下过于喜好布施而不考虑不当和有害之处，请不要这样做。不应该赐予眼睛。
为了这一个婆罗门，请勿舍弃我们所有人。请勿让众生陷入忧愁之中焚烧。
请赐予能生大福德的财富，具有福德的珍贵坐骑，驯服的马匹和配备的车乘，以及威风凛凛的大象。
请赐予脚镯发出声响，在任何时候都充满快乐的宫殿，比秋天的云还要洁白的房屋，请勿赐予众生唯一的眼睛。
再者，大王请暂且思考，他人的眼睛怎能安装到他人身上？如果这是天神的力量，又何须依赖您的眼睛？天神既能主宰他人的财富，又何必用眼睛来救济贫穷？因此请从财物中赐予，天尊请勿轻率决定。
之后国王以慈爱柔和的语言对大臣们说：某人说要布施后，却生起不布施的念头，这是被欲望的绳索重新束缚自己。
答应布施后，心中却想着其他，被吝啬心所困扰的人，还有什么比这更大的罪过？
答应布施后，使贫穷者的希望坚定，却用欺骗的粗暴言语，这样的布施者毫无戒律可言。
关于你们说的为何不由天神的力量使他获得眼睛的问题，且听我说：任何果实都不会仅由一个因缘而成就，即使是天神所作，也需依赖其他因缘。
因此，你们不应阻碍我行大布施。之后大臣们说道：陛下应该赐予财物、粮食、珍宝等，不应该赐予眼睛。这是我们先前所奏请的，因此我们不请求陛下改变主意。

།རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། གང་ཞིག་སློང་བ་དེ་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱ། །མི་འདོད་པ་ནི་བྱིན་ཡང་དགའ་མི་འགྱུར། །ཆུས་ཁྱེར་བ་ལ་ཆུ་ཡིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །དེ་བས་སློང་བའི་དོན་འདི་འདི་ལ་སྦྱིན། །དེ་ནས་ རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཡིད་གཅུགས་ཤིང་འདྲིས་པ་གཅིག་བྱམས་པའི་ཤུགས་ཀྱི་ཞེས་བཏང་སྟེ།རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ཅུང་ཞིག་གཞེས་ཤིག་།ལ་ལས་དཀའ་ཐུབ་ཏིང་འཛིན་ཆོ་ག་ཆེན་པོས་གང་ཞིག་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང་། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོད་ སྦྱིན་ཆེན་པོ་མང་པོས་གྲགས་དང་མཐོ་རིས་ཐོབ།།བརྒྱ་བྱིན་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཡང་འགྲན་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པ་དེ་སྤངས་ནས། །ཅི་ཞིག་མཐོང་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་མིག་སྦྱིན་ཆོ་ག་འདི་ནི་སུ་ལས་ལོབས། །མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཉེ། །གྲགས་པས་ ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་གསལ་འགྱུར་ཞིང་།།མི་དབང་གཙུག་གི་འོད་ཀྱིས་རྐང་བརྒྱན་པ། །ཅི་ཞིག་འདོད་ཕྱིར་མིག་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་གིས་སྨྲས་པ། ད་འབད་འདི་ནས་ས་ཀུན་ཐོབ་ཕྱིར་མིན། །མཐོ་ རིས་ཐར་པ་གྲགས་པ་ཐོབ་ཕྱིར་མིན།།སློང་བ་འདི་ནི་དོན་མེད་མི་འགྱུར་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་བསྐྱབ་ཕྱིར་ང་ནི་འདི་ལྟར་འབད། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་མཐིང་གའི་འདབ་མ་ལྟར་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མིག་ཡ་གཅིག་སྨན་དཔྱད་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ དུ་དལ་བུས་མ་སྣད་པར་ཕྱུང་སྟེ་རབ་ཏུ་དགའ་བཞིན་དུ་མིག་སློང་བ་ལ་བྱིན་ཏོ།།དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཅི་ནས་ཀྱང་མིག་དེ་དེའི་མིག་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་པ། རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་བྱས་སོ། །དེ་ ནས་མིག་ཡ་གཅིག་ཕྱེས་ཏེ།སློང་བ་པོ་ལ་བལྟས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དེ་སྙིང་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ནས། མིག་ཡ་གཅིག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱིན་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡིས་མིག་བྱིན་ནས། །པདྨ་མེད་པའི་པདྨའི་མཚོ་འདྲ་གདོང་། །གཞན་ལ་མེད་པས་ རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར།།བྲམ་ཟེའང་མིག་དང་ལྡན་པར་འཁོར་གྱིས་མཐོང་། །རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་འཁོར་དང་ཕོ་བྲང་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་། །མྱ་ངན་མཆི་མས་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཆག་ཆག་གདབ། རྒྱལ་པོ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བློ་བརྟན་མཐོང་ནས་ནི། །བརྒྱ་བྱིན་དེ་ ཡང་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ།།དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ངོ་མཚར་ཆེན་པོས་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་དང་བར་གྱུར་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ེ་མའོ་བརྟན་ཞིང་སྙིང་སྟོབས་ཆེ། །ེ་མའོ་སེམས་ཅན་ཕན་འདོགས་པ། །ལས་འདི་མངོན་སུམ་གསལ་གྱུར་ཀྱང་། །ཐེ་ ཚོམ་ཟ་བར་གྱུར་པ་འདྲ།།དེ་ལྟ་བས་ན་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་སེམས་ཅན་འདི་ཡུན་རིང་དུ་འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་སུ་གཞུག་པར་མི་རིགས་ཀྱི། ཐབས་ཀྱིས་འདིའི་མིག་སླར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེའི་རིམ་གྱིས་མིག་གི་རྨ་ནི་སོས་སོ། །བཙུན་ མོའི་འཁོར་དང་ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་སྲབས་ཀྱི་སོང་ནས།རབ་ཏུ་དབེན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རྫིང་བུའི་འགྲམ་ན་མེ་ཏོག་གི་ལྗིད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ཤིང་བཟང་པོ་སྟུག་པོ་ཡོད་པ་སེར་བུ་བསིལ་ཞིང་བདེ་ལ་དྲི་ཞིམ་པོའི་ངད་ལྡང་བ། བུང་བ་མང་པོས་སྒྲ་འབྱིན་པ་ ཞིག་ཏུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་པ་དང་།ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་མདུན་དུ་འོངས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་འདི་སུ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། སྨྲས་པ། ང་ནི་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཡིན་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་དྲུང་དུ་འོངས་སོ།

国王说道：'应当施予乞求之物，不喜之物即便施予也不会欢喜。被水冲走的人还需要什么水呢？因此应当将此乞求之物施予他。'
之后，国王的一位非常亲近且熟悉的大臣，以慈爱之心对国王说道：'请稍等片刻。有些人通过苦行、禅定和大仪轨而获得成就，有些人依靠众多大祭祀而获得名声和天界。您舍弃了可与帝释天福报相媲美的王位，究竟看到了什么而从谁那里学会了这施眼之法？通过祭祀可近三十三天，以名声而遍处光明，以王者顶光庄严双足，为何要施予眼睛？'
之后，国王以慈爱的言语对诸大臣说道：'我如此努力不是为了获得所有土地，不是为了获得天界解脱和名声。为使此乞者不致无益，为救护世间我才如此努力。'
之后，国王如同从医术中取出一般，缓缓地不伤害地取出了一只犹如青莲花瓣般美丽动人的眼睛，欢喜地施予给求眼之人。之后，帝释天王以神通力使那只眼睛安住于其眼中，使国王及其眷属都能看见。
之后，国王以一只眼睛观看乞求者，心生大欢喜，又将另一只眼睛也施予了他。之后，国王施予眼睛后，面容如同无莲之莲池，因他人所无而生大欢喜。众人也见到婆罗门获得了眼睛。
王妃眷属和宫廷眷属们以悲伤泪水洒遍大地。见到国王坚定的圆满菩提心，帝释天也生起大欢喜和惊叹。
之后，帝释天因大惊叹而心生欢喜清净，心想：'啊！多么坚定而有大勇气！啊！利益众生者！虽亲眼见此事，却似仍有疑虑。'
因此，不应让这位稀有众生长久如此痛苦，应当以方便使其眼睛重新生长。之后，国王的眼伤逐渐痊愈。王妃眷属和宫廷眷属的悲伤渐渐减轻。
为求寂静，在池边有着被花朵重压的茂密美树，微风清凉舒适，散发着芳香，众蜜蜂发出声响的地方结跏趺坐时，天帝释来到面前。之后，国王问道：'您是谁？'回答说：'我是天帝释，特来拜见您。'

།གཤེགས་པ་ལེགས་སོ་ཅི་བཞེད་པ་བཀའ་སྩལ་དུ་ གསོལ།ཞེས་ཞེས་དང་བཅས་པས་སྨྲས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་ང་ལ་ཅི་འདོད་པའི་མཆོག་དེ་སློང་ཅིག་།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་སྦྱིན་པ་ལ་གོམས་ཤིང་སློང་བ་ལ་མ་གོམས་པའི་ཕྱིར་བརྟན་པས་འཛུམ་ཞིང་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་ཞིང་རླབས་ཅན་དུ་སྨྲས་པ། བརྒྱ་བྱིན་བདག་ ལ་ནོར་མང་ཞིང་།།དམག་ཚོགས་ཆེ་ཞིང་མཐུ་དང་ལྡན། །ད་ནི་ལོང་བར་གྱུར་པས་བདག་།འཆི་བ་འབའ་ཞིག་མངོན་པར་འདོད། །གཞན་ཡང་སློང་བ་རྣམས་ནི་ཡིད་ལ་རེ་བ་ཀུན། །ཡོངས་སུ་བསྐོངས་པས་རབ་ཏུ་དགའ་འགྱུར་ཞིང་། །ལེགས་པར་ལྟ་བའི་ བཞིན་རྣམས་མི་མཐོང་བས།།དེ་ཕྱིར་དབང་པོ་བདག་ནི་འཆི་བར་དགའ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་འདི་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་གྱིས། དེ་སྙམ་དུ་མ་སེམས་ཤིག་།འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་ངས་དྲིའོ། །སློང་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟའི་ གནས་སྐབས་གྱུར་བྱས་ནས།།ད་ནི་དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་ནི་ཅི་སྙམ་སེམས། །ཅི་ནས་ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་ཆེས་པར་འགྱུར་བ་རུ། །དེ་ནི་གསང་བ་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྨྲ་བར་གྱིས། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། བདག་ངོམ་དུ་ཞུགས་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཡིད་ཆེས། འོན་ཀྱང་ལྷ་ཡི་ དབང་པོ་གསན་དུ་གསོལ།།དེ་ཚེ་ང་ནི་དེ་ལྟར་སློང་རྣམས་ཀྱིས། །སློང་ཞེས་ངེས་པར་སྨྲ་བའི་ཚིག་རྣམས་ལ། །ཤིས་པ་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་བདག་དགའ་ན། །བདག་གི་མིག་ནི་ཡ་གཅིག་མཐོང་བར་ཤོག་།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེའི་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུ་དང་བསོད་ ནམས་སྤེལ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས།ཚིག་དེ་སྐད་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་མཐིང་གའི་དབུས་རིན་པོ་ཆེ་ཨན་ད་རྙིལ་གྱིས་སྤྲས་པ་འདྲ་བའི་མིག་ཡ་གཅིག་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་མིག་དེས་མཐོང་བར་གྱུར་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བས། ཡང་ བརྒྱ་བྱིན་ལ་སྨྲས་པ།གང་ཡང་བདག་ལ་མིག་ཡ་གཅིག་སློངས་ནས། །དེ་ལ་བདག་གིས་མིག་གཅིག་དགའ་བཞིན་བྱིན། །དགའ་ཞིང་སྤྲོ་ལ་རྩེ་གཅིག་སེམས་གྱུར་ན། །ཡ་གཅིག་མིག་ཀྱང་བདག་ལ་ཡོད་པར་ཤོག་།དེ་ནས་དེ་སྐད་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་དེའི་ མིག་ཡ་གཅིག་ཀྱང་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་རི་དང་བཅས་པའི་ས་ཆེན་གཡོས། །རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཀྱང་དུས་ལས་འདས་པ་བྱུང་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྔ་བོ་ཆེ་དག་ཀྱང་། །ཟབ་ཅིང་སྙན་པའི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོགས་པར་གྱུར། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་ དྭངས་ཤིང་གསལ་བར་སྣང་།།སྟོན་ཀའི་དུས་བཞིན་ཉི་མ་གསལ་བར་སྣང་། །ཙནྡན་ཕྱེ་མས་བསྒོས་པའི་མེ་ཏོག་རྣམས། །ནམ་མཁའི་ནང་ནས་ལྡེང་ཞིང་བབ་པར་གྱུར། །ལྷ་ཡི་བུ་མོ་འཁོར་བཅས་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་། །ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་མིག་ བགྲད་དེར་ལྷགས་གྱུར།།སེར་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་བདེ་བ་ལྡན། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་དགའ་བར་གྱུར། །འབྱུང་པོ་མཐུ་ཆེན་ངོ་མཚར་གྱུར་པ་རྣམས། །ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བས་ཁྱབ་གྱུར་ནས། །རྒྱལ་པོའི་སྤྱོད་མཆོག་བསྟོད་པའི་གཞི་བརྗོད་པ། །སྙན་པའི་ཚིག་ རྣམས་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པར་གྱུར།།ེ་མའོ་རླབས་ཆེན་ཨེ་མའོ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །འདི་ཡི་སེམས་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་དག་ལྟོས། །ེ་མའོ་བདག་གི་བདེ་ལ་སེམས་མ་ཆགས། །བརྟན་ཞིང་དཔའ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །པདྨའི་སྤྱན་ནི་དཔལ་ལྡན་སླར་རྒྱས་པས། ། ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མགོན་བཅས་བགྱིས་པ་ལེགས། །ེ་མའོ་བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་དོན་ཡོད་པ། །རིང་ཞིག་ལོན་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རྒྱལ། །དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ།

'请您安好，请说出您的愿望。'他们如此说道，又对国王说：'大王，仙人啊，请向我求取您所想要的最殊胜之物。'于是那位国王因为习惯于布施而不习惯乞求，便坚定地微笑着，不太惊讶地庄重说道：'帝释天啊，我拥有众多财富，拥有强大军队和力量。如今我已成为盲人，唯独希望死亡。再者，乞求者心中所有期望，都因满足而生大欢喜，因看不见美好容颜，所以我帝释天愿意死亡。'
帝释天说道：'圣者不应体验如此感受，请勿作此想。然而我要问你：乞求者们造成这样的处境，如今你对此心中作何想法？为使心意深信，请毫无保留地说出。'国王说道：'我如此自满，你怎能相信呢？然而天帝请听：当时我对于乞求者们，说出乞求的确切言语，如同说吉祥语一般我欢喜，愿我一只眼睛能够看见。'
于是由于国王的谛实加持力和福德增上的殊胜，刚说完这些话，就像青莲花中央饰以因陀尼拉宝一般，一只眼睛恢复了视力。以这奇妙的眼睛看见后，国王心中十分欢喜，又对帝释天说：'若有人向我乞求一只眼睛，我欢喜地施予他一只眼睛。以欢喜、喜悦、专注之心，愿我另一只眼睛也复明。'
话音刚落，国王的另一只眼睛也如前一样恢复了。于是山岳与大地震动，海浪超出常时涌起，天神们的大鼓发出深远悦耳的大声响，所有方向都明净清澈，如同秋季阳光明朗，掺有檀香粉的花朵从空中飘落。天女及眷属诸天众，睁大惊奇的眼睛来到此处，吹起悦意舒适的微风，令众生心生欢喜。
大力鬼神生起惊叹，内心遍满欢喜，赞颂国王殊胜行为的悦耳言语传遍各处：'奇哉大德！奇哉大悲！请看他的心多么清净！奇哉不执著自身安乐！顶礼坚定勇猛的尊者！莲花般庄严的双眼重现光明，您善为众生作依怙。奇哉福德资粮有意义，经久以来以您的加持而胜利。'然后帝释天说：'善哉！善哉！'

།ཞེས་བྱ་བས་དེ་མགུ་བར་བྱས་ནས་ཡང་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་པ་དག པ་ནི།།ང་ཡིས་སྔར་ནས་མི་ཤེས་མ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་མིག་འདི་གཉིས། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པས་ན། །དཔག་ཚད་བརྒྱར་ནི་ཁོར་ཡུག་ཏུ། །བྲག་རི་རྣམས་ཀྱིས་བར་བཅད་ཀྱང་། །ཁྱོད་ཀྱི་མིག་ནི་འདི་གཉིས་ཀྱིས། །ཐོགས་པ་མེད་པར་མཐོང་བར་འགྱུར། ། ཞེས་སྨྲས་ནས། བརྒྱ་བྱིན་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློན་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་དང་ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་ཡ་མཚན་ཆེ་ཞིང་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པའི་མིག་གིས་ལྟ་ཞིང་། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས ཀྱང་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་།ཅེས་བྱ་བའི་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་སྨྲ་བས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱས་ཏེ། ཕོ་བྲང་དམ་པ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་སྣ་ཚོགས་བཙུགས་པ། མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་ཕྱིན་ནས། འཁོར་གྱི་ནང་ན་འདུག་སྟེ་དགའ་བ་ལྟ བའི་ཕྱིར་ལྷགས་པའི་བློན་པོ་ལ་སོགས་པ་བྲམ་ཟེ་དང་།ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་མི་ཡ་རབས་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཆོས་བཤད་དེ། རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་ལས་གྱུར་པའི། །ལྷ་ཡི་མཐུ་ལྡན་ང་ཡི་མིག་མཐོང་ནས། །ཕོངས་པ་རྣམས་ནི་ ནོར་གྱིས་མགུ་བྱས་ལ།།འཇིག་རྟེན་ན་ནི་སུ་ཞིག་བསྒྲིམ་པ་ལྷོད། །དཔག་ཚད་བརྒྱ་ནི་ཚུན་ཆད་དུ། །བྲག་རི་མང་པོས་བར་བཅད་ཀྱང་། །ཤིན་ཏུ་རིང་ན་གནས་པ་ཡང་། །བལྟ་བར་བྱ་བ་གསལ་བར་མཐོང་། །གང་ཕྱིར་མི་ཡི་མིག་ནི་འདིར་བྱིན་ནས། །མི་ལས་འདས་ པའི་ལྷ་མིག་བདག་གིས་ཐོབ།།གཞན་ལ་བརྩེ་ཞིང་དུལ་བ་ལས་བྱུང་བའི། །སྦྱིན་ལས་གཞན་པའི་མངོན་མཐོའི་ཐབས་གང་ཡོད། །ཤི་པི་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་རིག་བྱས་ནས། །སྦྱིན་དང་སྤྱད་པས་ནོར་རྣམས་དོན་ཡོད་བྱོས། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་གཞན་ལའང་འདི་ཉིད་ ནི།།གྲགས་པ་ཆེ་བའི་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་ལམ། །འཇིག་རྟེན་ཕན་ཕྱིར་བྱིན་པ་གང་ཡིན་པ། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་ནོར་ཡང་སྙིང་པོར་སྤྱོད། །སྦྱིན་པ་བྱས་ན་གཏེར་དང་འདྲ་བར་འགྱུར། །མ་སྦྱིན་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆུད་ཟོས་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བདག་ ཅག་གི་ཕྱིར་བྱ་དཀའ་བ་མང་པོས་དམ་པའི་ཆོས་འདི་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས།རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་དེ་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་དང་། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་དང་། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐོང་བར་ འགྱུར་བ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་དེ་བསོད་ནམས་བསགས་པ་ནི། བདག་གིས་མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་མེ་ཏོག་གྲགས་པའི་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཤི་པི་པའི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་གཉིས་ པའོ།། །།སེམས་རབ་ཏུ་དང་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་། སྣོད་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་ཐོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པའི་ཚེ། ཡུལ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ པོར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲགས་སོ།།དེ་ཡང་སྤྲོ་བ་དང་གསང་ཚིག་དང་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་པོའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྐལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བཟང་པོས་འབྱོར་པ་ལྷག་པར་གྱུར་ཏོ།

说了这些话使他欢喜后又说道：'大王，你的清净心意，我早已知晓。大王，你的这双眼睛，就这样布施给了我，即使在百由旬周围，被群山阻隔，你用这双眼睛，也能无碍看见。'
说完这些话后，帝释天就在那里消失不见了。于是菩萨与大臣们以及随从们和宫廷眷属们都感到非常惊奇，心生欢喜地注视着。婆罗门们也说着'愿得胜利'等吉祥祝福语表示欢喜。
他们来到竖立着各种胜幢幡帜、以高贵装饰庄严的殊胜宫殿，坐在眷属中间。为了观看喜庆，前来的大臣等婆罗门和宫廷眷属中的贵族们，他为他们讲述了自己的亲身经历：'从极其布施的福德所生，见到我具天威力的眼睛后，应当以财富使贫穷者满足，世间谁还会懈怠？'
'即使在百由旬之内，被众多山岩阻隔，即使是住在极远处的，也能清楚看见所观之物。因为在此布施了人眼后，我获得了超越人眼的天眼。对他人慈悲调伏所生的布施，除此之外还有什么殊胜方便？'
'尸毗人们如是了知后，以布施受用使财富具有意义。此乃今世他世中，生起广大名声安乐之道。为利世间所作布施，使无实义财富变得有意义。若行布施则如宝藏，若不布施则成大损失。'
世尊为我等以多种难行成就此正法，故应恭敬听闻正法。如前所说，应当称赞如来的伟大和悲心功德，也应宣说现世可见福德果报。
如是生起恭敬积累福德，即是获得大威力之因，如同美妙名声之花串，于现世即可显现。
生为尸毗国王的故事，第二。
由净信心所生，对殊胜福田行布施，由于果报广大，故无所谓小。
如是曾闻：世尊在作菩萨时，曾转生为憍萨罗国王。虽然他具足精进、密语、威力、能力等圆满的王者功德，但因善妙福德功德而更加富足。

། སྐལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བརྒྱན་པས། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ལྷག་པར་གསལ། །སྟོན་ཀའི་དཔལ་ནི་གསལ་གྱུར་པས། །ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གསལ་བ་བཞིན། །དེས་དགྲ་དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཏང་། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཆགས། །ཁྲོས་དང་བྱམས་པའི་རྗེས་འབྲང དཔལ།།རྒྱལ་པོ་གཞན་ལ་དེ་ལྟར་གྱུར། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གྱུར་པས་ན། །གཞན་ལ་གནོད་པའི་སེམས་དུག་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་དཔལ་ནི་དགྲ་ལ་མི་འགོ་བས། །འབངས་ཀྱང་དེ་ལ་གློ་བ་ཉེ་བར་གྱུར། །དེ་བདག་གི་ཚེ་སྔ་མ་འདས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱུར་ཏོ། ། དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱུར་པས་རབ་ཏུ་སྐྱོ་བར་གྱུར་ནས། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་ཕོངས་པ་དང་སློང་བ་རྣམས་ལ། བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་གཞིར་གྱུར་པའི་སྦྱིན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ངན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་ངེས་པར་གནས་པ་དག་ཀྱང་དུས མཚམས་ཀྱི་ཉིན་པར་ཡང་དག་པར་ལེན་ཏོ།།རྒྱལ་པོའི་འཁོར་དང་། བདག་གི་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་བསྒྲགས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལེགས་པ་ལ་བཀོད་པ་འདོད་པས་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་དོན་ངེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གཉིས་ཡང་ དང་ཡང་དུ་སྨྲས་སོ།།བདེ་བར་གཤེགས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་ཆུང་ངུ་ཡང་། །འབྲས་བུ་འབྱོར་པ་ཆུང་ངུ་མེད་ཅེས་སྔོན་ཐོས་ཀྱི། །ཟན་དྲོན་ཁེངས་པ་རྩུབ་མོ་ལན་ཚྭ་མེད་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་གྱུར་ལ་ལྟོས། །ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་རྟ་དང་གླང་པོ་འགྱིང་བ་ དང་།།བདག་གི་དམག་ཚོགས་ཆེན་པོ་འདི་དང་ས་ཆེན་འདི། །ནོར་མང་དཔལ་ཡང་རྗེས་ཆགས་བཙུན་མོ་རྒྱ་ཆེན་ལྡན། །ཟན་དྲོན་ཆངས་ཅིག་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་བཟང་པོ་ལྟོས། །བློན་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། བྲམ་ཟེ་རྒན་པོ་རྣམས་དང་། ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་མི་སྟོད་རིམ་རྣམས་ ཡིད་ལ་ངོ་མཚར་ཆེར་གྱུར་ཀྱང་།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཅི་ལ་དགོངས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གཉིས་རྟག་ཏུ་གསུངས་ཞེས་དེ་ལ་སླར་ཞུ་མ་ནུས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེའི་བཙུན་མོ་གནང་ཆེན་སྨྲ་བའི་སྤོབས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཅིག་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས། གཏམ་གླེང་བའི་སྐབས་ སུ་བབ་སྟེ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་དེ་ལ་ཞུས་པ།མི་ཡི་བདག་པོ་ངེས་པར་གསུངས་པ་ནི། །ཐུགས་ལ་དགོངས་པ་དགྱེས་པ་ཞལ་དུ་བྱུང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་སྐད་གསུངས་པས་བདག་གི་སེམས། །ངོ་མཚར་ཆེ་བས་རབ་ཏུ་གཡེངས་པར་གྱུར། །སྐྱེ་བོ་འདི་ཡིས་དེ་ནི་ཐོས་རུང་ན། །རྒྱལ་ པོ་ཅི་ཕྱིར་གསུངས་པ་བཀའ་སྩལ་གསོལ།།གསང་ན་དེ་སྐད་གར་ཡང་མི་བསྒྲགས་ཏེ། །དེ་བས་བདག་གིས་གུས་པས་ཞུ་བ་ལགས། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་དགའ་ཞིང་རབ་ཏུ་བྱམས་པའི་ལྟ་བས་བཙུན་མོ་ལ་བལྟས་ཏེ། འཛུམ་པའི་བཞིན་མདངས་དང་ལྡན་པས་སྨྲས་པ། ། དོན་དང་རྒྱུ་མཚན་མ་ཕྱེས་པར། །ང་ཡིས་སྨྲས་པ་འདི་ཐོས་ནས། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཏུ། །ངོ་མཚར་ཆེ་གྱུར་ཡིད་གཡོས་མིན། །བློན་པོ་ཆེན་པོ་ཚོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཡིད་ནི་ངོ་མཚར་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་གཡོས་པར་གྱུར། །ང་ཡི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དང བཙུན་མོར་བཅས་པ་ཡང་།།གང་ཕྱིར་ང་ཡིས་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་མཉན་པར་གྱིས། །གཉིད་ལས་སད་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ངས་དྲན་པ། །ཚུལ་དང་ལྡན་ཡང་ནོར་ཙམ་གྱིས་ནི་མཐོ་བ་ལ། །ལས་ཀྱིས་མགུ་བར་བྱས་ནས་དམན་ཆས་འཚོ་བ་ཡིས། །གླ་མི་གཅིག་ཏུ་གྲོང་ཁྱེར་འདིར་ནི་ང་གྱུར་ཏོ།

由于具足圆满福德而庄严，其功德更加显著。如同秋季的光辉明朗，月光照耀清澈一般。他摒弃了敌人的傲慢，对依附于他的人心生爱恋。愤怒与慈爱相随的光辉，其他国王也是如此。
由于他具有法性，对他人无害的毒心已消除。他的光辉不会转向敌人，臣民也因此对他亲近。
他忆起了自己的前世。由于忆起前世而生起厌离，对沙门、婆罗门、贫穷者和乞丐们，布施了成为安乐因缘的殊胜布施。他也在特定时日如法受持清净的戒律和布萨。
在王室眷属和后宫眷属中宣说福德力量，为了引导世人趋向善法，以净信心多次宣说这两个偈颂：
'即使对如来作小小供养，也未闻有小小果报，请看这粗糙无盐的热饭，竟得如此巨大的果报。各种车乘、骏马、威武的大象，我的这支庞大军队和这片大地，众多财富、光辉、众多眷恋的妃子，请看这一口热饭的美好果报。'
大臣们、年长的婆罗门们和宫廷眷属中的上等人虽然心生大惊讶，却不敢询问大王为何常说这两个偈颂。
其后，王后中有一位具有无碍辩才的人生起惊奇，在谈话时机到来时，在众人中向他请问：'人主确实所说，是从欢喜之心而发。因您如此所说，我的心意，因大惊讶而散乱。若众人听闻此事，请开示国王为何如此宣说。若为秘密则不会宣扬，因此我恭敬请问。'
于是国王欢喜地以极为慈爱的目光看着王后，带着微笑说道：'未辨明事理因由，听闻我所说的这些，不仅是你一个人，心生惊讶而动摇。这些聚集的大臣们全都心生大惊讶而动摇。我的宫廷眷属和王后们，且听我为何如此宣说。'
'如同从睡梦中醒来般忆起前世，虽具德行却仅以微薄财富为荣，以工作获得满足，以卑微装束谋生，我曾在此城中做一名雇工。'

། གཞན་གྱིས་བརྙས་ཤིང་ངལ་བ་དམན་པའི་གླ་དེ་ཡང་། །སྐྱབས་སུ་རེ་ཞིང་མི་འཚོར་དོགས་ནས་དེ་ལ་ཞུགས། །དགེ་སློང་བཞི་སྡེ་བསོད་སྙོམས་ཕྱིར་ལྷགས་མཐོང་བར་གྱུར། །དབང་པོ་དུལ་ཞིང་དགེ་སློང་དཔལ་གྱི་རྗེས་འབྲངས་བཞིན། །འཇམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དེ་ལ་ཕྱག འཚལ་ནས།།ཟན་དྲོན་ཙམ་ཅིག་བདག་གིས་ཁྱིམ་དུ་གུས་པར་བྱིན། །དེ་ཡིས་མྱུ་གུ་ཙམ་ཞིག་བྱུང་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། །རྒྱལ་པོ་གཞན་གྱི་གཙུག་གིས་ང་ཡི་ཞབས་ལ་གཏུགས། །ང་ཡིས་དེ་ལ་བསམས་ནས་ནི། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་སྨྲས་པ་ཡིན། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་ ངོམས་མི་མྱོང་།།དགྲ་བཅོམ་མཐོང་བས་མི་ངོམས་སོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་དགའ་ཞིང་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་མིག་བགྲད་ནས། རྒྱལ་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གུས་པར་བལྟ་ཞིང་སྨྲས་པ། མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཁྱད་པར་འདི་ལྟ་བུ་ནི། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལགས་ པར་གདའོ།།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་མཛད་པ་ལ་གུས་པ་ནི། བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་དངོས་སྡིག་མི་མཛད་པ་དང་། སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཕ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བ་ལེགས་པར་མཛད་པ་དང་། བསོད་ནམས་ ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་ལགས་སོ།།གྲགས་དང་དཔལ་དང་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་འབར། །བཀའ་ལུང་གཉེན་པོ་རྒྱལ་པོ་གཞན་གྱི་སྤྱི་བོས་ནོད། །བསེར་མ་ལངས་པས་རླབས་བསྐྱོད་རྒྱ་མཚོའི་གོས་གྱོན་པའི། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་ས་ཆེན་ ཡུན་རིང་སྐྱོང་བར་འགྱུར།།རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ལྷ་མོ་དེ་དེ་ལྟར་ག་ལ་ཞིག་མ་ཡིན། མཚན་མ་བཟང་པོས་མངོན་པར་མཚོན་པ་ལེགས་པའི་ལམ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་བདག་གིས་ད་དུང་བསྟན་པར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཐོས་ནས་སྟེར། །ང་བདག་ ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཅི་ཕྱིར་སྦྱིན་མི་བྱ།།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་ལྷ་མོ་བཞིན་དུ་དཔལ་འབར་བའི་ལྷ་མོ་ལ་རབ་ཏུ་བྱམས་པས་བལྟས་ནས། དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སེམས་ཞེན་པས་ཡང་སྨྲས་པ། སྐར་མའི་ནང་ན་ཟླ་བ་བཞིན། །བུད་མེད་ནང་ན་རྣམ་པར་མཛེས། །ཤིན་ཏུ་ ཡིད་འོང་འབྱུང་བའི་ལས།།དགེ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱས། །ལྷ་མོས་སྨྲས་པ། ལྷ་བདག་གིས་ཀྱང་ཚེ་སྔ་མ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བགྱིས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །དེ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་རྒྱལ་པོས་དྲིས་པ་དང་། སྨྲས་པ། བྱིས་པའི་ཚེ་ན་མྱོང་བ་རྗེས་དྲན་བཞིན། །བདག་ནི་བྲན་ མོ་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་ཟན་ཆངས་ཅིག་།ཐུབ་པ་ཟག་པ་ཟད་ལ་གུས་པར་ཕུལ་བ་ཡིས། །དེ་ཚེ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་འདིར་ནི་སད་པ་བཞིན། །མི་རྗེ་ལྷས་མཛད་དགེ་བ་དེ་ནི་བདག་གིས་དྲན། །དེ་ཡིས་བདག་ནི་ས་དང་བཅས་པའི་མགོན་དུ་གྱུར། །ཟག་པ་ཟད་ལ་བྱས་པ་ཆུང་བ་གང ཡང་མེད།།ཇི་ལྟར་ཐུབ་པས་བཀའ་སྩལ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐོང་བས། བསོད་ནམས་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་སེམས་རབ་ཏུ་དད་པར་གྱུར་པའི་འཁོར་ཡ་མཚན་ཆེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་རིག་ནས། ངེས་པར་ འདི་འདྲ་ཅུང་ཟད་ཅིག་རྗེས་སུ་དྲན་ཏོ།

他人轻视的劳苦卑微的工资，也是为了寻求庇护和担心无法生存而从事。
看见四位比丘前来化缘。
如同追随具有调伏诸根的吉祥比丘一般。
以温和的心意向他顶礼后，我恭敬地在家中供养了一些热食。
这就是由此而生的小小果报：其他国王的头顶触碰我的双足。
我思及此事后，对天女你说道：'功德永不满足，见到阿罗汉也不知足。'
随后天女欢喜而惊叹地睁大眼睛，恭敬地注视着国王说道：'如此殊胜的高贵地位，确实是福德的果报。'
大王如此恭敬地行事，是为了亲证功德之果。
因此，这样不造作恶业，如父亲般善护众生，趋向修习功德善法。
以圆满的名声、荣耀和布施而光耀，其他国王以头顶承接教令和亲近。
穿着被风吹起波浪的大海之衣，将长久如法地护持大地。
国王说道：'天女啊，怎会不是如此？以善相明显标示的善道，我将继续指示于此。世人听闻布施果报而行施，我亲身体验，又怎能不布施？'
随后国王如同看天女般以极大慈爱看着光耀如天女，因执著圆满荣耀而又说道：'如同群星中的月亮，你在女人中最为美丽。具德者啊，你做了什么善业而如此令人喜爱？'
天女说道：'天神，我也忆起前世所做的一点善事。'
国王问道：'请说说看。'
天女说道：'如同忆起童年的经历一般，我记得当我是婢女时，恭敬地供养了一位漏尽的圣者一份饭食。如同从睡梦中醒来一般来到此处。'
尊主天王啊，我忆起您所做的那些善业。由此我成为有地之主。对漏尽者所做的任何小善都不会徒劳。正如佛陀所说，您也如是宣说。
随后国王见到功德果报，对功德生起恭敬心，见到眷属因生起净信而专注惊叹，便想起了这样的一点往事。

།དགེ་བ་མི་ཆེ་བས་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་རྒྱ་ཆེན་དཔལ་འདི་མཐོང་ནས་སུ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱད་པས་བསོད་ནམས་བྱ་ལ་མི་འབད་སུ་ཞིག་ཡོད། །ནོར་གྱིས་ཆོག་པར་ཡོད་ཀྱང་སེར་སྣའི་མུན་པས་གང་ཞིག་བློ་བསྒྲིབས་ནས། །སྦྱིན་པས་ གྲགས་པ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་མི་དེ་[(]བལྟར་[,]ལྟར་[)]མི་རུང་།།དབང་མེད་པར་ནི་གང་ཞིག་བཏང་དགོས་དེ་བཞིན་སུ་ལའང་ཕན་མི་ཐོགས། །ནོར་དེ་རིགས་པར་བཏང་ན་གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་འགའ་ཞིག་ཐོབ་གྱུར་ན། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་ཡོད་བཞིན་དེ་ལ་སུ་ཞིག་སེར་སྣའི་ལམ་ལ་བརྟེན། །སྦྱིན་ པ་ལས་བྱུང་ཡོན་ཏན་དགའ་བ་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་གྲགས་དང་ལྡན།།སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་གཏེར་ཆེན་རྗེས་འགྲོ་རྐུན་པོ་ལ་སོགས་ཐུན་མོང་མིན། །སྦྱིན་པ་འདོད་དང་སེར་སྣའི་སྐྱོན་གྱིས་རྡུལ་ཅན་སེམས་ནི་སྦྱོང་བར་བྱེད། །སྦྱིན་པས་འཁོར་བའི་ལམ་བགྲོད་ངལ་བ་མེད་པ་བཞོན་པ་བདེ་ བ་ཡིན།།སྦྱིན་པས་བདེ་བ་མང་པོ་འགྲུབ་ཅིང་གྲོགས་པོ་བཟང་པོའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའམ་བཀའ་ལུང་ཡོན་ཏན་ནམ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཕོ་བྲང་གནས་སམ་གཟུགས་བཟང་ཡོན་ཏན་ནམ། །གང་ཞིག་འདོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པས་ ཐོབ་པར་འགྱུར།།དེ་ལྟར་ངེས་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་ན་སྦྱིན་པ་སུས་མི་བྱེད། །སྦྱིན་པས་ནོར་གྱི་སྙིང་པོ་ལེན་པར་གསུངས། །སྦྱིན་པ་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཞེས་གསུངས། །སྦྱིན་པ་དཔལ་ལྡན་སྐྱེ་བོ་མཆོག་གི་ཚུལ། །ཤེས་རབ་ཆུང་ངུས་རྡུལ་ཙམ་སྦྱིན་མི་ནུས། །དེ་ནས་ འཁོར་དེ་དག་གིས་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཚིག་བཟུང་བ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་གུས་པར་བྱས་ནས།སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བས་ན་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་། སྣོད་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྦྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བས་བླ་ན་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན། བདག་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའམ་དེ་བས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་རིང པོར་མི་ཐོགས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ།དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཟན་དྲོན་ཆངས་ཅིག་བྱིན་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་གསུམ་པའོ།། །།བམ་པོ་གཉིས་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ནི་བདག་བརླག་པར་འགྱུར་བ་ལ་མི་འཛེམ་པར་སྦྱིན་པ་བྱེད་ན། བདེ་བར་འདུག་པས་ ལྟ་སུ་ཞིག་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད།དེ་ཡང་འདི་སྐད་ཐོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པའི་ཚེ། སྐལ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་སྤྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ནོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ནི་ལྡན། སྤྱོད་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ ཡིན་པས།འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་བྱ་བའི་གནས་སུ་ནི་གྱུར། ཆོ་རིགས་བཙུན་པ་དང་ནི་ལྡན། རིག་པ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་དུ་མ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། བློ་རབ་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པར་ནི་གྱུར། ཡོན་ཏན་ཆེ་བས་རྒྱལ་པོས་ནི་བཀུར་སྟིར་བྱས། རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ ཅན་ཡིན་པས།འབྱོར་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པའི་ཚོང་དཔོན་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ། །ཞེས་གྲགས་སོ།

见到此小善业亦能感得广大福报之荣耀后，谁人不勤于布施持戒等福德之事业。
虽有充足财富，却为悭吝黑暗所蔽其心，不以布施求得名声之人，实不堪为人。
无有自主而必须舍弃之物，如是于谁亦无利益。
若能如理布施此财，倘若能获得某些功德，既已具足功德，谁人还依循悭吝之道。
布施所生功德具足欢喜等种种名声。
所谓布施是大宝藏，随行不共盗贼等。
布施能净化具贪欲与悭吝过失之染污心。
布施是无疲倦行走轮回道路之安乐乘骑。
布施能成就众多安乐，是最胜善友。
圆满富贵或教法功德，或三十三天宫殿住处或妙相功德，凡所欲求一切皆由布施而得。
如是确定义理，谁人不行布施？
说布施能取财富精华。
说布施是自在者之因。
布施是具德胜者之法。
智慧浅薄者不能施一尘。
其后，众眷属对国王之言欢喜恭敬受持，趣向修习布施等功德。
是故，由于净信心所生及殊胜福田所施之异熟广大，故无所谓小布施。
是故，若以清净心于无上福田圣僧众行布施，当思维：'我亦不久将获如是圆满或更殊胜之果'而生欢喜。
施一热食之本生传第三。
第二品。
若诸圣者不惜自身毁坏而行布施，安乐住者岂有不行布施者？
如是曾闻：世尊往昔为菩萨时，具殊胜福分，功德圆满广大，具足圆满财富，
性情无不调顺，为世人恭敬之处，具贵种姓，通达众多明处工巧差别，
智慧极为清净，因具大功德为王所敬重，性喜布施，生为与世人共享财富之商主。如是广闻。

།ཕོངས་པ་རྣམས་ནི་དགའ་འགྱུར་བས། །ཕན་ཚུན་ཀུན་ཏུ་བསྒྲགས་པ་ནི། །དེ་མིང་སྦྱིན་ལ་དཔའ་བ་ཞེས། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྱུར། ། སྦྱིན་ནམ་མི་སྦྱིན་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོག་པ། །ཡིད་ལ་སེམས་པ་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་མེད། །དེ་ཡི་སྦྱིན་པའི་མཐུ་ཆེན་གྲགས་པར་གྱུར། །ཕོངས་པ་རྣམས་ནི་ཡིད་ཆེས་སྤོབས་ཤིང་སློང་། །དེས་ནི་བདག་གི་བདེ་ཕྱིར་ནོར་མི་སྦེད། །འདྲེན་པ་དང་ནི་ཆགས་པས་ཟིལ་གནོན་མིན། ། དེས་ནི་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་མི་ནུས། །དེ་བས་མེད་ཅེས་སྨྲ་བ་སྤས་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ཅིག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཟས་ཀྱི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ། ཁྲུས་བྱས་བྱུག་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་པ་དང་། གཡོས་མཁན་མཁས་པས་གཡོས་པའི་བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དང་། རོ་དང་འཇམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་སྣ་ཚོགས་བཤམས་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཕེལ་བར་འདོད་པ་ཅིག་དེའི་ཁྱིམ་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་འོངས་སོ། །འོངས་ནས ཀྱང་དེའི་སྒོ་ཁང་ན་བསྡད་དེ།དོགས་མེད་མི་གཡོ་བརྟན་ཞིང་ཞི་བ་ཡི། །མིག་གིས་ས་ལ་གཉའ་ཤིང་གང་དུ་བལྟ། །རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིང་དེ་ན་བསྡད། །དེ་ལག་པདྨའི་མཆོག་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས། །དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་ལ་མི་བཟོད་པས་དེ་ལ་གེགས་བྱ་བའི་ཕྱིར།རང་སངས་རྒྱས་དེ་དང་བར་སྒོ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་ནང་ན་མེ་ཆེན་པོ་འབར་བ། ཟབས་སུ་མི་འགྲེད་དུ་ཡོད་པ་རབ་ཏུ་ཟབ་པ། མཐོང་ན་རབ་ཏུ་འཇིགས་པ། འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་རྣམ་པར་གཡོ་བས་གང་བ་ཅིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རང་སངས་རྒྱས་བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་པར་མཐོང་ནས། ཆུང་མ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པ་ལ་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེས་དེ་ལྟར་མཉན་ནས་དེ་བཞིན་དུ བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས།བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་བཟང་པོ་ཁྱེར་ཏེ་སོང་སོང་བ་ལས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གནས་མཐོང་བ་དང་། འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་མིག་རིག་རིག་པོར་གྱུར་ཏེ། སྒོ་དྲུང་ནས་སླར་ལོག་པ་དང་། འདི་ཅི་ཉེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དྲིས་པ་དང་། དེ་ སྐྲག་པས་སྐད་འགགས་ནས་དེ་ལ་སྨྲ་ཡང་དེའུ་མ་ནུས་ཏེ་སྨྲས་སོ།།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསམས་པ། ཨེ་མ་ཧོ། འཕགས་པ་འདི་བདག་གི་ཁྱིམ་ནས་བསོད་སྙོམས་མ་བཞེས་པར་སླར་བཞུད་ན་ག་ལ་རུང་བསམས་ནས་དེས་སྨྲས་པ་ལ་མ་ཉན་པར། རིངས་ རིངས་ལྟར་བཟའ་བ་དང་།བཅའ་བ་བཟང་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱེར་ཏེ། མཐུ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་འབུལ་བའི་ཕྱིར། སྒོ་ཁང་གི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གནས་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པ་དེ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་ རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་དང་།བདུད་སྡིག་ཅན་ཁང་པའི་ངོས་ཀྱི་རྩིག་པའི་ནང་ནས་བྱུང་སྟེ། ལྷའི་ལུས་ཡ་མཚན་ཆེ་བར་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ནས་བར་སྣང་ལ་གནས་ཏེ། ཕན་པར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ཁྱིམ་བདག་སེམས་ཅན་དམྱལ་ གནས་ཆེན་པོ་འདི་ནི།ངོམ་གྲོག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

贫穷的人们都会欢喜，互相到处传扬说，他的名字叫做'布施勇者'，遍及十方。
是否布施的分别妄想，在心中思虑对贫穷者是没有的。他布施的大威力成为美名，贫穷者们相信而勇于乞求。
他不为自己的安乐而藏匿财物，不被引诱和贪著所胜。他不能忍受贫穷者的痛苦，因此不说'没有'而舍弃。
其时，那位大菩萨到了用餐时间，沐浴涂香后，熟练的厨师准备了具有各种美味、柔软等功德的各类食物、点心、饮品，摆设齐全。这时有一位烧尽一切烦恼薪柴、希望增长福德资粮的辟支佛来到他家化缘。来到后在他家门廊处安坐。
无疑不动稳重而寂静，目光垂视地面一寻处，极为寂静地安坐于彼，其手持最胜莲花钵器。
这时魔王波旬因不能忍受菩萨圆满的布施，为了阻碍他，在辟支佛与内门之间幻化出一个大地狱，其中大火熊熊燃烧，深不可测，极其深邃，令人见之生畏，发出可怕声响，充满众多惊恐颤动的众生。
菩萨见到辟支佛前来化缘，便对妻子说道：'我要亲自供养尊者斋食。'她听后回答说：'遵命。'便拿着美味的食物和点心前去。
当她看到地狱境相时，恐惧万分，双目圆睁，从门前退了回来。菩萨问道：'发生什么事了？'她因恐惧声音哽咽，对他说话也说不出来。
菩萨心想：'啊！若尊者从我家未得斋食就返回，怎么可以？'于是不听她所说，急急忙忙亲自拿着美味的食物和点心，为供养这位大威德者前往门廊处，看到了那令人极其恐惧的大地狱境相。
这时生起'这是什么'的思惟，魔王波旬从屋壁中显现，示现稀有殊胜的天身，住于虚空中，如同关心般清晰地说道：'啊，居士，这大地狱处名为'饿殍大坑'。'

།ཕོངས་པས་བསྔགས་པའི་ཚིག་གིས་བསླུས་ནས་ནི། །སྦྱིན་ལ་ཞུགས་པ་གང་གིས་ནོར་ཆུད་གསན། །དེ་དག་ལོ་ནི་སྟོང་ཕྲག་དུ་མར་ཡང་། །འདི་ན་གནས་འགྱུར་དབྱུང་བ་རབ་ཏུ་དཀའ། །ནོར་ནི་འཁོར་གསུམ་བྱང་བར་ རྒྱུ་ཡིན་ཏེ།།དེ་མེད་བྱས་ན་སུ་ཡིས་ཆོས་མ་བརླག་།ནོར་ཆུད་གསན་པས་ཆོས་ནི་བརླགས་གྱུར་ན། །ཅི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གནས་མི་འགྱུར། །སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྩར་གྱུར་པའི། །ནོར་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆུད་གསན་སྡིག་བྱས་པས། །དམྱལ་བའི་གཤེད་པོ་མི་ བཟད་འབར་བའི་ལྕེས།།དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་ཟ་བར་འདིར་འོངས་སོ། །དེ་བས་བློ་ནི་སྦྱིན་ལས་བཟློག་ན་ལེགས། །འོན་ཏེ་འཕྲལ་དུ་ལྟུང་བར་ཁྱོད་མི་འགྱུར། །སྙིང་རྗེར་ངུ་ཞིང་འགྲེ་ལྡོག་བྱེད་པ་ཡི། །གཏོང་བ་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྱོད་མ་འགྲོགས། །སྦྱིན་པ་ཚུལ་མིན་མི་བྱེད་ ལེན་པ་པོའི།།སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ལྷ་ཡུལ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་བས་མཐོ་རིས་ལམ་བསྒྲིབ་བཏང་ནས་ནི། །སྦྱིན་ལ་བརྩོན་པ་བཟློག་པར་གནས་པར་གྱིས། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསམས་པ། འདི་སྐད་ཟེར་བའི་བདག་ཉིད་ངན་པ་འདི་ནི། བདག་གིས་སྦྱིན་ པ་བྱེད་པ་ལ་ངེས་པར་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས།བདག་གིས་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཁུར་མ་བོར་ཏེ། བརྟན་པར་བྱས་ནས། ཚིག་འཇམ་པོའི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བདག་ཅག་འདྲ་ལ་ཕན་པར་དགོངས་ནས་ནི། །ཁྱོད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ལམ་འདི་ རྣམས་བསྟན་པ།།གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་མཁས་པའི་སྤྱོད་པ་ཅན། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལྟར་བགྱི་བའི་རིགས། །ཉེས་པ་འབྱུང་བའི་སྔོན་ནམ་འོག་ཏུ་ཡང་། །ཞི་བའི་ལམ་དེར་འཆི་བ་རབ་ཏུ་རིགས། །ནད་ལ་ཆོ་ག་སྤྱད་པ་ནོངས་པ་ཡིས། །ཚབས་ཆེར་གྱུར་ལ་དཔྱད་ཀྱིས་ཕན་མི་ ཐོགས།།སྦྱིན་ལ་ཞུགས་པ་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་འདི། །དཔྱད་ཀྱིས་རློན་པ་རབ་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཕན་པར་བསྟན་པའང་མི་ཉན་པར། །བདག་གི་སེམས་ནི་སྦྱིན་ལས་སླར་མི་ལྡོག་།སྦྱིན་པ་སྡིག་པ་འགྱུར་ཞེས་གང་སྨྲས་ཤིང་། །ནོར་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ ཞེས་བགྱི་བ།།སྦྱིན་པ་མ་གཏོགས་ཆོས་ལམ་གཞན་ཡོད་པ། །དེས་ནི་གཏེར་སྦས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ། །འོན་ཏེ་རྐུན་པོ་འོང་ནས་ཕྲོག་གྱུར་ཏམ། །འདོད་པས་ཁྱེར་ཏེ་མི་སྣང་འགྱུར་བའམ། །མེ་ཡིས་ཚིག་ན་བསོད་ནམས་ཐོབ་འགྱུར་བར། །མི་ཡི་བློས་ནི་རྟོགས་ པར་མི་ནུས་སོ།

被贫穷者赞美的言语所欺骗，
进入布施而使财物损失者，
他们即使在数千年中，
也难以从此处解脱。
财物是三轮清净的因，
若无此财谁不毁法？
若因损失财物而毁坏正法，
为何不会堕入地狱？
为了布施而成为法根本的，
财物被你损失造作罪业，
地狱狱卒难忍燃烧的舌头，
因此前来吞噬于你。
所以心意远离布施为善，
否则你将立即堕落，
悲悯哭泣往返奔走的，
不要与这布施相伴。
不以非法布施的受施，
众生将往生天界，
因此遮蔽往生天界道路后，
应住于远离精进布施。
于是菩萨思维：这样说话的恶劣之人，必定是要障碍我行布施。想到这里，未舍弃勇猛担负，坚定后以不断温和言语对他如是说道：
为利益如我等而思虑，
你为示现此圣道，
善于利他的智者行为，
诸天理应如是行。
过失生起之前或之后，
寂静道上死亡极为应理，
对病行医而有过失者，
病情严重时医治无益。
我已入布施此苦，
以医治而不会湿润，
虽你示现利益亦不听从，
我心不从布施中退转。
说布施成罪业，
且说财为法因，
除布施外若有他法道，
则藏宝可成法因。
或有盗贼来夺取，
或为贪欲携走不见，
或为火烧能得福德，
人心难以理解。

།ནོར་སྦྱིན་པས་ནི་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་དང་། །ལེན་པ་ལྷ་ཡུལ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྱིན་ལས་བཟློག་པར་བྱས་མོད་ཀྱི། །དེ་ཡིས་བདག་ནི་སྦྱིན་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་དེ་གཞན་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་།བདག་ལ་སློང་བ་དེ་དག་མཐོ་རིས་ དང་།།འཇིག་རྟེན་ཕན་ཕྱིར་བདག་ནི་སྦྱིན་པ་བྱེད། །བདག་ནི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་འདི་མི་བྱེད། །དེ་ནས་ཡང་བདུད་ཕན་པར་འདོད་པ་བཞིན་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལག་པ་བརྐྱང་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྨྲས་པ། འདི་ནི་ང་ཡིས་ཕན་པའམ་བརྫུན་སྨྲས་པ། །ལེགས་ པར་རྟོགས་ལ་གང་དུ་བདེ་བར་སོང་།།བདེ་དང་ལྡན་པས་གུས་བྱས་བདེ་བར་གྱིས། །ཡང་ན་འགྱོད་བཞིན་ང་ནི་དྲན་པར་བྱོས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གྲོགས་པོ་ཁྱོད་བཟོད་པ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ནས། ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བག་ཕབ་སྤོབས་ཏེ་སློང་བ་ལ། །སྦྱིན་པའི་དུས་ སུ་བརྙས་ཏེ་མ་བྱིན་དགའ་བ་བས།།མི་བཟད་མེ་ལྕེ་འབར་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེར། །མེ་ལྕེ་འབར་བས་ཕོག་ནས་སྤྱི་གཙུག་ལྟུང་ཡང་རུང་། །དེ་སྐད་སྨྲས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་གི་སྐལ་བའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་མེད་པར་ཡང་ཤེས་ཏེ། བུ་སྨད་དང་གཡོག་འཁོར་འགྲོ་མི་སྟེར་བ་རྣམས་བོར་ཏེ། བློ་ལ་ཐེ་ཙོམ་མེད་ཅིང་སྦྱིན་པ་བྱེད་པར་འདོད་པ་སྐྱེས་ཏེ། དམྱལ་བའི་ནང་ནས་ཕར་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་དེ་ཡི་བསོད་ནམས་མཐུ་ཡིས་དེར། །འདམ་རྫ་བ་མེད་པར་འདམ་ལས་སྐྱེས་པ་བྱུང་། །ཟེའུ་འབྲུ་དཀར་པོ སོ་ཡི་ཕྲེང་བ་དག་།བདུད་ལ་འཕྱ་བ་བཞིན་དུ་དགོད་པར་གྱུར། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་བྱུང་བའི་པདྨའི་སྟེགས་བུ་ལས་སོང་སྟེ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་སེམས་རབ་ཏུ་དང་ཞིང་དགའ་བས་དེ་ལ བསོད་སྙོམས་ཕུལ་ལོ།།དེ་ཡི་ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་དང་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་ནི་མཁའ་ལ་ལྡིང་། །དེས་ནི་དེ་ན་ཆར་འབབས་འབར་བར་བྱེད། །གློག་དང་བཅས་པའི་སྤྲིན་གྱི་དཔལ་བཞིན་མཛེས། །བདུད་ནི་ཡིད་ལ་བསམ་པ་མ་གྲུབ་ནས། །ཡི་ཆད་ནས་ནི་མདངས་ཀྱང་ ཉམས་པར་གྱུར།།དེ་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་ལྟ་ཡང་མ་ནུས་ནས། །དམྱལ་བ་དང་བཅས་དེ་ན་མི་སྣང་གྱུར། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ནི་བདག་བརླག་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཡང་མི་འཛེམ་པར་སྦྱིན་པ་བྱེད་ན། བདེ་བར་འདུག་པ་ལྟ་སུ་ཞིག་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད། དེ་བས་ན་སྙིང་སྟོབས་ཅན་ནི་བསྡིགས་ཀྱང་མི་རིགས་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཚོང་དཔོན་གྱི་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་བཞི་པའོ།། །།སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ནི་འབྱོར་པ་ཟད་དུ་དོགས་ནས། སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ལ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། དེ་ཡང་འདི་སྐད་ཐོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཏོང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཆོ་རིགས་དང་། དུལ་བ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། དྲེགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ནི་ལྡན། འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ནི་ནོར་སྦྱིན་པོ་དང་འདྲ། གློ་བུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པ་བྱེད་པས་སྦྱིན་པའི་འབྱོར་པ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད། འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པའི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་པོའི་གཙོ་བོ་ཚོང་དཔོན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གྲགས་སོ། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པའི་ཕྱིར། མིང་ཡང་ཟིལ གྱིས་མི་གནོན་པ་ཞེས་བཏགས་སོ།

'施舍财物会堕入地狱，接受财物会往生天界'，虽然你说这些话想阻止我布施，但这反而使我更加精进布施。
愿你的这些话不要改变，愿向我乞讨的人们都能往生天界，我为了利益世间而行布施，我不是为了自己的安乐而行此布施。
这时魔王又装作为他着想的样子，伸出手对菩萨说道：'这是我为你着想还是说谎，你好好思考后随意离去吧。愿你安乐，恭敬行事，安乐而行。或者后悔时也请记住我。'
菩萨说道：'朋友请你忍耐'，接着说：'对贫穷者轻蔑不施舍，不如堕入烈火燃烧的地狱，被烈火焚烧，头顶着地。'
说完这些话后，菩萨依靠自己福德力，了知布施无过患，舍弃不愿布施的妻子儿女和仆从眷属，心中毫无疑虑，生起布施的意愿，从地狱中离去。
随后以他的福德力，在那里出现了无泥污的莲花，白色花蕊如同牙齿般整齐，似在嘲笑魔王般绽放笑容。
然后菩萨从殊胜福德所生的莲花座上起身，来到独觉面前，以清净欢喜心供养食物。
为了使其心生清净，那位比丘腾空而起，在空中降下雨水，如同闪电雷鸣的祥云般庄严。
魔王心愿未得实现，失望之下容光焕发，甚至无法面对他，与地狱一同消失不见。
为什么要讲述这个故事呢？如此这般，圣者们即使面临自身毁灭也毫不畏惧地行布施，更何况安乐之人怎会不行布施呢？因此，具有勇气的人即使受到威胁也不能被迫做不正当的事。这也是要说明的道理。
这是商主的本生传第四。
圣者们不会因担心财物耗尽而对布施退缩。这是我所听说的：菩萨具足布施、持戒、种姓、调伏、多闻、智慧、无傲慢等功德，以圆满的财富如同布施天一般，对一切突然到来的人行布施而布施财富源源不断，为利益世间而成为布施者之首的商主。据说如此。因为不被悭吝等过失所胜，故名为'不被胜'。

།འདོད་པའི་དོན་ཕྱིར་ཐེ་ཙོམ་མེད་གྱུར་པས། །དགའ་བ་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་རྒྱུར་གྱུར་པ། །ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ནི་མཐོང་བ་བཞིན། །དེས་ཀྱང་ཕོངས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་ན་དགའ། །སློང་བས་སློང་ཞེས་ངེས་པར་བསློངས་པ་ལ། དེས་ ནི་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།།དེ་ཡི་སེམས་ནི་ནོར་ལ་ཆགས་པའི་སྐབས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་མེད་པར་བྱས། །ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཡི་ཁྱིམ་ནས་ནི། །ནོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཕྱུང་ན་རབ་ཏུ་དགའ། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་མྱུར་དུ་ཆུད་ཟ་བའི། །ནོར་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ནོར་ མི་རིགས།།འཇིག་རྟེན་དག་ན་ནོར་ནི་ཕལ་ཆེར་ཡང་། །ཆགས་པའི་གཞི་དང་ངན་འགྲོའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །དེ་ཡི་ནོར་ནི་བདག་དང་གཞན་དག་གི་།འབྱོར་པ་ཐོབ་པས་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས། ཀུན་ཏུ་སློང་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ བཞིན་དུ་ཉོན་མ་མོངས་པར་གུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་།ནོར་སྦྱིན་པ་རླབས་པོ་ཆེས་རབ་ཏུ་ཚིམ་པར་བྱས་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྦྱིན་པ་རླབས་པོ་ཆེ་དེ་ཐོས་ནས། ཡིད་ལ་ཡ་མཚན་ཆེ་བར་གྱུར་ཏེ་འདི་སྦྱིན་པ་ལ་བརྟན་ནམ་མི་བརྟན་ཉམས་བསྐྱེད་ པ་དང་།འདིའི་ནོར་ཟད་ཀྱིས་དོགས་པས་སེར་སྣ་བྱེད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། ཉིན་རེ་ཞིང་རིམ་གྱིས་འབྲས་བུ་དང་ནོར་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་དང་དེ་དག་མི་སྣང་བར་བྱས་སོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་མོས་པས། ཆུ་ཡི་ཐིགས་པ་ཉི་མས་ཕོག་པ་ བཞིན།།དེ་ཡི་ནོར་ནི་ཅི་ཙམ་ཟད་གྱུར་པ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །མེ་ཡིས་ཚིག་པ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་ནས་འབྱིན། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་ནོར་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་གྱུར་ཀྱང་། སྦྱིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་གཞོལ་བར་གྱུར་པ་རིག་ ནས་བློ་ལ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་ཏེ།དེའི་ནོར་གཅེས་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་ཅིག་མི་སྣང་བར་བྱས་ནས། ཐག་པ་ཞིག་དང་ཟོར་བ་ཞིག་བཞག་གོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནང་པར་ནམ་ལངས་ནས་དུས་བཞིན་དུ་ལངས་ཏེ་བལྟས་པ་ན། བདག་གི་ཁྱིམ་གྱི་ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། ཡོ་བྱད་དང་། མི་རྣམས་ནི་མེད་ལ་སྒྲ་ཅ་ཅོ་ཡང་མེད་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལྟར་འདུག་ཅིང་། སྲིན་པོས་ཕུང་བར་བྱས་པ་བཞིན་དུ་བལྟས་ན་ཉམས་མི་དགའ་བར་གྱུར་པ་མཐོང་ནས། འདི་ཅི་ཉེས་སྙམ་དུ་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཀུན་ཏུ་ཉུལ་ཉུལ་བ་དང་། ཐག་པ་བསྡོགས་པ་ཞིག་དང་། ཟོར་བ་ཞིག་དེ་ན་འདུག་པ་མཐོང་ནས། དེས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་གིས་སློང་བའི་ཚིག་སྨྲ་མ་ཕོད་དེ། བདག་གི་ཞོ་ཤས་འཚོ་བས་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་སྤོབས་པ་དེ་ལྟ་བུ་བསྟན་ན་ནི་བདག་གི་ནོར་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་སྟེ བདག་སྐལ་བ་ཆུང་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་མ་བཟོད་ནས་སུས་ཀྱང་མ་སྤྱད་པར་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི་མ་རུང་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་མོ།།ནོར་རྣམས་ངོ་བོ་མི་རྟག་པར། །བདག་གིས་སྔ་ནས་ཤེས་ཟིན་ན། །ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །བདག་གི་ཡིད་ནི་འདིར་ བསྲེགས་སོ།།སྦྱིན་དང་བཀུར་སྟིས་ཡུན་རིང་བདེ་བྱས་པ། །བདག་གི་ཁྱིམ་ནི་ནོར་དང་བྲལ་མཐོང་ནས། །མཚོ་སྐམས་དྲུང་དུ་སྐོམ་པ་ལྷགས་པ་བཞིན། །བདག་གི་ཕོངས་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་གིས་བརྟན་པ་ལ་བརྟན་པས་ ཞུམ་པ་དང་སྤྲོ་བའི་བློ་ཞི་བར་མ་གྱུར་ཏོ།

为了所求之事毫无疑虑，成为生起欢喜的殊胜因缘，如同贫穷者见到他一般，他见到贫穷者也欢喜。
对于乞者确定地乞求，他绝不会说'没有'，他的心对财物贪著之时，大悲心已使之完全消除。
贫穷者从他家中，取出财物精华时极为欢喜。无因无缘迅速消耗的财物，极为难忍且不应理。
世间之中大多数财物，都成为贪著之基和恶趣之友。他的财物通过自他获得受用而具有意义。
之后这位大菩萨以殊胜恭敬庄严，随乞者所愿无有烦恼地以广大布施令其满足。
天主帝释闻此广大布施后，心生稀有，为试验他于布施是否坚定，也为担心他财物耗尽而令其吝啬，每日逐渐使其果实、财物、珍宝和资具等种种消失不见。
这位大菩萨由于信乐布施，如同阳光照射水滴般，他的财物随着耗尽，随即以广大布施之火，如同燃烧般从家中取出。
之后天主帝释见这位大菩萨虽然财物耗尽，仍然专注于布施，心生极大稀有，使其所有珍贵财物一夜消失不见，只留下一根绳子和一把镰刀。
之后菩萨清晨起来如期观看时，见自己家中无有财物、粮食、资具和人众，也无喧闹声，如同遭受痛苦，如被罗刹毁坏般，见此情景心生不悦。
心想'这是何过'而生觉察，到处寻找时，见到一根破旧绳子和一把镰刀在那里。
他想到：'如果有人因怯于说出乞求之语，以我的慈悲心养活，在我家中显示如此勇气，则我的财物已得善用。若因我福报微薄之过而无法忍受见到，任谁都未能受用而消失，则成为不善。'
诸财物本性无常，我早已了知，贫穷者的痛苦，今烧我心意。
长久以布施供养作乐的我家，见其与财物分离，如同干涸湖边遇到口渴者，我的贫穷者将如何？
之后菩萨以坚定中的坚定，不生怯弱与欢喜之心而得以平息。

།དེའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་སློང་བ་ལ་མ་གོམས་པ་ངོ་ཤེས་ཀྱང་གཞན་ལ་སློང་མ་ཕོད་པ་དང་། སློང་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་དཀའ་བ་ལྟ་ཞིག་སྙམ་ནས། དེས་སློང་མི་རྣམས་ལ་དེ་བས་ཀྱང་རྗེས་སུ་བརྩེ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ དེས་སློང་མི་རྣམས་ལ་འོངས་པ་ལེགས་སོ།།ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་ལ་ལྟོས་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐག་པ་བསྡོགས་པ་དེ་དང་ཟོར་བ་གཉིས་བླངས་ཏེ། ཉིན་རེ་བཞིན་རྩཝ་བཙོངས་པའི་རིན་རྙེད་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྱེ་བོ་ཕོངས་པ་རྣམས་སློང་བ་ལ་མགུ་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་ བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དེ་རབ་ཏུ་དབུལ་བར་གྱུར་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་སྦྱིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་གཞོལ་བར་མཐོང་ནས་ཡ་མཚན་ཆེ་ཞིང་གུས་པར་གྱུར་ཏེ།ལྷའི་ལུས་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ནས་བར་སྣང་ལ་གནས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་ བདག་བྱམས་ཀྱིས་འགྱོད་པའི་གནས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུར།།སྦྱིན་པ་དྲགས་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་མྱོང་བ་ནི། །རྐུན་པོས་མ་ཁྱེར་ཆུ་དང་མེས་མ་ཚིག་།རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་ཡང་མ་འཕྲོགས་སོ། །དེ་བས་ཁྱོད་ལ་ཕན་ཕྱིར་ང་ཡིས་སྨྲ། །སྦྱིན་ལ་ཞུགས་པའི་ཆགས་པ་ བཏང་བར་གྱིས།།འདི་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་གལ་ཏེ་མ་སྦྱིན་ན། །སྔོན་གྱི་འབྱོར་པ་བཟང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཆུང་ངུ་གོད་ཀྱང་རྟག་ཏུ་སྤྱད་ན་ནི། །ཡུན་རིང་སྤྱད་ན་མིག་སྨན་ཟད་ལ་ལྟོས། །བསགས་ན་གྲོག་མཁར་མཐོན་པོར་གྱུར་ལ་ལྟོས། །དར་བར་འདོད་པས་བསྡམ་པར་བྱས་ ན་ལེགས།།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སྨྲས་པ། སྤྱན་སྟོང་མངའ་བ་རབ་ཏུ་ཕོངས་གྱུར་ཀྱང་། །འཕགས་པས་མ་རབས་ཆོས་བྱ་རབ་ཏུ་དཀའ། །གང་ཞིག་ཐོབ་ཕྱིར་སེར་སྣའི་སེམས་བྱུང་བ། །བརྒྱ་བྱིན་ནོར་དེ་བདག་ལ་ མེད་ཀྱང་རུང་།།སློང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཤི་དང་འདྲ་བ་ཡི། །གཉེན་པོའི་ལམ་དུ་བགྲོད་པར་འདོད་པ་ལ། །དེ་ཡིས་ཕོངས་པ་ཡ་རབས་གཟི་བྱིན་ཅན། །སུ་ཞིག་མེད་ཅེས་ཟེར་བའི་སེར་བས་བརྡེག་།སློང་བས་གདུངས་ནས་ངོ་ཟུང་གནག་གྱུར་པས། །ཕོངས་པ་རྣམས་ ནི་མགུ་བར་མི་འགྱུར་བའི།།ནོར་རམ་རིན་ཆེན་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་། །དེ་ལྟ་བུ་དག་བདག་ནི་སོགས་སམ་ཅི། །གང་ཞིག་སེར་སྣའི་སྐྱོན་ནི་འཕེལ་འགྱུར་ཞིང་། །གཏོང་བའི་སེམས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ། །བདག་ལྟ་བུ་ཡིས་དེ་ནི་བཏང་བའི་རིགས། །ཡོངས་སུ་ བཟུང་བར་སྙད་བཏགས་ཕོངས་པ་ཡིས།།གློག་ནི་འགྱུ་བ་བཞིན་དུ་མི་བརྟན་ནོར། །ཀུན་དང་ཐུན་མོང་ཕོངས་པ་དུ་མའི་རྒྱུ། །བདེ་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་སྦྱིན་པ་ཡིན། །ཡ་རབས་སུ་ཞིག་སེར་སྣའི་ལམ་ལ་བརྟེན། །བརྒྱ་བྱིན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་གཉེན་པོ་བསྟན། །ཕན་ པ་སྨྲས་པས་བདག་ལ་བརྩེ་བར་བགྱིས།།སྦྱིན་པས་ཡིད་ནི་དགའ་ལ་གོམས་པར་གྱུར། །དེ་བས་ལམ་མིན་སུ་ཞིག་དགའ་བར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་ཁྲོ་བར་གྱུར་པ་ཡིས། །ལམ་དུ་འཇུག་པར་བགྱི་བ་མི་རིགས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ། །བགྲོད་ དཀའ་བཞུགས་པ་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ།

在那个时候，虽然认识乞讨者但不习惯乞讨，也不敢向他人乞讨，想到乞讨是如此困难，因此他对乞讨者更加怜悯。
于是这位大士对乞讨者说'欢迎光临'这样的话，自己拿起割草的绳子和镰刀，每天以卖草所得的钱使贫穷的人们对乞讨感到满意。
之后，天帝帝释见他虽然极度贫穷却毫不气馁，而且非常热衷于布施，感到惊讶和敬佩，便现出天身，住于虚空中，为了劝阻他布施而对这位大士说：
'仁慈的施主啊，在这种令人后悔的处境下，你所经历的过度布施，既不是被盗贼偷走，也不是被水火烧毁，也不是被国王抢夺财物。'
'因此我为了你的利益而说，应当放弃对布施的执著。如果现在不布施的话，就能获得以前的美好财富。'
'即使是小量的东西，如果经常使用，长期使用就会耗尽，请看眼药；积累起来就会变高，请看蚁垤；想要兴盛就应当节制。'
然后菩萨为了显示布施的功德而对帝释说：
'千眼天主啊，即使极度贫穷，高尚者也难以行卑劣之法。为了获得某物而生起吝啬之心，帝释啊，即使我没有那些财富也无妨。'
'对于想要行走在解除乞讨之苦如死亡般痛苦的对治道路上的人，谁会因为缺乏财物而用吝啬的冰雹打击高尚庄严的人呢？'
'被乞讨折磨得面容憔悴，无法使贫穷者满意的财物或珍宝，即使是天界王位，我怎么会积累这样的东西呢？'
'任何会增长吝啬过失且不能生起布施之心的东西，像我这样的人应当舍弃它。以贫穷为借口而执著的东西，'
'如闪电般无常的财物，是众人共有的、诸多贫困的因。布施是安乐的因，有哪个高尚者会依靠吝啬之道？'
'帝释啊，你为我指出对治，以善言相劝而对我慈悲。习惯于布施使心欢喜，因此谁会喜欢非正道呢？'
'因为你的心生起愤怒，不应该进入这条道路。本性与违品之道相违，难以行走且不易安住。'

།བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་བང་མཛོད་ཡོངས་སུ་གང་བ་དང་། །ཞིང་གི་སོ་ནམ་ལེགས་པར་བྱེད་ཅིང་རླབས་ཆེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་དང་། །དབང་ཕྱུག་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལ། །རིམ་པ་འདི་འཇིག་རྟེན་ན་དར་བར་འགྱུར་ གྱིས།གནས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུ་མི་རུང་ངོ་ལྟོས་ཤིག་།བདག་གིས་བློ་ཡིས་ལྕོགས་ཤིང་མ་ཡེངས་པ་འམ། །གྲགས་པའི་རྗེས་མཐུན་རིགས་དང་མཐུན་པ་འམ། །ལས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ནི་འབྱོར་ཐོབ་ནས། །ཉི་མ་བཞིན་དུ་འགྲན་ཟླ་ཟིལ་མནན་ཏེ། །སྐྱེ་བོ་ རྣམས་ནི་ཞོར་ལ་གྲོགས་བཙལ་ནས།།མཛའ་བོར་བཅས་པའི་གཉེན་རྣམས་མགུ་བྱས་ཏེ། །རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་བཀུར་སྟི་ཐོབ་གྱུར་ནས། །མངོན་པར་ཆགས་བཞིན་དཔལ་གྱིས་འཁྱུད་གྱུར་ན། །དེ་ནས་སྦྱིན་པའམ་བདེ་བའི་རིམ་པ་ལ། །རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་སྐྱེ་བོས་འཕྱས་གདབ་ མེད།།འདབ་གཤོག་མ་རྫོགས་མཁའ་ལ་འཕུར་འདོད་བཞིན། །སྦྱིན་པ་འབའ་ཞིག་འདོད་པས་བརླག་པར་འགྱུར། །དེ་བས་སྡོམ་ཞིང་མི་གཡེང་གནས་བཅས་ལ། །སྦྱིན་པ་ཐོང་ལ་རེ་ཞིག་ནོར་སོགས་ཤིག་།འབྱོར་པ་མེད་པར་གང་ཞིག་མི་སྦྱིན་པ། །དེ་ལ་མ་རབས་གྱུར་པ་ཅི་ཞིག་ ཡོད།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་དེ་ལྟར་ཧ་ཅང་དུས་མ་ཆེ་བར་ཐོང་ཞིག་།གཞན་གྱི་དོན་པས་གང་ཞིག་བདག་དོན་ཆེར་འཛིན་པ། །དེས་ཀྱང་འབྱོར་པ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་སྦྱིན་དགོས་སོ། །གང་དག་ཆགས་པ་སྤངས་ནས་སྦྱིན་པར་དགའ་འགྱུར་བ། ། འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཡིས་ཀྱང་དགའ་བ་དེ་མི་མྱོང་། །འབྱོར་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་མཐོ་རིས་ཐོབ་མི་འགྱུར། །སྦྱིན་པ་ཡིས་ནི་གྲགས་པ་སྙན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་སྐྱོན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མི་འགྱུར། །དེ་བས་འབྱོར་པ་དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སུས་མི་བྱེད། །གང ཞིག་སྐྱེ་ཤིས་ཉེན་པའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་འདོད་པའི།།སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་གཏོང་བྱེད་ཅིང་། །གཞན་སྡུག་བསྔལ་བས་བདག་གིས་བདེ་བ་མི་མྱོང་བས། །དེ་བས་དཔལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ནོར་ཡང་ཅི་ཞིག་བྱ། །ལྷའི་དབང་པོ་གཞན་ཡང་། ནོར་རྣམས་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་བཞིན།།ཚེ་ཡང་གནས་པ་མི་བརྟན་ཏེ། །དེ་བས་སློང་མི་མཐོང་ན་ནི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་མི་ལྟའོ།

帝释天说道：'作为家主，拥有圆满的财富，库藏充盈，
善于耕种田地，能做各种重大事业，
掌控自在权势。
这样的次第在世间会兴盛，现在这种情况是不合适的，请看，
我以智慧所能及且专注，
或随顺名声与种姓相应，
或获得事业功德之财富后，
如同太阳般降伏对手，
顺便寻求众人为友，
令亲朋好友欢喜，
从国王处也获得尊敬，
如此明显地被荣华富贵所拥抱。
然后进入布施或安乐的次第，
众人也不会讥笑。
如同翅膀未丰就想飞上天空，
仅仅想要布施也会导致毁灭。
因此要节制并安住不散乱，
暂且积累财富再行布施。
无有财富而不能布施，
这有什么可鄙之处？'
菩萨说道：'你不要过分拖延时间。
若有人执著自利胜于利他，
他也应当轻视财富而行布施。
若有人断除贪著而乐于布施，
即使拥有巨大财富也不会体验那种喜悦。
仅仅财富也不能获得善趣，
通过布施才能获得美誉声名。
不会被吝啬等过失所胜，
因此为何不为财富而行布施？
任何人若想以慈悲心护持这个为生死所困的世间，
我也以悲心而行极大布施，
因他人痛苦我也不能享受安乐，
因此具德者啊，你的财富又有何用？'
天主又说：'如同财富圆满，
寿命住世也不稳固，
因此若见乞者，
不应观望圆满。'

།ཤིང་རྟ་གཅིག་གིས་གང་དུ་ས་ལ་ལམ་དྲངས་པ། །དེ་བཞིན་གཞན་དང་གཞན་ཡང་ལམ་དེར་བརྟུལ་ཏེ་འདོང་། །དེ་ལྟར་ཐོག་མའི་ལམ་ནི་བདེ་བ་འདི་ བོར་ནས།།ཡང་དག་མ་ཡིན་ལམ་དུ་འཇུག་པ་བདག་མི་དགའ། །གལ་ཏེ་བདག་ནི་ཕྱིས་ཀྱང་ནོར་དང་ལྡན་གྱུར་ན། །སློང་མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནི་ངེས་པར་མགུ་པར་བྱ། །བརྒྱ་བྱིན་བདག་ནི་སྦྱིན་ལས་ལྡོག་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། །འདི་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་འབྱོར་པ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ནས། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་མགུ་བར་བྱས་ཏེ་རབ་ཏུ་གུས་ཤིང་བྱམས་པའི་ལྟ་བས་བལྟས་ནས་སྨྲས་པ། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་གྲགས་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ལས། །མི་བཟད་ངན པ་རྣམས་ཀྱིས་འབྱོར་པ་ཐོབ་པར་འདོད།།བདག་གི་བདེ་ལ་ཆགས་པའི་ཉེས་དམིགས་མང་མཐོང་ནས། །ཤིན་ཏུ་གཡེང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཆགས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་།ཁྱོད་ཀྱིས་ནོར་ནི་ཟད་པར་འགྱུར་བའང་མ་བསམས་ཤིག་།བདག་གི་བདེ་ཉམས་ང་ཡིས་བསླུས་པའང་མ་ བསམས་པར།།གཞན་གྱི་ནོར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སེམས་ནི་བརྟན་གྱུར་པས། །བདག་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རབ་ཏུ་ཆེ་བར་བསྟན། །ེ་མའོ་རླབས་ཆེན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་གསལ་བ་ཡིས། །སྙིང་གི་སེར་སྣའི་མུན་པ་རབ་ཏུ་བསལ་བར་གྱུར། །ནོར་ནི་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་དེ་ ལ་ཆགས་པ་ཡིས།།རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལས་ཞུམ་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡོངས་མ་གྱུར། །གཞན་སྡུག་པ་ཡིས་སྡུག་ལ་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་སྟེ། །སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕན་པར་འདོད། །གངས་ཀྱི་རི་བོ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པར་མ་ནུས་བཞིན། །རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལས་བདག་གིས་ བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་སོ།།གྲགས་པ་ཀུན་ཏུ་བསྒྲགས་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་འདིས། །ཁྱོད་ཀྱི་ནོར་འདི་རྣམས་ནི་བདག་གིས་སྦས་པར་གྱུར། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ནི་ནོར་བུ་བཟང་པོ་ཡང་། །ནོར་བུ་དེ་ནི་གྲགས་དང་རིན་ཆེན་མི་རྟོགས་སོ། །དེ་བས་སློང་མི་རྣམས་ལ་ སྦྱིན་པའི་ཆར་ཕོབ་ལ།།སྤྲིན་ཆེན་གྱིས་ནི་མཚོ་རྣམས་གང་བ་བཞིན་དུ་བྱོས། །ངས་ནི་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་ནོར་རྣམས་ཟད་མི་འགྱུར། །བདག་གིས་གཙེས་པ་འདི་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་པར་བྱོས། །ཞེས་བྱ་བས་དེ་མགུ་བར་བྱས་ནས། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དེའི་ནོར་གྱི་རྣམ་པ་ དེ་དག་སླར་བྱིན་ཏེ།བཟོད་པར་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདོག་པ་ཟད་དུ་དོགས་པའམ། འབྱོར་པ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་འགལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཚོང་དཔོན་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པའི་སྐྱེས་ པའི་རབས་ཏེ་ལྔ་པའོ།། །།སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་དུད་འགྲོར་གྱུར་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ཅི་ནུས་བྱེད་པ་ཡོད་ན། མིར་གྱུར་པ་རྣམས་ལྟ་སུ་ཞིག་སྦྱིན་པ་མི་བྱེད། དེ་ཡང་འདི་སྐད་ཐོས་ཏེ། དགོན་པའི་གནས་ལྡུམ་བུ་དང་། རྩཝ་དང་ཤིང་ལྗོན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡོད་པ། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུར་ལྡན་པ་དང་། ཆུ་གཙང་མ་བཻ་ཌཱུརྱ་མཐིང་ག་དང་འདྲ་བ། འབབ་པའི་མཚོས་མཐའ་བསྐོར་བ། ས་གཞི་ནེའུ་གསིང་སྔོན་པོ་འཇམ་པ་དང་ལྡན་པ། སྐྱེ་བོ་དཀའ་ཐུབ་ཅན་དག་གནས་པ་ཅིག་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རི་བོང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས གྲགས་སོ།

一辆车在地上开辟道路之后，其他车辆也会沿着这条路前进。因此，我不愿放弃最初这条安乐之道，而步入不正确的道路。
如果我将来再次拥有财富，一定要让乞讨者们心满意足。我不会像帝释天那样停止布施，即便如此也要尽己所能布施。
说完这些话后，天帝释心生欢喜，说'善哉善哉'表示赞许，以恭敬慈爱的目光注视着说道：
世人为获得财富而做违背名声的事业，做令人难以忍受的恶事。看到执著自身安乐的诸多过患后，极其散乱的心便会生起贪著。
你不要想到财富会耗尽，也不要想到我欺骗了你使你安乐受损。因为你对布施他人财富的心志坚定，显示出你自身具有极大的圆满功德。
啊！以殊胜广大的光明，完全驱散了内心悭吝的黑暗。即使没有财富，也未因贪著而产生退缩布施的过失。
他人对可爱之人生起爱慕并不稀奇，而你是出于慈悲心想要利益世间。就像风无法撼动雪山一样，我也无法使你停止布施。
为了宣扬你的名声，我用这个考验把你的财富隐藏起来。如果不这样做，即使是上等的宝石，也无法知晓它的名声和价值。
因此，你要对乞讨者降下布施之雨，就像大云充满海洋一样。因为有我的护持，财富不会耗尽。请你也要原谅我对你的考验。
用这些话安慰他之后，帝释天归还了他的那些财富，请求原谅后就在那里消失了。
因此，诸位圣者不会因担心财物耗尽或执著财富而违背布施。这是商主'无能胜'的本生传第五。
既然大菩萨即使转生为旁生也尽己所能布施，那么作为人又有谁不布施呢？关于这一点，我听说：
在一处荒野之地，有美丽的灌木、青草和树木，有花果累累，周围环绕着清澈如青色毗琉璃般的湖水流淌，地面铺满柔软的青草，住着一些苦行者。据说，菩萨转生为一只兔子住在那里。

།དེ་ནི་ལུས་བཟང་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བ་དང་། །སྟོབས་ཀྱང་ཆེ་ཞིང་གཟི་མདངས་ཆེ་བས་ན། །གཅན་གཟན་ངན་པས་གླགས་ལྟ་བག་མི་ཚ། །རི་དྭགས་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ན་གནས། །བདག་གིས་པགས་པ་ཨ་ཛིན་གྱོན། །བདག་གི་སྤུ་ཡིས་ཤུན་ཕྲགས་བྱས། ། རྩཝ་ཡི་མྱུ་གུས་སེམས་མགུ་ཞིང་། །ཐུབ་པ་བཞིན་དུ་དེ་ན་མཛེས། །དེ་ཡི་ལུས་དང་ངག་ཡིད་ལ། །བྱམས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཡི། །རི་དྭགས་སློབ་མ་བདེར་གནས་ཤིང་། །བདག་ཉིད་ངན་པ་སྤངས་པར་གྱུར། །དེའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བྱམས་པ་དང་གུས པ་བསྐྱེད་པས་སེམས་རབ་ཏུ་ཆགས་པའི་གྲོགས་གསུམ་ཡོད་པ་ནི།སྲམ་དང་། ཅེ་སྤྱང་དང་། སྤྲེའུ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་གཉེན་འདུན་འབྲེལ་བ་བཞིན་དུ་གཅིག་ལ་གཅིག་བྱམས་ཤིང་ཆགས་པར་གྱུར། གཅིག་ལ་གཅིག་སྤོབས་ཤིང་བཀུར་སྟི་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་ མཛའ་བར་གྱུར་པའི་གྲོགས་པོ་བཞིན་དུ་དགའ་ཞིང་དེ་ན་གནས་ཏེ།དུད་འགྲོའི་རང་བཞིན་ལ་ནི་དེ་མི་ཕྱོགས། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་དང་། །བརྐམ་པ་མེད་པ་དང་། རྐུ་བ་མི་དྲན་པ་དང་། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་འཚོ་བ་ལ་གནས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ གསལ་བས་དུལ་བ་དང་།སྡོམ་པ་སྤྱོད་པ་བརྟན་པའི་ཕྱིར། ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཡ་མཚན་དུ་གྱུར་ཏོ། །བདེ་དང་མཐུན་ཞིང་ཡོན་ཏན་མི་མཐུན་ཚུལ། །ཡོན་ཏན་མཐུན་ཞིང་བདེ་དང་མི་མཐུན་ཚུལ། །མི་ཡང་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ན་ནི། །རྣམ་པར་མཛེས་པ་དུད་འགྲོ་སྨོས་ ཅི་དགོས།།རི་བོང་གཟུགས་ཅན་མཁས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི། །གཞན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བའི་བླ་མར་གྱུར། །ཡོན་ཏན་རྗེས་འགྲོ་རང་བཞིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དེ་རྣམས་གྲགས་པ་ལྷ་ཡུལ་དུ་ཡང་གྲགས། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ཅིག་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་ཕྱི་དྲོའི་དུས་སུ་གྲོགས་དེ་རྣམས་ ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་ལྷགས་ཏེ།རབ་ཏུ་གུས་པས་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་དང་། ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཉེ་བ་ཉི་མ་དང་ཐག་རིང་བ་རྣམ་པར་དཀར་ཞིང་མཛེས་པ། དངུལ་གྱི་མེ་ལོང་ལུང་མེད་པ་འདྲ་བ་ངོས་ཅིག་ཅུང་ཟད་སྔོ་བ་ཤར་བ་ལ་བལྟས་ནས་གྲོགས་རྣམས་ ལ་སྨྲས་པ།དཀྱིལ་འཁོར་ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་པ། །བཟང་པོ་འདི་ལ་དགོངས་པ་བཞིན། །དགེ་བ་རྣམས་ལ་གསོ་སྦྱོང་གིས། །སྤྲོ་བ་ཟླ་བ་འདི་སྟོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ངེས་པར་སང་ནི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་སྟེ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་དང་སྡོམ་པ་ལ་ བརྩོན་ཞིང་།རིགས་པར་རྙེད་པའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་དུས་སུ་ལྷགས་པའི་གློ་བུར་པ་བྱུང་ན་མགྲོན་གྱིས་ལ་སྲོག་གཟུང་བར་བྱ་བར་རིགས་སོ། །ཁྱེད་རྣམས་ལྟོས་ཤིག་།འདུ་བ་གང་ཡོད་མཐའ་ནི་བྲལ་བར་འགྱུར། །དར་བ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་རྒུད་པའི་མཐའ། །ཚེ་ཡང་གློག་བཞིན་ འགྱུར་ཞིང་མི་བརྟན་ནོ།

他身体健壮，勇气大，力量也大，威光显赫，因此不惧怕恶劣野兽的窥伺，如兽王般安住于此。
我身着羚羊皮，我的毛发作为衣裳，以根茎嫩芽为食而心满意足，如同圣者般端庄。
他的身语意，以慈爱所环绕，鹿群弟子安乐而住，远离了恶行。
因其殊胜功德而生起慈爱与恭敬，内心深深喜爱的三个朋友是：水獭、豺狼和猴子。他们也如亲眷般彼此相爱眷恋，互相敬重尊重，如同亲密的朋友般欢喜安住于此。
这与畜生的本性不相符。对众生有大悲心，无贪婪，不起盗心，安住于如法生活，因明智而调柔，持戒行为坚定，因此连诸天也感到稀有。
安乐相顺而功德不相顺的情况，功德相顺而安乐不相顺的情况，若人依止功德一方，庄严尚且如此，何况畜生。
兔形贤者成为他们大悲心的上师。随顺功德，本性圆满，他们的声名传至天界。
其后有一次，这位大士在午后时分，那些朋友为听法而来，以极大恭敬作礼。望着十四日上弦月，近圆满的月轮，远离太阳，洁白美丽，如同无瑕的银镜，一面略带蓝色升起，对朋友们说道：
月轮稍未圆满，如同善者的心意，以布萨净戒，显示对善法的欢喜。
因此明天必定是十五日，你们也要精进于布萨戒，若在适时获得食物时有突然到来的客人，应当以食物救护其命。你们看：
凡是聚合必有离散的终点，凡是兴盛必有衰败的终点，寿命如闪电般变幻无常。

།དེ་ཕྱིར་བག་ཡོད་པ་ལ་བརྟན་པར་གྱིས། །དེ་བས་སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྒྱན་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་དག་ནི་ཁྱེད་ཅག་སྤེལ་བར་གྱིས། །ཀྱེ་ཧོ་ངན་འགྲོའི་ནང་ན་འཁོད་པའི་ཚེ། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་བསོད་ནམས་རྟེན་གྱི་མཆོག་།སྐར་ མ་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་ནི་ཟིལ་མནན་ནས།།གཟི་མདངས་ཡོན་ཏན་གྱིས་ནི་ཟླ་བ་མཛེས། །འོད་ཟེར་ཅན་རྣམས་ཉི་མས་ཟིལ་མནན་ནས། །མཛེས་པར་གང་འགྱུར་དེ་ནི་བསོད་ནམས་མཐུ། །ས་ཡི་དབང་གྱུར་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་མཐུས། །རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་བློན་པོ་དྲེགས་ པ་རྣམས།།དྲེགས་པ་ཀུན་སྤངས་རྟ་མཆོག་ཚུལ་དག་གིས། །དགའ་བ་བཞིན་དུ་བཀའ་ལུང་ཉན་པར་བྱེད། །སོ་ཚིས་བྱ་བའི་དོན་ལ་འབད་གྱུར་ཀྱང་། །བསོད་ནམས་མི་ལྡན་དཔལ་མིན་རྗེས་སུ་འབྲང་། །བསོད་ནམས་ཆེ་བས་དེ་ནི་བསྐྲད་པ་བཞིན། ། དེ་དང་མི་མཐུན་དྲུང་དུ་ཁྲོས་བཞིན་འགྲོ། །སྡུག་བསྔལ་གཞིར་གྱུར་གཏམ་ངན་རྗེས་འབྲང་བས། །སྡིག་པའི་ལས་ལམ་དེ་ལས་སླར་ལོག་ལ། །དེ་ལས་བསོད་ནམས་སྤྱད་པ་དཔལ་ལྡན་པ། །བདེ་བ་རབ་བྱུང་བསྒྲུབ་ལ་བློ་བྱོས་ཤིག་།དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་བགྱིའོ་ཟེར་ནས རྗེས་སུ་བསྟན་པ་མཉན་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས།རང་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ངོ་། །གྲོགས་དེ་དག་སོང་ནས། རིང་པོ་མ་ལོན་པར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་བསམས་པ། མགྲོན་ཅིག་བྱུང་ན་དེ་དག་གིས། །ཅིར་ཡང་རུང་བས་མགྲོན་བྱར་ཡོད། །བདག་གིས་ ཅི་ཡང་སྦྱིན་དུ་མེད།།བདག་གིས་སོ་རྩེས་བཅད་པ་ཡི། །རྩཝ་ཡི་མྱུ་གུ་ཁ་བོ་ནི། །མགྲོན་ལ་སྦྱིན་དུ་ཡང་མི་རུང་། །མི་ནུས་པ་ནི་ཡོང་ཡེ་སྨད། །དེ་བས་ཅི་ཡང་མི་ནུས་པ། །བདག་ནི་གསོན་ཡང་ཅི་ལ་ཕན། །བདག་ནི་མགྲོན་ཅིག་བྱུང་གྱུར་ན། །དགའ་ཞིང་མྱ་ངན་སྐྱེ་ བར་འགྱུར་སྙམ་མོ།།ད་མགྲོན་བྱར་རུང་བ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་འདི་གར་བོར་ན། འགའ་ཞིག་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་བསམས་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་དྲན་པ་རྙེད་པ། ཨེ་མའོ། དབང་བདག་ལ་ཡོད་ཅིང་རྙེད་སླ་བ་བདག་གི་ལུས་པོ་འདི་ཉིད་མགྲོན་ རྣམས་ལ་སྦྱིན་དུ་རུང་བའི་ནོར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་བདག་ལ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་བྱེད།བདག་གིས་མགྲོན་བྱར་རུང་བ་འདི་རྙེད་ཀྱིས། །སྙིང་ཁྱོད་ད་ནི་མི་དགའ་མ་བྱེད་ཅིག་།བདག་གིས་ད་ནི་མགྲོན་རྣམས་སྤོབས་པ་ལ། །རྫོགས་པར་ཡོད་པའི་ལུས་འདིས་བཀུར་ སྟི་བྱའོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་བསམས་ནས།སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རྙེད་པའི་མཆོག་རྙེད་པ་བཞིན་དུ་དགའ་བར་གྱུར་ཅིང་དེ་ན་འདུག་གོ།

因此要坚持谨慎小心。所以要以布施和持戒来庄严，
你们要增长这些功德。啊呀，当处于恶趣之时，
是世间功德所依的最胜者。压制了众星的光辉，
月亮以光明功德而庄严。太阳压制了一切光明，
其美丽皆因功德力。由地上诸王的功德力，
诸王和傲慢的大臣们，舍弃一切傲慢，如同上等马匹，
欢喜地听从教令。虽然努力做事，
无功德者不得吉祥相随。因为有大功德，如同被驱逐一般，
与之不和者愤怒地离去。追随痛苦根源的恶名，
从罪业道中回转，从此修习具吉祥的功德，
当发心成就极大安乐。他们说'我们就这样做'，
听闻教诲后顶礼绕行，各自回到自己的住处。那些朋友离开后，
不久那位大士想到：若有客人来，他们
以任何方式都可以招待客人。我却
没有任何可以布施的。我用牙齿咬断的
草芽尖，连给客人都不合适。
完全无能为力实在可悲。因此什么都做不了的
我活着又有什么用？若有客人来，
我会又欢喜又忧愁。
现在若将这无实质可用来招待客人的身体舍弃在某处，或许能对某人有所帮助，大士如是思维。大士想到：
啊！我有权支配又容易获得的这个身体，正是可以布施给客人的无过之财，我既然拥有这些，为何要忧愁？
我已找到可用来招待客人的这个，心啊，你现在不要不欢喜。
我现在要以这完整的身体，来供养所有勇敢的客人。
如是决意后，这位大菩萨如获至宝般欢喜地住于此处。

།དེ་ཡི་སྙིང་ལ་རྣམ་རྟོག་པ། །ཁྱད་པར་ཅན་ནི་སྐྱེས་གྱུར་པས། །མཐུ་དང་རབ་ཏུ་དང་བ་དག་།ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་བསྟན་པར་གྱུར། །དེ་ནས་ ས་གཞི་རི་དང་བཅས་པ་གཡོས་པ་ནི།།རྒྱ་མཚོ་འཁྲུག་པའི་གོས་གྱོན་དགའ་བ་བཞིན། །མཁའ་ལས་ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ་རྒྱས་པར་གྲག་།ཕྱོགས་ཀྱང་རབ་ཏུ་དང་བའི་གོས་གྱོན་གསལ། །སྤྲིན་ཀྱང་གློག་དང་ལྡན་པ་འབྲུག་གི་སྒྲ། །རྒྱུན་ཆགས་དལ་བུས་སྒྲོགས་ཤིང་དགོད་པ་ བཞིན།།ཕན་ཚུན་བདས་པས་རྡུལ་རྣམས་ལྷགས་པ་ཡི། །མེ་ཏོག་རྒྱུན་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་འཐོར། །སེར་བུ་དལ་བུར་ལྡང་བའི་རླུང་གིས་ཀྱང་། །ལྗོན་ཤིང་སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་རྡུལ། །རབ་ཏུ་འཁྲིགས་པ་སྲབ་མོའི་གོས་བཀྲམ་བཞིན། །རབ་ཏུ་དགའ་བས་དེ་ ལ་མཆོད་བྱེད་འདྲ།།དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་ཡིད་ལ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བསྒྲགས་པ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཐོས་ནས། ཡིད་ལ་ཡ་མཚན་དང་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་གྱུར་ནས། དེའི་བསམ་པ་ཉམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཕྱིར་ཉིན་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་ན་ཉི་ཟེར་གྱི་འོད་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨིག་རྒྱུ་འཁྲིགས་པའི་གོས་ནི་གྱོན། ཉི་མ་ཚ་བའི་འོད་ཀྱིས་ནི་མགོ་གཡོགས། མིག་གིས་བལྟར་ཡང་མི་བཟོད་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན། ནགས་ཚལ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གྲིབ་མ་ཉི ཟེར་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར།ཚ་བའི་སྦྲང་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཆེར་གྲག་།བྱ་རྣམས་ལྡིང་ཞིང་རྒྱུ་བའི་རྒྱུན་ནི་ཆད། མགྲོན་པོ་རྣམས་ནི་ཚ་བས་གདུང་ཞིང་ངལ་བར་གྱུར་པས་ན། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་བྲམ་ཟེའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་ལམ་ནོར་བ་འདྲ་བར་ བྱས་ནས།བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དང་ངལ་བས་གདུངས་ཤིང་མགྲིན་པ་འགག་པ་བཞིན་དུ་དེ་དང་ཉེ་ས་ཅིག་ཏུ་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ་ངུས་ཤིང་བོས་པ། གྲོགས་དང་བྲལ་བ་གཅིག་པུར་གྱུར། །ནགས་ཚལ་སྟུག་པོའི་ནང་དུ་འཁྱམས། །བཀྲེས་ཤིང་ངལ་བས་བདག་ལུས་དུབ། ། དགེ་སེམས་ཀྱིས་ནི་བསྐྱབ་པར་རིགས། །བདག་ནི་ལམ་དང་ལམ་མིན་མི་ཤེས་པས། །གཅིག་པུ་ཕྱོགས་སླར་གར་འགྲོ་གཏོལ་ཡང་མེད། །དགོན་པ་འདི་ན་ཚ་ཞིང་སྐོམ་པས་གདུངས། །མ་འཇིགས་སྒྲ་ཡིས་སུ་ཞིག་བདག་ཚིམ་བྱེད། །དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དེས སྙིང་རྗེ་རྗེ་སྐད་ཟེར་བའི་སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས་སྙིང་འདར་བར་གྱུར་ཏེ་རིངས་རིངས་ལྟར་མགྱོགས་སུ་སོང་སྟེ།ཕྱོགས་དེར་ཕྱིན་པ་དང་། མགྲོན་པོ་ལམ་ནོར་ཏེ་ཉམ་ཐག་པ་དེ་མཐོང་ནས་ཉེ་བར་ལྷགས་ཏེ། གུས་པ་དང་བཅས་པས་དབུགས་ཕྱུང་ཞིང་སྨྲས་པ། བདག་ ནི་དགོན་པར་འཁྱམས་སྙམ་དུ།།ཁྱོད་ཀྱི་བསམས་པ་དེ་ཐོང་ཤིག་།བདག་གི་སློབ་མ་འཁོད་བཞིན་དུ། །བདག་ཅག་གང་ཕྱིར་ཉེ་བར་འཁོད། །དེ་བས་དེ་རིང་བདག་ཅག་གིས། །བཀུར་སྟི་བྱ་བ་ཡོངས་བཟུང་ཞིང་། །ཞི་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་སུ། །སོང་ནི་ཇི་ལྟར་ འདོད་པར་སོང་།།དེ་ནས་ཅང་མི་ཟེར་བས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཁས་བླངས་པ། སྲམ་གྱིས་རིག་ནས། དགའ་བས་རྟབ་རྟབ་པོར་གྱུར་ཞིང་མགྱོགས་པར་སོང་སྟེ། ཉ་མོ་བདུན་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ནས་སྨྲས་པ། ཉ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗེད་ནས་བོར་བའམ། སྡངས་ཏེ་བརྒལ་ནས་ ཐང་ལ་འདྲེས་པ་དག་།མི་དགའ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་ཉ་བདུན་པོ། །བདག་གིས་རྙེད་པ་འདི་དག་ཟོ་ལ་འདུག་།དེ་ནས་ཅེ་སྤྱང་ཡང་ཅི་སྙེད་པའི་ཟས་དག་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་གུས་པར་སྨྲས་པ། སྐྱིན་གོར་གཅིག་དང་ཞོ་ནི་རྫེའུ་གང་ཞིག་།ལ་ལ་ཅིག་གིས བོར་བ་རྙེད་པ་འདི།།བདག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ནི་དེར་བསྣམས་ལ། །ཡོན་ཏན་གནས་ཁྱོད་ནགས་ཚལ་འདིར་བཞུགས་ཤིག་།

由于在他的心中生起了殊胜的分别念，以威力和净信向诸天示现。
此时大地连同山岳震动，如同穿着波涛汹涌的海水衣服般欢喜。空中响起广大的天鼓之声，方向也穿着极为清净的衣服而明亮。
云朵伴随闪电和雷声，连续缓慢地响起如同笑声。相互追逐的尘埃如同风暴，连续不断的花朵向他散落。
缓缓升起的微风，使各种树木的花朵芬芳尘埃，密集地铺展如薄纱衣，以极大欢喜似在供养他。
诸天对他生起这种稀有的分别念感到欢喜并心生惊叹，到处传扬。天主帝释闻知后，心生稀有和惊叹，为了考验他的心意，第二天正午时分，阳光照射极为明亮，一切方向穿着蜃气密集的衣服，头戴炎热阳光，目不忍视之时，大森林的树荫似被阳光遮蔽。
炎热的蜜蜂声音大作，鸟儿飞翔活动的踪迹断绝。旅人们被炎热折磨疲惫，诸天之主帝释变化为婆罗门形象，装作迷路的样子，以饥渴疲惫使喉咙堵塞般，在他附近发出声音哭喊道：
'失去伴侣独自一人，在茂密森林中徘徊，饥饿疲惫使我身体疲乏，应当以善心救护。'
'我不知道何为道路何为非道，独自不知该往何方。在这荒野中被炎热和口渴折磨，谁能以无畏的声音使我满足。'
然后那位大士听到这悲伤的声音后心生颤动，急忙快速前往那个方向。看到那位迷路疲惫的旅人后走近，恭敬地安慰说道：
'你认为自己在荒野中徘徊，请放下这种想法。当我的弟子在此，我们为何要亲近。因此今日我们，应当承担供养事，完全掌握寂静后，请随意前往。'
然后以沉默接受邀请为客人。狐狸知道后欢喜急促地快速前往，带来七条鱼后说道：
'渔夫们遗忘丢弃，或厌恶后越过散落在岸上的，不喜欢睡着的这七条鱼，是我找到的请享用。'
然后狐狸也带来所有的食物，顶礼后恭敬地说道：
'一个面包和一罐酸奶，是某人丢弃后我找到的，为了利益我而带到这里，功德之处的您请住在这森林中。'

ཡོན་ཏན་གནས་ཁྱོད་ནགས་ཚལ་འདིར་བཞུགས་ཤིག་།ཅེས་སྨྲས་ནས་ཡིད་དགའ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་སྤྲེའུས་ཤིང་ཐོག་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྨིན་པ་འཇམ་པོ་ལྡོང་རོས་ཀྱི་ཕྱེ་མས་ཁ་བསྒྱུར་ བ་འདྲ་བ་སེར་བ་རྩ་བ་དམར་བའི་སྙེ་མ་དག་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། མྲ་སྨིན་དང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཆུ། །གྲིབ་མ་བསིལ་བ་དམ་པ་རྣམས་དང་འགྲོགས། །བདག་ལ་མཆིས་ཀྱི་ཚངས་པ་རིག་པའི་མཆོག། ། འདི་དག་བསྣམས་ནས་ཁྱེད་ནི་འདིར་བཞུགས་ཤིག་།དེ་ནས་རི་བོང་གིས་ཞེ་ས་དང་བཅས་པས་དེའི་དྲུང་དུ་འོངས་ཏེ་གུས་པར་ལྟ་ཞིང་། བདག་གི་ལུས་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་བྱེད་པ་ནི། །ནགས་ཀྱི་རི་བོང་ལ་ནི་ཅི་ཡང་མེད། །མུངྒ་དང་ནི་ཏིལ་དང་འབྲས་ཀྱང་མེད། །བདག་གི་ལུས་ནི་མེ་ལ་བསྲེག་པ་འདི། ། བསྣམས་ལ་དེ་རིང་དཀའ་ཐུབ་ནགས་ན་བཞུགས། །གང་གི་དོན་གྲུབ་ནོར་ནི་ཅི་ཡོད་པ། །ཕོངས་པ་འོང་ན་ད་ནི་དེ་ལ་འབུལ། །བདག་ལ་ལུས་ལས་ལྷག་པའི་ནོར་ཡང་མེད། །དེ་བས་བདག་གི་ནོར་ཕྱིར་འདི་ཁྱེར་ཅིག་།བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་ལྟ བུས་གཞན་དག་གི་།སྲོག་ཀྱང་གཅོད་པར་མི་བྱེད་ན། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱམས་བསྟན་པ། །ཁྱེད་ལྟ་བུ་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །རི་བོང་གིས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་ཆོས་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི། དེ་བས་ན་བདག་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་འགའ་ཞིག་གུད ནས་བཙལ་ཏེ་འོང་གི་དེའི་བར་དུ་བདག་ལ་ཕན་པའི་སླད་དུ་རེ་ཞིག་འདི་ན་བཞུགས་ཤིག་།དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དེའི་བསམ་པ་ཤེས་ནས། མེའི་ཕུང་པོ་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་འདྲ་བ་ཅུང་ཟད་འབར་བ་མེ་སྟག་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་དུ་བ་མེད་པ་ཞིག་མངོན་པར་སྤྲུལ ལོ།།དེ་ནས་རི་བོང་གིས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བལྟས་པ་དང་མེའི་ཕུང་པོ་དེ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ཡིད་དགའ་ནས། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སྨྲས་པ། བདག་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་འདི་བདག་གིས་རྙེད་དེ། དེ་བས་ན་བདག་གིས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བྱས་པས་ཕན་གདགས་ པའི་བསམ་པས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བདག་ལ་མཛད་པར་རིགས་སོ།།བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་གཟིགས་སུ་གསོལ། །སྦྱིན་པར་བྱ་དང་སྦྱིན་འདོད་གཞོལ་སེམས་དང་། །ཁྱོད་ལྟ་བུ་ཡི་མགྲོན་དང་ལྡན་གྱུར་པ། །འདི་ལྟ་བུ་ནི་རྙེད་པ་རབ་ཏུ་དཀའ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ ནི་དོན་ཡོད་འགྱུར།།ཅེས་མགྲོན་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་གུས་ཤིང་རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་དེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ནི་མེ་འབར་དེ་ནང་དུ། །ནོར་འདོད་པ་དག་གཏེར་ནི་མཐོང་བ་བཞིན། །རབ་ཏུ་དགའ་བས་མེ་ཡི་ནང་དུ་ཞུགས། །པདྨ་རྒྱས་པའི་ཆུ་ནང་ངང་པ་ བཞིན།།ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོས་དེ་མཐོང་ནས། ཡིད་ལ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་སུ་གནས་ནས། ལྷའི་མེ་ཏོག་ཆར་བཞིན་དུ་འབབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་རྣར་སྙན་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བས་མངོན་པར་བསྟོད་དེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལག་པ་པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་ བ།དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། སོར་གདུབ་ཀྱི་རྒྱན་བཟང་པོས་བརྒྱན་པ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་བླངས་ནས། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་རིས་ན་གནས་པའི་ལྷ་ཁྱེད་རྣམས་ལྟོས་ཤིག་།སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལུས་རབ་ཏུ་ཡ་མཚན་ཆེ་བ་འདི་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ བར་གྱིས་ཤིག་།མགྲོན་ལ་བྱམས་པས་དེ་རིང་མ་ཆགས་པར། ཨེ་མའོ།

'请您在这片具有功德的森林中住下吧。'说完这些话后欢喜地将其赠与。之后猴子带来了芒果果实，这些果实已完全成熟，柔软，好似撒上了龙脑香粉一般，呈黄色，茎部呈红色。它双手合十对他说道：
'成熟的芒果和悦意的水，清凉的树荫和与圣者为伴，这些我都具备。最胜的婆罗门智者啊，请拿着这些在此安住。'
之后兔子恭敬地来到他面前，以尊重的目光注视着说道：'以我的身体来招待客人，作为林中的兔子我一无所有。没有绿豆，也没有芝麻和大米。我将以焚烧自己的身体作为供养，请您拿着这个今日在苦行林中安住。凡是有什么财物能够满足所需，当贫穷者到来时就献给他。我除了身体之外再无其他财物，因此请为我的财物而取走这个。'
帝释说道：'像我们这样的人，连他人的生命都不会伤害，更何况是对你这样展现极大慈爱的人。'
兔子说道：'婆罗门对法具有如此慈悲心是应当的。因此请您暂且在此安住，让我去寻找其他一些有益的方法。'
然后天帝帝释知道了它的心意，便幻化出一堆火，其色如精炼的黄金，略微燃烧着，火星四射，无有烟气。
之后兔子环顾四周，看见了那堆火。看见后心生欢喜，对帝释说道：'我已找到了利益自己的方法。因此，以我的身体作为受用来布施，请您以此获得果报。'
'大婆罗门请看，布施之物与布施之心俱全，又遇到您这样的客人，如此机缘实在难得。依此我的生命将变得有意义。'因对客人生起欢喜心而恭敬地致以敬意，对他如是说道。
'然后它进入燃烧的火中，如同渴求财宝者见到宝藏一般，以极大欢喜投入火中，如同天鹅进入盛开莲花的池中。'
天神之主见此情景，心生惊叹，现出自身本相，伴随着天花如雨般降下，以悦耳动听的言语赞叹道。他用自己那如莲花瓣般的双手，具足吉祥圆满，饰以精美指环的装饰，将其接住，说道：'三十三天的诸天神请看！请对这位大士如此稀有难得的身体生起随喜心！今日他对客人的慈爱竟能如此无所执著，真是稀有！'

འདི་ཡིས་ཅི་ལྟར་ལུས་བཏང་བ། །སེམས་ཅན་མི་བརྟན་རྣམས་ཀྱིས་དམན་མ་ཡང་། །དེ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གཏོང་མི་ནུས། །འདི་ལྟའི་རིགས་དང་དེ་དག་འགལ་བ་ཡི། །གཏོང བ་རྒྱ་ཆེན་སེམས་ཀྱང་གསལ་བ་འདི།།ལྷ་མི་བསོད་ནམས་མི་བྱེད་པ་རྣམས་ལ། །དཔེ་བསྟན་བཞིན་དུ་འདི་ནི་རྣམ་པར་གསལ། །ེ་མའོ་ཡོན་ཏན་གོམས་བྱས་པ། །འདི་ཡི་བློ་ལ་བསྒོས་པ་དང་། །ེ་མའོ་དམ་པའི་སྤྱོད་གཞོལ་བ། །སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་འདི་ཡིས་བསྟན། ། དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དེའི་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་བརྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པར་བསམས་ནས། ཁང་བཟངས་མཆོག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། ལྷའི་འདུན་ས་ཆོས་བཟང་གི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དང་། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རི་བོང་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་བརྒྱན ཏེ་བཞག་གོ།།ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་ལ། །དིང་སོང་དུ་ཡང་རི་བོང་གཟུགས། །མེ་ལོང་དཀྱིལ་ན་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །རབ་ཏུ་མངོན་པར་མཛེས་པར་སྣང་། །དེ་དག་ཕྱིན་ཆད་འཇིག་རྟེན་པས། །ཀུ་མུ་ཏ་ཡི་ཁ་འབྱེད་པ། །མཚན་མོའི་མཚན་མ་ཟླ་བ་ལ། ། རི་བོང་མཚན་མ་ཅན་ཞེས་གྲགས། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དུད་འགྲོར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་ནུས་པར་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་མཐོང་ན་མིར་གྱུར་པ་སུ་ཞིག་སྦྱིན་པ་མི་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོར་གྱུར་པ་རྣམས་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་ན། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས མཆོད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར།ཡོན་ཏན་ལ་གུས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། །རི་བོང་དུ་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་དྲུག་པའོ།། །།དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ཚལ་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་གཏོང་བ་དང་དཔའ་བ་གཉིས་རྒྱན་དུ་གྱུར་ན། ཁྱིམ་ན་གནས་ པ་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས།དེ་ཡང་འདི་སྐད་ཐོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པའི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་ཚེ། སྤྱོད་པ་དང་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དག་པས་མངོན་པར་མཚོན་པ། སའི་སྟེང་ན་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཤར་བ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་དང་། དྲན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པའི་ལས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ནི་བྱས། རིག་བྱེད་ཡན ལག་དང་བཅས་པ་ནི་བསླབ།མཁས་པའི་གྲགས་པས་ནི་མིའི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པར་ཁྱབ་པར་བྱས། སྦྱིན་པ་པོ་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། ཕུལ་བ་རྣམས་བླངས་པས་འབྱོར་པའི་ཕྱིར། ནོར་རབ་ཏུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཏོ།

这样舍弃身体，虽然不坚定的众生也不会轻视，但是他们也无法毫无疑虑地布施。这样的种姓与他们相违背的广大布施心也明显，对于不造天人福德的众生，如同示现比喻一般，这是非常明显的。
啊！修习功德，这些智慧已经熏习，啊！趣入圣者行为，这广大行为已经示现。
之后帝释天为了使其殊胜事业坚固，为了利益世间，在殊胜宫殿圆满胜利和天众法堂楼阁中，以兔子的形象装饰月轮而安置。
在美好的月轮中，直至今日兔子形象，如同镜中影像般，显得非常庄严美丽。从此以后世人称，使白莲花绽放的夜晚标志月亮为'具兔标记者'。
因此，如果见到大菩萨即使转生为旁生也尽其所能地布施，作为人谁能不布施呢？同样，如果转生为旁生也喜爱功德，为了得到圣者们的供养，应当恭敬功德。也应当如是宣说。兔子的本生传记第六。
如果对住于苦行林中的人们来说，布施和勇敢二者都成为庄严，何况对在家人呢？
又闻如是：世尊在作为菩萨时，为了利益世间而住于轮回时，以清净的行为和功德而显著，成为大地上的庄严，如同圆满的月轮升于虚空一般，转生于一个婆罗门种姓中。
同样，依照所闻和忆念而生起的仪轨等事业都已完成，学习了包括支分在内的吠陀，以智者的声誉遍及整个人世间，接受了喜爱功德的施主们的祈请供养，因此获得了圆满的财富。

། གཉེན་དང་མཛའ་བཤེས་བརྟན་དང་ཕོངས་རྣམས་དང་། །མགྲོན་དང་བླ་མར་བཀུར་སྟི་བྱ་བ་རྣམས། །འབྱོར་པ་དེས་ནི་རབ་ཏུ་ཚིམ་བྱས་ནས། །ཡུལ་དུ་སྤྲིན་གྱི་ཆར་ཆེན་བབ་པ་བཞིན། །མཁས་པའི་ཕྱིར་ནི་དེ་ཡི་གྲགས་པ་དེ། །གཏོང་བ་དང་ནི་དཔའ་བས་ལྷག་གྱུར་པས། ། སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ལྷག་པར་གསལ་བ་བཞིན། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་བྱ་བ་ངན་པས་བྲེལ་བའི་ཉེས་པས་གླགས་པ། བག་མེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ། ནོར་སྒྲུབ་ཅིང་བསྲུང་བའི་ཞར་གྱིས་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པ། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་འགལ་བ། སྡུག་བསྔལ་མང་པོའི་མདའི་འབེན་དུ་གྱུར་པ། སོ་ཚིས་ཀྱི་ལས་བསྒྲུབ་པ་མཐའ་ཡས་པས་དུབ་པར་གྱུར་པ། ཆོག་མི་ཤེས་པས་བདེ་བ་མྱོང་བ་ཆུང་བར་རིག་ནས། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་དེའི་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་བདེ་བ་ལ་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ མཐུན་པ།ཐར་པའི་ཆོས་བརྩམས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པར་མཐོང་བས་ཉོན་མ་མོངས་པར་རྙེད་པའི་ནོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བཀུར་སྟི་བྱས་པ། ཡིད་དུ་འོང་བ་དེ་དག་ཀྱང་རྩཝ་བཞིན་སྤངས་ནས། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དཀའ་ཐུབ་ཅན་གྱི་ཆོས་འདུལ་བ་དང་། སྡོམ་པ་ ལ་རབ་ཏུ་འབད་པར་གྱུར་ཏོ།།སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཀྱང་། གྲགས་པ་ཆེ་བ་དང་། སྔོན་ཤེས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། སྲིད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་རབ་ཏུ་ཞི་བས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་འདོད་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དེའི་ཡོན་ཏན་ མང་པོས་ཡིད་མགུ་བས་དེའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འདུ་ཞིང་འོང་བར་གྱུར་ཏོ།།དེའི་སྐྱེ་བོ་ཁྱིམ་པའི་འདུ་འཛིས་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་བདེ་བ་མེད་པར་བྱེད་པ། འཁྲུག་པ་དང་གཡེང་བ་དང་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་མི་དགའ་ནས་སེམས་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར། ཀུ་རུ་ཞེས་བྱ་བའི་ གླིང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་འདུག་པ།རྒྱ་མཚོའི་རླབས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ། ཨན་ད་རྙིལ་གྱི་བཅག་འཕྲོ་ལྟར་སྔོ་བ་འཐོར་བས་མཐའ་མ་བསྐོར་བ། ས་གཞི་བྱེ་མ་སྐྱ་བོས་ཁེབས་པ། ཤིང་ལྗོན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དང་འདབ་མས་བརྒྱན་པ་ རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པ།ཆུ་གཙང་མ་བཏུང་དུ་རུང་བ་ཡོད་པ་ཅིག་ཏུ་གནས་ནས། དཀའ་ཐུབ་ལ་གནས་ཤིང་དཔལ་དང་ལྡན་པར་བྱས་སོ། །ལུས་བཟང་དེ་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས། །རིད་པར་གྱུར་ཅིང་དེ་ན་མཛེས། །མཁའ་ལ་ཟླ་བ་ཚེས་པ་བཞིན། །གཟི་ མདངས་ཆེ་བའང་མཁའ་ལ་སྣང་།།སྤྱོད་དང་དབང་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་དུལ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྡོམ་ལ་ངེས་བྱས་ནགས་ཚལ་གནས། །བློ་ཡི་མཐུ་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་པ་ཞེས། །བྱ་དང་རི་དྭགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་འཁོར། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ ཚལ་ན་གནས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་གོམས་པས་གློ་བུར་པ་རྣམས་དུས་སུ་འོང་ན་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་ཇི་སྙེད་པ་དང་།ཆུ་གཙང་མ་དང་འདིར་འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ། ཡིད་དུ་འོང་བ་སྐྱེ་བོ་དཀའ་ཐུབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། ། གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་མགྲོན་བྱས་པའི་ལྷག་མ་རྣམས་ནགས་ཚལ་ནས་བྱུང་བ་འཚོ་བའི་ཕྱིར་ཟ་ཞིང་གནས་སོ། །དེའི་དཀའ་ཐུབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གྲགས་པ་འཕྲོས་པས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་སེམས་མགུ་བར་གྱུར་ནས། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཉམས བརྟན་ནམ་མི་བརྟན་ཉམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར།དགོན་པའི་གནས་དེ་ན་རྩ་བ་དང་། འབྲས་བུ་དཀའ་ཐུབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བཟར་རུང་བ་ཐམས་ཅད་མཐར་གྱིས་མི་སྣང་བར་བྱས་སོ།

亲戚和朋友、稳重者和贫穷者，以及客人和上师等应受尊敬的人，以其财富使他们完全满足，如同大地降下云雨一般。因其智慧，其名声因布施和勇敢而更加显赫，如同秋天的明月清净圆满而更加明亮。
此后，这位大士居住在家中，被恶业所困扰，处于放逸之地，因谋求和守护财富而心烦意乱，与寂静相违，成为众多痛苦之箭靶，无尽的世俗事务使其疲惫，因不知足而体验到的快乐甚少。认识到这一点后，他看到出家没有这些过失，安乐且随顺修法，是解脱法的所依处，于是毫不留恋地舍弃了世间尊敬的圆满受用财富和悦意之物，如同舍弃草根一般，精进于出家苦行之律仪。
这位大菩萨虽已出家，但因其盛名、宿世记忆、世间功德和寂静所显示，许多向善之人因其众多功德而心生欢喜，随从而来。
他不喜欢在家人群聚使其失去远离寂静之乐，造成纷扰、散乱和障碍，因喜爱心的寂静，便住在名为俱卢的南海之岛，海浪被风吹动，如同散落的青金碎片环绕四周，地面覆盖着灰色沙子，各种树木以花果和树叶装饰美化，有清净可饮用的水，在此安住修苦行，具足吉祥。
那美好的身躯因苦行而消瘦，却显得庄严，如同天空新月般放射光芒。行为和诸根极为寂静调柔，坚持禁戒住于林中，连智力微弱的鸟兽也都围绕这位能仁。
此后，这位大士虽住在苦行林中，但因习惯布施，当客人适时到来时，便以所有根果、清水，以及'欢迎光临'等吉祥语言供养，受到苦行者们的尊敬。以剩余的偶然所得和林中所产为生。
他殊胜苦行的名声传开后，天帝释心生欢喜，为了考验这位大菩萨是否坚定，使那寂静处所有适合苦行者食用的根果逐渐消失。

།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡིད་བསམ་གཏན་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ཆོག་ཤེས་པ་ལ་གོམས་ པ་དང་།ཁ་ཟས་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་དང་། ལུས་ལ་མ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་མི་སྣང་བར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །དེས་ཤིང་གི་ལོ་མ་གཞོན་ནུ་རྣམས་བཙོས་ཏེ་དེས་ཁ་ཟས་ཀྱི་དགོས་པ་བྱས་ནས་ཞེན་པ་མེད་ཅིང་ཟས་ཁྱད་པར་ཅན་མི་ཚོལ་བར་བློ་བདེ་བར་བྱས་ཏེ་དེར་ གནས་སོ།།ཆོག་ཤེས་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འཚོ་བ་གང་ནའང་བཙལ་མི་དཀའ། །རྩཝ་དང་ལོ་མ་ཆུ་ཡི་གནས། །གང་ནའང་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་གནས་པས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་ཡིད་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་གྱུར་ནས། །ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་ དེ་དག་བརྟག་པའི་ཕྱིར་ནགས་ཚལ་དགོན་པ་དེ་ན་ཤིང་ལྗོན་པ་དང་ལྡུམ་བུ་ཐམས་ཅད་དཔྱིད་ཀྱི་རླུང་གིས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་ལོ་མ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱས་སོ།།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ལོ་མ་ལྷགས་ཤིང་རྙིངས་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་རྣམས་བཏུས་ཏེ་ཆུའི་ནང་དུ་བཙོས་པ་ དེ་དག་ཟ་ཞིང་མི་དགའ་བ་མེད་པར་དེར་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བས་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ།བདུད་རྩིའི་དམ་པ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །མང་དུ་ཐོས་པ་སྙེམས་པ་མེད། །འབྱོར་པ་རྣམས་ནི་སེར་སྣ་མེད། །ནགས་ཚལ་གནས་རྣམས་ཆོག་ཤེས་པས། །ཡོན་ཏན་རྒྱན་གྱི་མཆོག་ ཡིན་ནོ།།དེ་ནས་དེའི་ཆོག་ཤེས་བརྟན་པ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་དེས། བརྒྱ་བྱིན་ངོ་མཚར་ཆེར་གྱུར་ནས་བོས་པ་བཞིན་དུ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དྲོ་ལ་བབས་པའི་ཚེ། མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ནི་ཟིན། བཟླས་བརྗོད་ནི་རྫོགས་ནས། སྐྱེ་བོ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ ཕྱོགས་སུ་བལྟས་པ་དང་།ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་བྲམ་ཟེའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་འདྲ་བར་མདུན་དུ་འོངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་ནས། དེའི་དྲུང་དུ་འོངས་ནས། འདིར་འོངས་པ་ལེགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ ཚིག་སྙན་པར་བརྗོད་ནས།ཟས་ཀྱི་དུས་ལ་བབས་པ་བསྟན་ནས་མགྲོན་དུ་བོས་སོ། །དེས་ཀྱང་མི་སྨྲ་བས་ཁས་བླངས་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་ཤེས་ནས། སྦྱིན་པ་འདོད་པས་མིག་བགྲད་བཞིན་ནི་འཛུམ་པས་མཛེས། །ཡིད་འོང་རྣར་སྙན་ཚིག་གིས་ དགའ་བར་བྱས་ནས་ནི།།དཀའ་བས་རྙེད་དེ་བཙོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དེ་ལ་བྱིན་ནས་བདག་ཉིད་དགའ་བས་ཚིམ་པར་གྱུར། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་གནས་སུ་ཞུགས་ནས་དགའ་ཞིང་མགུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་གནས་སོ། །དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་དེ་ཕྱི་དེ་ གཉིས་དང་།ཉི་མ་གསུམ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་དེའི་མདུན་དུ་འོངས་སོ། །དེའང་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་སོ། །སྦྱིན་པར་འདོད་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །སྙིང་རྗེ་གོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པས། །སྡུག་བསྔལ་སྲོག་ལ་བབས་ན་ཡང་། ། དམན་ཞིང་ཞུམ་པར་ཡོངས་མི་འགྱུར། །དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་སེམས་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་གྱུར་ནས། འདི་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཆེ་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་བདག་པོའི་དཔལ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡང་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་རིག་ནས་དོགས་པ་དང་འཇིགས་པ་སྐྱེས་ནས། བདག གི་ལུས་ལྷའི་ཆ་ལུགས་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་མངོན་པར་བསྟན་ནས།དེ་ལ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་དགོས་པ་དྲིས་སོ།

菩萨入于禅定，习于知足，对饮食无执著，为不贪著身体故而不作意彼等不显现之因。他煮食幼嫩树叶，以此作为饮食之需，无所执著且不寻求殊胜饮食，安心而住。
具足知足决定性，生计何处皆不难，根茎与叶水之处，无有何处不可得。
他如是而住时，天主帝释心生大惊叹，为试验其坚固功德，令彼寂静林中一切乔木及草木如被春风吹拂般悉无叶片。
尔时，菩萨采集仅存的少许枯旧树叶，煮于水中食用，毫无不悦，以禅定之乐令心满足，如饮甘露而住。
多闻者无骄慢，富有者无悭吝，林中住者知足，此为功德庄严最胜。
尔时，见其知足坚定稀有，帝释生大惊叹，如应召唤般，当大士于午时完成火供及诵咒，为观看突然到来之人而环顾四方时，天主帝释化现婆罗门形象，如突然而至般来到面前。
菩萨心生欢喜，来到其前，以'善来'等悦耳言语相迎，示知饭时已至而邀请作客。彼以默然表示接受，大士知晓后，布施欲望睁眼含笑显庄严，以悦耳动听言语令欢喜，将艰难获得所煮之物尽皆，施予于彼自心欢喜满足。
他如是入于禅定处所，以欢喜满意而昼夜安住。其后，帝释于第二日、第三日亦如是以苦行者形象来到其前。他亦极为欢喜，如是供养于彼。
欲行布施诸善者，由修习悲心所生，即使痛苦危及生命，亦不轻贱怯弱退缩。
尔时，帝释心生大惊叹，知晓此人以大苦行，仅凭意愿即可获得三十三天主之荣耀，生起疑惧，显现其天人形相稀有庄严，询问其苦行之目的。

།གཉེན་དང་མཛའ་བཤེས་མཆི་མས་འཇུ་བ་དང་། །བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བོར་ནས། །བསམ་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་གང་དུ་དམིགས་ནས་ནི། ། དཀའ་ཐུབ་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལ་གནས་པར་གྱུར། །བདེ་བ་འབྱོར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་བོར་ཞིང་། །གཉེན་བཤེས་རྣམས་ཀྱང་མྱ་ངན་བསློངས་ནས་སུ། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཆུང་ངུ་དག་གིས་བརྟེན་པ་རྣམས། །བདེ་དང་འགལ་བའི་དཀའ་ཐུབ་ནགས་མི་འགྲོ། །གང་གི་ཡོན ཏན་ཐོས་ནས་ཁྱོད་ལྟ་བུའི།།བློ་ཡང་དེ་ལྟར་དབང་དུ་བྱས་པ་དེ། །བདག་ལ་གལ་ཏེ་སྨྲ་བར་བྱ་རུང་ན། །དེ་བས་བདག་གི་རྟོག་པ་བསལ་བར་རིགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ལྟར་འབད་པ་གྲོགས་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།ཡང་དང་ཡང་དུ་ སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་།།རྒས་དང་རྒུད་དང་ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །འཆི་བར་གྱུར་སྙམ་སེམས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས། །བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་བདག་ནི་དེ་ལྟར་གནས། །དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསམས་པ། འདི་ནི་བདག་གི་དཔལ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་ དབུགས་ཕྱིན་ཏེ།ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དེས་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཚིག་དེ་རིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བས་དགའ་བ་བསྐྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱས་སོ། །འདིར་ཁྱོད་ཀྱིས་དཀའ་ཐུབ་ཅན་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་ལེགས་པར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་འོངས་ བས།ཁྱོད་ལ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་གང་འདོད་པ་དེ་སློངས་ཤིག་།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྲིད་པའི་བདེ་བ་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། སློང་བ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་དུ་རིག་ཅིང་ཆོག་ཤེས་པ་ལ་གོམས་པས། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སྨྲས་པ། རྗེས་སུ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་མཆོག་། གལ་ཏེ་བདག་ལ་སྦྱིན་འདོད་ན། །ལྷ་ཡི་མཆོག་ལ་དམ་པ་འདི། །བདག་གིས་ད་ནི་བསློང་བར་བྱའོ། །ཆུང་མ་ཡིད་དུ་འོང་དང་བུ་དང་དབང་བྱེད་དང་། །མངོན་པར་འདོད་པའི་ནོར་རྣམས་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ་གྱུར་ཀྱང་། །གང་གིས་ཡིད་གདུངས་རྣམས་ཀྱང་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཡི། །བརྐམ པའི་རླུང་དེ་བདག་གི་སྙིང་ལ་མེད་པར་བྱོས།།དེ་ནས་དེའི་ཆོག་ཤེས་པ་ལ་གཞོལ་བ་ལ་ལེགས་པར་སྨྲས་པས་བསལ་བར་བྱས་པ་དེས། བརྒྱ་བྱིན་ཡིད་རབ་ཏུ་དང་བར་གྱུར་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟོད་དེ། ཡང་མཆོག་སྦྱིན་པས་འདུན་ པར་བྱས་སོ།།འདིར་ཡང་སྐྱེ་བོ་དཀའ་ཐུབ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ལ་དགའ་བས། སྐྱེས་ལན་དང་འདྲ་བར་མཆོག་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཆོག་སློང་བ་ལ་སྙད་བཏགས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ ཐོབ་དཀའ་བ་ཉིད་དེ་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ལ་ཆོས་བཤད་དོ།།ཡོན་ཏན་མཆོག་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ཁྱོད། །ང་ལ་གལ་ཏེ་མཆོག་སྦྱིན་ན། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་དམ་པའི་མཆོག་།དེ་བས་གཞན་ཡང་འདི་བསླང་ངོ་། །སེམས་ཅན་གང་གིས་ཟིལ་ནོན་དགྲ་བོ་བཞིན། །ནོར་ ཡང་ཉམས་ཤིང་མདོག་བཟང་གྲགས་པ་དང་།།བདེ་བ་ལས་ཀྱང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཡི། །ཞེ་སྡང་མེད་དེ་བདག་ལ་རིང་དུ་བྱོས། །ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དེ་ཐོས་ནས། ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཏེ། ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་ལ་གུས་པས་བསྟོད་དེ། ཡང་ སྨྲས་པ།རབ་ཏུ་བྱུང་ལ་གྲགས་པ་དེ། །རྗེས་སུ་ཆགས་བཞིན་བསྟན་པར་འོས། །དེ་བས་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཡི། །མཆོག་དེ་བདག་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། མཆོག་འདོད་པ་ལ་སྙད་བཏགས་ནས་ སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་འགྲོགས་པ་སྨད་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་སྨྲས་སོ།

亲朋好友以泪水相送，舍弃了一切安乐之因，心之钩锁究竟执着于何处，而安住于此苦行之中。
舍弃安乐受用一切，令亲朋好友生起悲伤，仅仅依靠微小因缘，违背安乐前往苦行林。
听闻某人功德后，使得如你这样的智者也为之倾倒，若是可以对我说明，理应为我消除疑惑。
菩萨说道：为何我如此精进，朋友请你听好，为了救护世间众生，他们反复遭受生苦，衰老、贫困、疾病之苦，以及死亡之苦的恐惧，我因此而安住于此。
随后帝释天想道：此人并非贪求我的荣华，于是松了一口气，对其善说生起欢喜，认为其言有理，对菩萨赐予殊胜恩惠。
'你因善说契合苦行者之语而来此，请向我索要任何你想要的恩惠。'
随后菩萨因不贪著轮回安乐，了知乞求本身即是痛苦且习惯于知足，对帝释天说道：
'若欲施予我利益之最胜恩惠，天众之尊，我今当向您乞求此殊胜愿望：
即使获得可爱妻子、儿子、权势，以及广大如意之财，但仍令人心生苦恼、永不知足的贪欲之风，愿其永远不存在于我心中。'
随后帝释天因其善说趣向知足而心生欢喜，赞叹菩萨说'善哉'，并再次许诺赐予恩惠：
'因你再次善说契合苦行者之语而生欢喜，我将如同回报恩惠般再赐予你其他恩惠。'
此时菩萨以乞求恩惠为由，为显示远离烦恼之难得，又对其说法：
'具最胜功德的帝释天，若您愿意赐予我恩惠，天众之主，我还要乞求此殊胜愿望：
愿远离如同怨敌般压迫众生，令财富衰败、容色、名声和安乐皆衰损的嗔恨心。'
天主帝释天闻此语后感到惊叹，以'善哉'恭敬赞叹他，又说道：
'出家人应当如此宣说名声，随顺贪著，因此请接受我善说之恩惠。'
随后菩萨因不随顺烦恼，以乞求恩惠为由，为呵斥与具烦恼众生为伍而如是说道。

།བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ནམ་ཡང་མི་ཐོས་ཤིང་། །མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ནམས་ཀྱང་མི་སྨྲ་ཞིང་། །དེ་དང་འགྲོགས་པར་སྐྱོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། །མི་མྱོང་མཆོག་ནི་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་སློང་། །བརྒྱ་བྱིན་ གྱིས་སྨྲས་པ།ཕོངས་པར་གྱུར་ལ་ཁྱད་པར་དུ། །དམ་པས་ཕན་བཏགས་མ་ཡིན་ན། །ཕོངས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །བྱིས་པ་ཐ་མ་ཡིན་པར་འདོད། །བྱིས་པ་འདི་དག་ཁྱད་པར་དུ། །སྙིང་རྗེའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། །ཅི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཡིན་ཡང་། །མཐོང་བ་ ཙམ་དུ་ཁྱོད་མི་འདོད།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་ཁྱོད་མི་ནུས་མོད་འདི་ལ་ལྟོས་ཤིག་།ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བྱིས་པ་ལ། །ཕན་གདགས་པར་ནི་མི་ནུས་ཏེ། །བདག་ཅག་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་ན། །དེ་ལ་ཕན་པར་བརྩོན་མི་བྱེད། །དེ་ལྟ་བས་ན་ འདི་དག་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་སྣོད་མ་ཡིན་པར་ཟུང་ཤིག་།འདི་དག་ཚུལ་མིན་པ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་བྱེད། །གཞན་ཡང་འདི་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་འདོད། །འདུལ་དང་དྲང་པོའི་རིམ་དང་མི་མཐུན་པར། །ཕན་པར་བསྟན་ཀྱང་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པར་འགྱུར། །མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་གཏི་མུག མེས་བསྲེགས་ཤིང་།།ཕན་པར་སྨྲ་ལའང་ཁྲོ་བས་རྩུབ་འགྱུར་བ། །འདུལ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བས་གཟུ་ལུམས་ཅན། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཕན་བཏགས་རུང་བ་སྨོས། །ལྷའི་གཙོ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡང་། །བྱིས་པ་རྗེས་སུ་མི་རུང་བ། །མཐོང་ བ་ཙམ་དུའང་མི་འདོད་དོ།།བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དེ་ཐོས་ནས། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ལེགས་པར་སྨྲས་པས་སེམས་རབ་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ནས། ཡང་སྨྲས་པ། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་རིན་ཆེན་ལ། །རིན་ནི་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དགའ་བས་མེ་ཏོག་སྙིམ་ བཀང་ནས།།འདིར་ཡང་ཁྱོད་ལ་མཆོག་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སྨྲས་པ། བརྟན་པ་མཐོང་ཞིང་བརྟན་པ་ཐོས་པ་དང་། དེ་དག་ཉིད་དང་བརྒྱ་བྱིན་བདག་འགྲོགས་གྱུར། ། དེ་དང་སྨྲ་ཞིང་སྤོབས་པའི་བདེ་ལྡན་གྱུར། །ལྷ་ཡི་དམ་པ་མཆོག་དེ་བདག་ལ་སྩོལ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནི་བརྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་ན། དེ་སྨྲོས་ཤིག་།བརྟན་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱས། །འོད་སྲུངས་དེ་ཡི་རྒྱུ་སྨྲོས་ཤིག་།བརྟན་པ་མཐོང་བར་འདོད་པ་ཡི། ། གང་ཕྱིར་མི་བརྟན་བཞིན་དུ་འགྱུར། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བདག་གང་གི་ཕྱིར་བརྟན་པ་འབའ་ཞིག་མཐོང་བར་འདོད་པ་དེ་གྲོགས་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།ཡོན་ཏན་ལམ་དུ་བདག་ཉིད་འགྲོ་བར་བྱེད། །གཞན་ཡང ལམ་དེ་ཉིད་དུ་འཛུད་པར་བྱེད།།རྩུབ་མོའི་ཚིག་ཀྱང་མི་བཟོད་བསྐྱེད་མི་འགྱུར། །དེ་ཡི་ཚིག་ནི་ཕན་པར་ལྡན་པ་ཡིན། །གཡོ་སྒྱུ་མེད་པའི་འདུལ་བས་རྟག་ཏུ་བརྒྱན། །དེ་ལྟར་ཕན་པ་དག་ཀྱང་བསྟན་པར་ནུས། །དེ་ལྟར་བདག་བློ་ཡོན་ཏན་དགའ་བ་ལ། །ཡོན་ཏན་ དགའ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གཞོལ་བར་གྱུར།།དེ་ནས་དེ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། ལེགས་སོ་འདི་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྟོད་དོ། །སེམས་རབ་ཏུ་དང་བར་གྱུར་ནས། ཡང་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱས་སོ།

愚人们永远听不到，也不会看见，永远不会说话，与他们相处的痛苦也不会经历，我向您请求这最殊胜的。
帝释天说道：对于贫困者，若非圣者施予帮助，因为处于贫困之境，便被认为是最下等的愚人。
这些愚人特别成为悲悯之境，为何即使是具有悲悯心者，也不愿意见到他们。
菩萨说道：朋友啊，你虽不能，但请看这个。无论如何对愚人，都无法施予帮助，像我们这样的人，怎能不努力帮助他们。
因此，要知道这些人不是可以帮助的对象。这些人把不如法的也当作如法，而且还想继续投入其中。不符合调伏与正直之理，即使教导利益之事也会引起争端。
被愚痴之火烧毁了智者的傲慢，对说利益话语的人也因愤怒而变得粗暴，调伏与精进微弱而心怀偏见，对这样的人怎能说帮助是可能的。
天主啊，因此，即使是具大悲心者，对于不堪教化的愚人，也不愿意见到。
帝释天听到这些后，赞叹说'善哉善哉'，因其善说而生起极大信心，又说道：对于善说之宝，任何财物都无法相比，我以欢喜心盛满鲜花，在此献与您至上供养。
然后菩萨为了显示贤者在一切时处都安乐，对帝释天说：见到贤者听闻贤者，与他们和帝释天我结伴同行，与他们交谈具有欢喜安乐，天中至尊请赐予我这殊胜。
帝释天说道：你既然如此喜爱贤者，请说说看。贤者对你做了什么？迦叶请说其因由。为何想见贤者，却变得不稳重。
然后菩萨为了显示贤者的功德而说：朋友请听我为何只想见到贤者。他们自身行于功德之道，也引导他人入此道路。即使粗暴言语也不生忍耐，他们的言语具有利益。
常以无诡诈的调伏为庄严，如此也能教导利益。如此我心喜爱功德，因喜功德而专注投入。
然后帝释天对他赞叹说：'善哉，这真是善哉。'心生净信，又赐予殊胜供养。

།ཆོག་ཤེས་པ་ལ་གོམས་གྱུར་པས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བཟློག་གྱུར་ཀྱང་། །བདག་ ལ་ཕན་བཏགས་བློ་ཡིས་སུ།།མཆོག་ནི་བླང་བར་བྱ་བའི་རིགས། །གུས་དང་ཕན་པའི་བསམ་པ་དང་། །མཐུ་ཡང་ཅི་ཡོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མཆོག་ནི་སྦྱིན་པར་བྱས་པ་ལ། །མ་བླངས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་རབ་ཏུ་ཕན་འདོགས་པར་ འདོད་པ་རྟོགས་ནས་དེ་དག་ལ་དགའ་བ་དང་ཕན་པར་འདོད་པས་སྦྱིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ལ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ།ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་ཟས་ཟད་པའི་ཉེས་པ་སྤངས། །ཡིད་ཀྱང་སྦྱིན་ལ་དགའ་དང་མཐུན་གྱུར་ཞིང་། །སློང་མི་རྣམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ བརྒྱན།།འདི་དག་བདག་ལ་ཡོད་གྱུར་མཆོག་སློང་ངོ་། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། འདིར་ཡང་ཁྱོད་ནི་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་གྱུར་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་བླངས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་འདི་ལ་ ཡང་།།ཁྱོད་ལ་མཆོག་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཁྱོད། །བདག་ལ་ཕན་འདོགས་རྒྱུར་གྱུར་མཆོག་སྦྱིན་ན། །གསལ་བར་བདག་དྲུང་སླན་ཆད་མི་འབྱོན་པའི། །མཆོག་འདི་ལྷ་མིན་འཇོམས་པ་ཁྱོད་ལ་བསློང་། ། དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ནས། །མི་བཟོད་པ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་རེ་ཞིག་ལྟོས་ཤིག་དང་། བཟླས་བརྗོད་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་སྦྱིན་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་པ་ཡིས། །སྐྱེ་བོ་འདི་དག་ཁོ་བོའི་རྗེས་སུ་མཐུན་འདོད་ན། །ཁོ་བོ་མཆོག་སྦྱིན་འདོད་ཕྱིར་འདི་ལྟར་འོངས་པ་ལ། ཁྱོད་ནི་དེ་ལྟར་མཐོང་བར་མི་འདོད་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། འདི་ལ་བདག་གིས་ཁྱོད་མཉེས་པར་བགྱི་ཡིས། ལྷའི་དབང་པོ་ཁྱོད་མ་བཀྱོན་ཅིག་།འདི་མི་སྲུན་པའི་ཚུལ་ཀྱང་མ་ལགས། མ་གུས་པར་བགྱིད་པ་ཡང་མ་ལགས། ཁྱོད་དང་འཕྲད་པར མི་འཚལ་བ་ཡང་མ་ལགས་ན།ལྷ་ཡི་གཟུགས་མཆོག་རྨད་དུ་བྱུང་བ་མཐོང་བ་དང་། །གཟི་བརྗིད་གསལ་ཞིང་མདངས་དང་ལྡན་པ་མཐོང་གྱུར་ན། །ཁྱོད་ནི་རབ་ཏུ་དང་ཞིང་ཞི་བར་གྱུར་པ་ཡང་། །བདག་གི་དཀའ་ཐུབ་ཉམས་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་ལགས་མོད། །དེ་ནས་བརྒྱ་ བྱིན་གྱིས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་ནམ་ལངས་པ་དང་། ལྷའི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྦྱར་བ་རྣམས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་དང་། ལྷའི་བུ་གཞོན་ནུ་བཤོས་འདྲེན་ པར་ཆས་ཤིང་བསྡོགས་པ་དུ་མ་ཙམ་ལྷགས་པ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །བཟའ་བ་དང་ནི་བཏུང་བ་སྦྱར་བ་དེ་དག་གིས། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེ་དག་མཆོད་པར་བྱས་པ་དང་། །ཐུབ་པ་དེ་ནི་དགའ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར། །སྐྱེ་བོ་དཀའ་ཐུབ་ཅན་དང་ མཐུན་པའི་ཚུལ་དག་དང་།།བསམ་གཏན་ཚད་མེད་སྡོམ་དང་ཞི་བའི་གནས། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ཚལ་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་གཏོང་ཕོད་པ་དང་དཔའ་བས་རྒྱན་དུ་གྱུར་ན། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་བས་ན་མི་རྣམས་ ཀྱི་གཏོང་ཕོད་པས་བདག་བརྒྱན་པར་བྱའོ།།ཞེས་སྦྱིན་བདག་གཟེངས་བསྟོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྐུ་ཚེ་སྔ་མ་ལ་ཡང་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ།། གསྟྱའི་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་བདུན་པའོ།

由于习惯于知足，虽然你处处阻止，但对于以利益我之心所给予的殊胜之物，应当接受。
以恭敬和利益之心，以及所有一切能力，对于所施予的殊胜之物，若不接受则是大苦。
菩萨了知他极欲利益自己，为使他对布施的欢喜之心坚定不移，对他们怀着欢喜和利益之心而说：'你已远离食物匮乏之过，心意与布施相应而欢喜，乞者众人以清净戒律庄严，这些我皆具足，故乞求殊胜。'
帝释说道：'在此你所说的善言成为珍宝源泉。而且你所接受的一切，都将如是实现。对于这善说，我将给予你殊胜之物。'
菩萨说道：'诸天之尊主啊，你若以利益我为因而施予殊胜之物，我明确祈求此后不再莅临我处的殊胜，降伏阿修罗的你啊。'
帝释感到惊讶，似乎难以忍受地对他说道：'且看，通过念诵、苦行、施予殊胜、修苦行，若众生欲随顺于我，我为施予殊胜而来此，你为何如此不愿见我？'
菩萨说道：'对此我当令你欢喜，天主勿见责。此非无礼之举，亦非不敬之意，亦非不欲与你相见。若见天人殊胜妙相稀有，见到光明威严具足光泽，虽然你极其清净寂静，我恐怕会损害自己的苦行。'
随后帝释向他顶礼，绕行后即刻隐没不见。
天明时分，菩萨见到帝释准备的天界饮食，以及帝释邀请的数百位辟支佛，还有众多前来分发食物的天子青年。
以彼等准备的饮食供养诸大仙人，圣者获得大欢喜。
与苦行者相应的行为，以及禅定、无量、律仪与寂静处。
因此，若住于苦行林者以布施和勇猛为庄严，何况在家者？是故应以布施庄严自身。
为赞叹施主，如是世尊于前世亦成为殊胜善说之珍宝源泉，更何况现已现证圆满菩提？应当如是配合宣说如来之殊胜性。
迦叶授记品第七。

། །།བམ་པོ་གསུམ་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུང་བ་རྣམས་ནི་བདག་གི་བདེ་བ་ལ་མི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་སྐད་ ཐོས་སོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་ཞིང་། འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཅན། སྦྱིན་པ་དང་དུལ་བ་དང་སྡོམ་པ་དང་། ངེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་པར་ འཕེལ་བ།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་ཡིད་དུ་གྱུར་པ། བྱམས་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གྲགས་སོ། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ནི་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གང་། །རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་དེ་དག་དེ་བཞིན་གྱུར། །དེ་བས་དེ་ནི་སྐྱེ་དགུ་བསྲུང་ལ་མཁས། ། མཚོན་ཆ་དང་ནི་གཙུག་ལག་རྣམས་ལ་གོམས། །མི་ཡི་བདག་པོའི་བཀའ་ཁྲིམས་སྤྱི་བོས་མནོས། །དེ་ཡི་མཚོན་ཆ་རྒྱན་དང་འདྲ་བར་གྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཕན་བྱུང་བསྟན་བཅོས་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི། །གཙུག་ལག་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་གསལ་བར་སྣང་། །ཚར་གཅད་པ་དང་ཕན་གདགས་བྱས པ་ལ།།ཆོས་དང་འགལ་བ་དེ་ནི་ཡོངས་མི་བྱེད། །ཚུལ་ལ་མཁས་ཤིང་ཕན་པར་སེམས་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་རྟོག་མཁས་ཕ་དང་འདྲ། །དེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྐྱོང་བ་ན། བདེན་པ་དང་གཏོང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ གཞན་ལ་ཕན་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཅན་གྱུར་པ་ལ་རླབས་ཆེ་བའི་རིམ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཤིང་མངོན་པར་དར་བ་ལས།རེ་ཞིག་ཅིག་ཉེས་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་བའི་ཕྱིར་གནོད་སྦྱིན་གཞན་གསོད་པ་ལ་མཁས་པ་མདངས་འཕྲོག་པ་ལ་དགའ་བ་ལྔ་ སྡེ་ཅིག་།གནོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་པོས་རང་གི་ཡུལ་ནས་སྤྱུགས་པ་ཡུལ་དེར་ལྷགས་སོ། །དེའི་ཡུལ་ན་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང་རྟག་ཏུ་དགའ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་མི་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་མགུ་ཞིང་དར་བ་མཐོང་ནས། དེ དག་ཡུལ་དེ་ན་གནས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་མདངས་འཕྲོག་འདོད་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་དག་རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ནས་ནི། །རང་གི་ལས་ལ་འཇུག་བྱས་ཀྱང་། །དེ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདངས། །འཕྲོག་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དེའི་མཐུ་ཁྱད་པར་ཆེ་བས་ན། །བདག་གི་ཡིན་པའི་ བློ་ནི་གར་བཞག་པ།།དེ་ཉིད་དེ་ཡི་སྲུང་མ་མཆོག་ཡིན་པས། །དེ་དག་གིས་ནི་མདངས་འཕྲོག་ནུས་མ་གྱུར། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འབད་ཀྱང་ཡུལ་དེ་ན་གནས་པའི་མི་གང་གི་མདངས་འཕྲོག་པར་མ་ནུས་པ་དེའི་ཚེ། དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་བལྟས་ནས། གྲོགས་པོ་དག་འདི་ཅི་ཞིག་ ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏོ།།བདག་ཅག་མཐུ་ལ་གནོད་པར་ནུས་པ་ཡི། །རིག་སྔགས་དཀའ་ཐུབ་དངོས་གྲུབ་ཁྱད་པར་ཡང་། །དེ་དག་ལ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །འོན་ཀྱང་དེ་རིང་བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མིང་ནི་དོན་དང་མཐུན་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་དག་ བྲམ་ཟེའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་སོང་སོང་བ་དང་།གྲིབ་ཤིང་སྔོན་པོ་ཅིག་གི་དྲུང་ན་ནགས་ན་རྒྱུ་བའི་བ་གླང་གི་རྫིའུ་ཅིག་ལྷམ་དང་བཅས་པར་འདུག་ཅིང་། ནགས་ཚལ་གྱི་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལོ་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྲེང་བ་ནི་ཐོགས། དབྱུག་པ་དང་དགྲ་སྟ་ནི་གཡས་རོལ་དུ་བཞག་།གཅིག་ པུས་སྲད་བུ་ནི་འཁལ།སྤྱུགས་གླུ་ནི་ལེན་ཅིང་འདུག་པ་མཐོང་ནས། དེའི་དྲུང་དུ་ལྷགས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་བ་གླང་རྫིའུ་འདི་ལྟ་བུའི་དགོན་པ་དབེན་པ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ན་གཅིག་པུར་ཇི་ལྟར་མི་འཇིགས། དེས་དེ་དག་ལ་བལྟས་ནས་སུ་ལ་འཇིགས་ཞེས་སྨྲས་སོ།

第三卷。大悲心者不顾自身安乐而为他人痛苦所煎熬，关于这一点也是这样听说的。菩萨以其伟大而具有悲心，具有普遍救护众生的增上意乐，布施、调伏、禁戒以及决定等利益世间相应的殊胜功德显著增长，对一切众生生起慈心，成为名为慈力的国王。据说如此。
众生的苦乐如何，国王也同样如是。因此他善于守护众生，精通武器和经典。以头顶戴人王法律，他的武器如同装饰，显现出利益世界的论典诸法的经典光明。对于惩罚和利益之事，他从不违背正法。善巧于正法且心思利他，对众生观察善巧如父。
他如是以正法护持众生时，以真实、布施、智慧等回向利他的缘故而成为殊胜，以广大次第积累菩提资粮并兴盛时，一时因某些过失，有五个擅长杀害他人、喜好夺取光彩的夜叉，被夜叉之主从自己的地方驱逐，来到了那个地方。
他们见到那里无有一切损害、常有各种喜乐、具足最胜圆满，人们经常欢喜快乐兴盛，那些夜叉便想要夺取那里居民的光彩。他们虽然极其努力，从事自己的事业，却无法夺取那里居民的光彩。因为那位国王有殊胜威力，安住于无我的心念，这就是他最胜的守护，因此他们无法夺取光彩。
如是虽然努力却无法夺取那地方任何人的光彩时，他们互相观望着想到：'朋友们，这是怎么回事？'能损害我们力量的咒语、苦行、成就殊胜，他们都没有，然而今天我们大家的名字都与实义不相符合。
于是夜叉们化现为婆罗门形象前行时，看见在一棵绿树下有一个在林中放牧的牧牛人，穿着鞋子而坐，手持林中树木的花叶花环，右边放着棍棒和斧头，独自纺线，唱着流放之歌。来到他跟前说道：'啊，牧牛人，在这样无人往来的寂静旷野独自一人怎么不害怕？'他看着他们说：'害怕谁呢？'

།གནོད་ སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ།སྲིན་པོ་རྣམས་དང་འདྲེ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་གཏུམ་ཞིང་མ་རུངས་པ་ཡིན་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་མ་ཐོས་སམ། རིག་སྔགས་དཀའ་ཐུབ་བདེ་ལེགས་ལྡན་པ་དག་།གྲོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ནང་ན་འདུག་གྱུར་ཞིང་། །དཔའ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ མི་དག་ཀྱང་།གང་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་བ་རབ་དཀའ་བ། །ནགས་ཚལ་རབ་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཟབ་པ་ལ། །འཇིགས་པའི་ས་ན་གྲོགས་ཀྱང་ཡོང་མེད་པར། །མི་ཡི་ཤ་དང་ཚིལ་དག་ཟ་བ་ཡི། །སྲིན་པོ་དེ་དག་ཅི་ཕྱིར་ཁྱོད་མི་སྐྲག་།དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བ་གླང་རྫིའུ་ དེས་དགོད་ནས་སྨྲས་པ།བདེ་ལེགས་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་འདི། །ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་གྱུར་པ་ན། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་དག་གིས་ཀྱང་། །འདི་དག་གཙེ་བར་མི་ནུས་ན། །ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་ག་ལ་ནུས། །དེ་བས་ནགས་ན་ཁྱིམ་བཞིན་དུ། །མཚན་མོ་དག་ཀྱང་ཉིན་པར་བཞིན། ། གཅིག་པུའང་གྲོགས་ཀྱི་ནང་འདུག་འདྲ། །བདག་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པར་འདུག་།དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་དེ་དག་ངོ་མཚར་ཆེར་གྱུར་ནས། དེ་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་བཞིན་དུ་ཆེད་ཆེར་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་བཟང་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བདེ་ལེགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་རེ་ཞིག་སྨྲོས ཤིག་།དེ་དགོད་ཅིང་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་གི་བདེ་ལེགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཅི་འདྲ་བ་ཉོན་ཅིག་།གསེར་གྱི་རི་བོའི་བྲག་ལྟར་ཡངས་པའི་བྲང་། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་དྲི་མེད་མཛེས་པའི་ཞལ། །དཔུང་པ་གསེར་གྱི་སྡོང་པོ་ལྟ་བུར་རྒྱས། །མི་དབང་ཁྱུ་མཆོག སྤྱན་འདྲ་རྣམ་པར་གནོན།།བདག་ཅག་གི་བདེ་ལེགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་འདིའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ངོ་མཚར་ཆེ་ཞིང་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པས་གནོད་སྦྱིན་དེ་དག་ལ་བལྟས་ཏེ་ཡང་སྨྲས་པ། ཨེ་མ་ཧོ་འདི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །མི་དབང་ཐུབ་ཆེན་འདི་ལྟར་གྲགས་པ་ཡང་། །ཁྱེད་ ཀྱི་རྣ་ལམ་ཅི་ལྟར་མ་གྲགས་ཀྱེ།།འོན་ཏེ་ཐོས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་བས། །ཁྱེད་ཅག་ཡིད་མི་ཆེས་ཕྱིར་མ་བཟུང་ངམ། །ཁྱེད་ཅག་གང་ནས་ལྷགས་པའི་ཡུལ་དེ་ཡི། །མི་རྣམས་ཡོན་ཏན་ཚོལ་ལ་མི་མཁས་སམ། །ཆེད་ཆེར་མི་འཛིན་སྐལ་བ་མེད་པའི་ ཕྱིར།།མི་དབང་གྲགས་པས་རྣམ་པར་སྤངས་སུ་དོགས། །དེ་བས་ན་ཡུལ་དེ་ལྟ་བུ་མཐའ་འཁོབ་ནས་འདིར་ལྷགས་པ་ནི། ཁྱེད་ཅག་ལ་སྐལ་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་དོ། །གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བཟང་པོ་དེའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ གནོད་པ་བྱེད་མི་ནུས་པ་རྒྱལ་པོ་དེའི་མཐུ་དེ་ལྟ་བུ་ཅི་ལས་གྱུར།བ་གླང་རྫིའུས་སྨྲས་པ། ངེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་མཐུ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ནི་རང་གི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའོ། །བྲམ་ཟེ་དག་ལྟོས་ཤིག་།དེའི་དཔུང་བྱམས་པའི་རུ་མཚོན་ཁྲོ་བོའི་དཔུང་ནི་ཆོ་ག་ཙམ། །དེ་ནི་མི་ཁྲོ་ཚིག་རྩུབ་མི་ སྨྲ་ས་ཡང་ལེགས་པར་བསྲུང་།།དེ་ཡི་བཀའ་ཁྲིམས་ཆོས་ཡིན་རྒྱུ་མེད་ནོར་ཡང་དམ་པ་མཆོད། །དེ་ལྟར་རྨད་དུ་བྱུང་ཡང་ངན་པའི་ཆོས་ཉིད་དྲེགས་པ་མེད། །ཁོ་བོ་ཅག་གི་རྗེ་འདི་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་དང་ལྡན་ཏེ། དེ་བས་ཡུལ་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་གནོད་ པར་མི་ནུས་སོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་ཁོ་བོས་ཁྱེད་ལ་ཅི་སྙེད་ཅིག་སྨྲ་བར་མི་ནུས་ཀྱིས། མིའི་བདག་པོའི་ཡོན་ཏན་ཐོས་པར་འདོད་ན་ཁྱེད་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཉིད་དུ་འདོང་བར་རིགས་སོ།

夜叉们说道：'难道你以前没有听说过罗刹和鬼魔们天性凶暴而且邪恶吗？那些具有咒语和苦行功德的人，即便是在朋友的包围中，勇敢无畏的人们，也很难从中逃脱。在这极其偏僻幽深的森林中，在这可怕的地方连一个朋友也没有，那些吃人肉和人脂的罗刹，你为什么不害怕他们？'
牧牛人听后笑着说道：'当大吉祥庇护这众生时，即便是天帝也无法伤害他们，更何况是食肉鬼呢？因此，在森林中如同在家一样，夜晚也如白天一般，独自一人也如在朋友中间，我毫无恐惧地安住。'
于是那些夜叉感到非常惊讶，像是被他的气势所压倒一般，特别认真地说道：'善人啊，请说说你所说的那种吉祥是什么样的？'
他笑着对他们说：'请听我们殊胜的吉祥特征是什么样的。胸襟如金山岩石般宽广，面容如秋月无垢般美丽，双臂如金树般茁壮，人王如牛王般目光威严。'
说完'这就是我们的吉祥特征'后，带着惊叹和愤怒看着那些夜叉，又说道：'啊，这真是太奇妙了！如此有名的大能人王，怎么会没传到你们耳中呢？或者即便听说过，因为太过稀有，你们因不相信而没有记住？你们所来自的地方，那里的人们是不善于寻求功德，还是因为不重视而无缘，以致被人王的声名所舍弃？因此，从如此边远地方来到这里，你们也算是有些福分了。'
夜叉们说道：'善人啊，那个国土中的众生们，非人无法加害于他们，这位国王的威力是从何而来？'
牧牛人说道：'我们大王如此威力，是因其本身的伟大而获得的。婆罗门们请看！他的军队以慈爱为武器，愤怒之师仅是形式，他不发怒也不说粗暴语，地也善加守护。他的法令即是正法，无因之财也供养圣者。如此殊胜却无恶法我慢。我们的君主具有如此等众多功德，因此无法伤害居住在国土中的众生。所以我对你们说不了太多，如果想听人王的功德，你们应当前往那座城市。'

།ཁྱེད་དེར་སོང་དང་སྐྱེ་བོ་རྣམས་རང་རང་གི་ཆོས་ལ་དགའ་བས་ཡ་རབས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས་པ་དང་རྟག་ཏུ་བདེ་ཞིང་ ལོ་ལེགས་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་ལུགས་བཟང་ལ་མི་འཕྱ་བ་དང་།སྐྱེ་བོ་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བྱམས་པ་དང་། མིའི་བདག་པོའི་ཡོན་ཏན་སྙིང་ལ་དྲན་པ་དང་། དེའི་གྲགས་པའི་གཞི་བསྟོད་པ་དང་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་བདེ་ལེགས་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ དགའ་ཞིང་གོམས་པར་བྱེད་པ་དག་མཐོང་ན་རྒྱལ་པོའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་མང་པོ་བརྗོད་པས་དེ་མཐོང་བར་འདོད་པ་ལ་ངེས་པར་དེའི་ཡོན་ཏན་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་དེ་དག་རང་གི་མཐུས་མ་ཚུགས་པས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་སེམས་ མི་བཟོད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོན་ཏན་སྙིང་ནས་བརྗོད་ཅིང་ཚིག་རིགས་པ་དང་།བདེན་པར་སྨྲས་པ་དེས་ཀྱང་སེམས་འཇམ་པོར་མ་གྱུར་ཏོ། །དམན་པ་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་ཡང་། །མི་བཟོད་པས་ནི་ཡིད་གདུངས་པས། །དངོས་པོ་གང་ལ་དེ་གྲགས་པ། །དེ་ཡིས་ལྷག་པར་ གདུངས་པར་གྱུར།།རྒྱལ་པོ་དེ་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བར་ཤེས་ནས། དེ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་གནོད་སྦྱིན་དེ་དག་གིས་རྒྱལ་པོ་དེ་མཐོང་ནས་མཐོང་བའི་ཚེ། བཟའ་བ་སློངས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་དེའི་ལས་སུ་བསྐོས་པའི་མི་རྣམས་ལ་ཁ་ཟས་ཞིམ་པོ་ བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་མྱུར་དུ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་ལ་དགོས་པའི་ཁ་ཟས་རྣམས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ན་ཡང་། གནོད་སྦྱིན་དེ་དག་ན་རེ་ཁ་ཟས་དེ་ལྟ་བུ་བདག་ཅག་མི་བཟའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། སྟག་གཟིག་རྩ་སྔོན་པོ་མི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ལེན་དུ་མ་བཏུབ་བོ། །དེ་ རྒྱལ་པོ་དེས་ཐོས་ནས།དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། འོ་ན་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཁ་ཟས་ཅི་ལྟ་བུ་འདོད་དེ་འདྲ་བ་བཙལ་ལོ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། མི་ཤ་ཤིན་ཏུ་དྲོན་པོ་དང་། །མི་ཡི་ཁྲག་ནི་དྲོན་མོ་དག་།བརྟུལ་ཞུགས་མ་ཉམས་པདྨའི་སྤྱན། །གནོད་ སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང་ལགས།།ཞེས་སྨྲས་ནས། རང་གི་ལུས་ཁ་ནས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། མིག་དམར་ཞིང་སེར་ལ་གཡོ་ཞིང་མི་སྡུག་པ་དང་། སྣ་ལེབ་ཅིང་མི་སྡུག་པ་དང་། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་མེ་འབར་བ་ལྟར་སེར་བ་དང་། ལུས་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་ཅིང་མི་སྡུག་པ་འཇིགས་པ་ བསྟན་པ་དེ་དག་མཐོང་ནས།རྒྱལ་པོ་དེས་བསམས་པ། འདི་དག་ནི་ཤ་ཟ་ཡིན་ཏེ་མི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བདག་ཅག་གི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་མ་འདོད་དོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་མིའི་དབང་པོ་དེ་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཡིན་པས། བསམ་པ་དག་པས་དེ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་དེ་བས་ ཡང་ཆེས་གྱུར་སྙིང་ལ་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་སེམས།གནོད་སྦྱིན་དེ་དག་ལ་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་དོན་འདི་ལྟ་བུ་ངེས་པར་བསམ་མོ།

你去那里看看，人们各自喜爱自己的法，安住于高尚的行为中，常常安乐，年景丰收而充满欢喜，具足圆满，对美好的传统不加嘲笑，对突然到来的人们特别慈爱，
心中忆念人主的功德，赞颂其名声的基础，吉祥安乐地非常欢喜并习惯于此，见到这些就会广泛了解到国王的功德。如此宣说众多功德，想要见到他的人必定会亲眼见到他的功德。
之后那些夜叉因自己的力量不及而对那位国王心生不满，虽然由衷称赞其功德并说了合理和真实的话，但内心仍未变得柔和。
下等之人大多数，因不能忍受而心中焦虑，对于某事物广受赞誉，更加因此而痛苦。
知道那位国王喜好布施后，那些想要加害他的夜叉见到国王时，向他乞讨食物。之后国王非常欢喜，命令负责此事的人们说：'迅速将美味的食物给予婆罗门们。'
之后，当带来婆罗门所需的食物时，那些夜叉说道：'我们不吃这样的食物'，就像老虎不喜欢青草一样拒绝接受。
国王听到后，来到他们面前说：'那么你们想要什么样的食物，我会寻找这样的食物。'
夜叉们说道：'极其新鲜的人肉，以及新鲜的人血，未破誓言的莲花眼者，这是夜叉们的饮食。'说完后，
露出自己身体上獠牙紧咬，眼睛红黄而转动丑陋，鼻子扁平而丑陋，须发如火焰般黄色，身体如雨云般黑暗丑陋可怕的形象。
国王见此思忖道：'这些是食肉罗刹而非人。因此他们不喜欢我们的饮食。'于是确信无疑。
之后，这位人王因为具有慈悲心，以清净心对他们生起更大的悲悯，心中唯有慈悲，对那些夜叉感到悲伤而如此确定地思考。

།སྙིང་རྗེ་ཅན་ལ་འདི་ལྟ་བུའི། །བཟའ་དང་བཅའ་བ་རབ་ཏུ་དཀོན། །ཉིན་རེ་ཞིང་ཡང་དེ་བཙལ་བ། །དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བ་མེད། །སྙིང་རྗེ་མེད་ ཅིང་མི་ནུས་ནའང་།།འབད་པ་དོན་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །ནུས་ནའང་ཕན་བྱེད་གོམས་པ་ལ། །དེ་བས་དཀའ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་ཡིད་ནི་མ་ཞི་བ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཁ་ཟས་ཟ་བ་རྣམས། །ཚེ་འདི་དང་ནི་ཕ་རོལ་རང་དོན་བསྲེག་།འདི་དག་ སྡུག་བསྔལ་ནམ་ཞིག་མེད་པར་འགྱུར།།ད་འདི་དག་གི་ཁ་ཟས་སྦྱར་བས་ཉིན་ཞག་འགའ་ཙམ་ཡང་གཞན་གསོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་འདི་ལས་ཅི་ལྟར་བཟློག་པར་བྱ། ཕོངས་ཏེ་སློང་དུ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གདོང་། །རེ་བ་བཟློག་པས་ངོ་འཛུམ་གནག་གྱུར་པ། །བུ་ཡུག་རླུང་གིས་པདྨ་ རྙིང་པ་བཞིན།།མི་དགའ་བྱས་པས་ནམས་ཀྱང་བདག་མི་དྲན། །གདོན་མི་ཟ་བར་བདག་ལུས་རྒྱས་པ་འདི། །ཁྲག་དང་བཅས་པའི་ཤ་རྣམས་སྦྱིན་བར་བྱ། །ཕོངས་པ་འོངས་ན་དེ་ནི་རིགས་པ་སྙམ། །དེ་ལས་གཞན་པ་བདག་གིས་གང་དུ་བཙལ། །བདག་རང་ཤི་བའི་ཤ་ རྣམས་དྲོད་མེད་ལ།།ཁྲག་རྣམས་འང་དེ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྲུ་བ་ཚ་བས་སེམས་ནི་གདུངས་པ་ལ། །དེ་ཡིས་ལེགས་པར་མགུ་བར་འགྱུར་མ་ཡིན། །གསོན་པོའི་ཤ་ཡང་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བཙལ་བར་བྱ། །འདི་དག་བདག་གི་ཐད་དུ་འོངས་ནས་བཀྲེས་པ་ལ། །སྐོམ་ པས་མིག་དང་གདོང་གི་མདོངས་ཉམས་ཤིང་།།བསློང་དང་རེ་བའི་འབྲས་བུ་མེད་པས་ཡིད། །སྡུག་བསྔལ་བཞིན་དུ་སླར་དོང་ན་ཡང་ཅི་ཞིག་བྱ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་དུས་ལ་བབ་ཀྱིས། རྟག་ཏུ་ན་ཞིང་གདུག་པའི་རྨ་དང་འདྲ། །ནད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ངན་པའི་ལུས་འདི་ལ། ། དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྤྱད་པ་ཡིས། །བཅོས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ནས་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པས། མིག་རྩ་དང་གདོང་གི་མདངས་བཟང་པོས་རང་གི་ལུས་བསྟན་ནས། གནོད་སྦྱིན་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། བདག་གི་ཤ ནི་ཁྲག་དང་བཅས་པ་འདི།།འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་བཟུང་སྟེ། །གལ་ཏེ་དེ་རིང་མགྲོན་དུ་བྱར་རུང་ན། །དེ་ནི་བདག་གིས་མངོན་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་དེ་དག་རྒྱལ་པོ་དེའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་ངོ་མཚར་རབ་ཏུ་ཆེ་བས་ཡིད་མ་ཆེས་ནས། རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པ། ཕོངས་པས་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་དག་།སློང་ཞིང་དམན་པས་བསྟན་པ་ལགས། །དེ་ལས་སྦྱིན་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས། །དུས་ལ་བབ་པ་མཁྱེན་པར་མཛོད། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་བསམས་པ་ད་ནི་འདི་དག་དགའ་འདོད་དོ་སྙམ་ནས། སྙིང་རབ་ཏུ་དགའ་སྟེ། རྩ་དབྲལ་བའི་ཕྱིར་སྨན་པ་རྣམས་བོས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེའི་བློན་པོ་རྣམས་རྒྱལ་པོའི་ཤ་དང་ཁྲག་རྣམས་སྦྱིན་པར་སྩོལ་བར་རིག་ནས། རྟབ་རྟབ་པོར་གྱུར་ཏོ། །མི་བཟོད་ཅིང་སེམས་འཁྲུགས་ནས་བྱམས་པའི་དབང་གིས་དོན་འདི་ལྟ་བུ་ཅུང་ཟད ཅིག་གསལ་བར་སྨྲས་སོ།།ལྷ་སྦྱིན་པ་ལ་དགྱེས་ཆེས་པས་འབངས་གློ་བ་ཉེ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་། གནོད་པར་འགྱུར་བ་མི་གཟིགས་པ་མི་རིགས་སོ།

对于有慈悲心的人来说这样的食物和饮品极其稀少。每日寻求这些，没有比这更大的痛苦。既无慈悲心又无能力的话，努力就会变得毫无意义。即使有能力，在修习利他方面，还有什么比这更困难的呢？
无慈悲心且内心不平静的人，食用这样的食物的人们，今生来世都会焚毁自利，这些痛苦何时才能消除？
现在以这些食物供养，仅仅几天就投入杀害他人的行为，对此该如何制止？
贫穷而来乞讨的人们的面容，因希望落空而面色阴沉，如同寒风中的枯萎莲花，因不悦而永远不会忘记我。
必定要将我这肥壮的身体，连同血肉一起布施。贫穷者若来，我想这是应该的。除此之外我还能从何处寻找？
我若死后肉体已无温度，血液也不复存在。饥渴煎熬使心灼热，这样无法使他们满意。
我又该如何寻求活人的肉体？这些人来到我面前饥饿，因口渴而眼睛和面容失去光彩，乞讨和希望无果而心生痛苦，若就这样返回又能如何？
因此，时机已到。这常常疼痛如同恶毒的伤口，是病源的这个不好的身体，以殊胜的需求来使用，应当忍受医治的痛苦。
如此决定后，国王非常欢喜，以明亮的眼神和光彩的面容显示自己的身体，对那些夜叉说道：'我这带血的肉体，为利益世间而持有，如果今日可作供养，那我就获得了成就。'
然后那些夜叉知道国王的殊胜发心，心生极大惊叹却又难以置信，对国王说道：'因贫穷而痛苦，以乞讨卑微表达。对此施主自己，请知晓时机已到。'
然后国王心想现在这些人想要接受，内心十分欢喜，为了割脉下令召唤医生。
之后国王的大臣们知道国王要布施血肉，变得慌乱不安。无法忍受且心绪不宁，出于慈爱而略微明确地说道：'陛下过于喜爱布施，对亲近的臣民们的利害得失不加考虑是不应该的。'

།ལྷས་འདི་དག་ནི་མི་མཁྱེན་པ་ཡང་མ་ལགས་ཏེ། །འདི་ལྟར་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་གང་དང་གང་། །དེ་དང་དེ་དག་ གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ་དགའ།།གཞན་ལ་གནོད་པས་འཚོ་ཞིང་དགའ་བ་སྐྱེ། །འདི་དག་རིགས་དང་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་ལགས། །རྒྱལ་སྲིད་དཔལ་འདི་འཇིག་རྟེན་ཕན་པའི་ཕྱིར། །བདེ་ལ་མ་ཆགས་ལྷ་ཡིས་བཟུང་བར་མཛོད། །དེ་བས་བདག་གི་ཤ་སྦྱིན་གསོལ་བ་ཡི། །ལོག་ པའི་ལམ་དུ་ཡི་དམ་བཅས་པ་མཐོང་།།སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུས་བསྐྱབས་པའི། །འཇིག་རྟེན་གདོན་མི་ཟ་བར་འདི་མི་བཟོད། །ཕུང་བར་བྱེད་ལ་མཁས་པ་འདི་དག་ནི། །ཚུལ་གྱིས་ཚུལ་མིན་སྐྱེ་དགུ་ཕུང་བར་འདོད། །མཆོད་སྦྱིན་ཚེ་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའང་། ། ཚིལ་དང་ཞག་ལ་སོགས་པ་བསྲེགས་པས་མགུ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་།གུས་པར་སྦྱིན་ཡང་འདི་དག་འདོད་མི་འགྱུར། །ལྷའི་ཐུགས་ནི་བདག་ཅག་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་བོས་བཅོས་པ་མ་ལགས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་བདག་ཅག་གི་དོན་དུ་གཅེས་པའི་སླད དུ་བདག་ཅག་འདི་ལྟར་ཀོ་ལོང་གསོལ་བར་གྱུར་ཏོ།།གནོད་སྦྱིན་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་འབངས་ཐམས་ཅད་མགོན་མ་མཆིས་པར་བགྱིའམ། ལྷ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་གང་གི་ལམ་ལགས། གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་བདག་ཅག་ལ་མི་བྱམས་པ་ཅི་ལས་གྱུར། རྗེའི་ཆེད་དུ་འཚལ་བ་ ལ་ཤ་དང་ཁྲག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཆིས་པ་འདི་དག་སྔོན་བདག་ཅག་གང་གིས་སྦས་ཏེ་མ་ཕུལ་ན་ལྷ་ཉིད་ཀྱིས་སྩལ་བར་བཞེད།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་བློན་པོ་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཡོད་བཞིན་དུ་ནི་མེད་ཅེས་སུ། །ངེད་ཅག་ལྟ་བུས་ཅི་ལྟར་སྨྲ། །བརྟུལ་ཏེ་གསལ་ བར་སློང་བ་ལ།།མི་སྦྱིན་ཞེས་ཀྱང་ཅི་སྐད་སྨྲ། །ཆོས་ཀྱི་བཀའ་ཁྲིམས་ཐོག་མར་འགྲོ་བ་དག་།གལ་ཏེ་ངན་པའི་ལམ་དུ་བདག་སོང་ན། །ང་ཡི་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡི། །ང་ཡི་འབངས་རྣམས་གནས་སྐབས་ཅི་ལྟར་འགྱུར། །འདི་ཡང་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ ཕྱིར།།ངས་ནི་ལུས་ལ་སྙིང་པོ་དབྱུང་བར་བྱ། །ང་ཡི་སེམས་ནི་སེར་སྣས་ཕྲོགས་གྱུར་ན། །སྐྱེ་བོའི་དོན་ལ་དགེ་བའི་གཟི་ཅི་འདྲ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པར་བྱམས་པ་དང་བག་ཕབ་སྟེ་གང་སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་བདག་ཅག་ལ་ནི་མི་བྱམས་པ་ནི་ཅི་ལས་གྱུར། ཤ་ དང་ཁྲག་བདག་ཅག་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཆིས་བཞིན་དུ།ལྷ་ཉིད་ཀྱིས་སྩལ་བར་བཞེད་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་ཁྱེད་ལ་བཤད་དོ། །ང་ཁྱེད་ལ་མི་འབྱོར་ཞིང་མི་བྱམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མ་བྱིན་དུ་དོགས་པ་ཡང་མེད་མོད་ཀྱིས། རིམ་གྱིས་ནོར་ནི་ཉུང་ངུར་གྱུར་པའམ། ། སྐལ་བ་ཆུང་བས་ཟད་པར་གྱུར་ན་ནི། །མཛའ་བོ་རྣམས་ལ་སློང་བ་མཛེས་པར་གྱུར། །ནོར་ལྡན་དབུལ་ལ་སློང་བ་ཡོངས་མི་མཛེས། །སྐྱེ་བོ་ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའི། །ལུས་ནི་ཤ་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་དང་། །ང་བདག་ཉིད་ལ་ཆེན་པོ་ཡོད་བཞིན་དུ། །ཁྱོད་ལ སློང་བ་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།མི་ཤེས་གཞན་གྱི་གནོད་པའང་མི་བཟོད་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་གནོད་པ་བདག་གིས་ག་ལ་བཟོད། །འདི་དག་ཁྱོད་ལ་མི་སློང་ང་ལ་སློང་། །དེ་བས་ང་བདག་ཤ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་བས་ན་ང་ལ་རབ་ཏུ་བྱམས་པས་ཆོས་ཀྱི་གེགས་ལ་འཛེམ་པ་མེད་པ་ འདི་ཐོང་ཤིག་།ངའི་དོན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱ་བ་མི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་དཔྱད་དགོས་ཏེ། བཟའ་བ་ལ་སོགས་བདོག་བཞིན་དུ། །སྦྱིན་པ་འགོག་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ལེགས་སམ་གལ་ཏེ་མ་ལེགས་ན། །དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཅི་འདྲར་འགྱུར། །དེ ལྟར་འདིར་བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཐོང་ལ།ངའི་གྲོགས་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱས་ན་རིགས་པས་དཔྱད་པར་བྱའོ།

诸天也并非不知这些，如是对众生有任何损害，夜叉们就对那些损害感到欢喜。以损害他人为生而生欢喜，这些是他们的种姓与本性。
为了世间利益，愿天神不贪著安乐而执掌这王权荣耀。因此，见到我发誓布施自身血肉的邪道誓言。
勇士，由你力量所护佑的世间，必定无法忍受这些。这些善于毁灭的人，以方便欲毁灭众生。
在祭祀时，三十三天也因焚烧脂肪等物而欢喜。虽恭敬供养你圆满的食物，这些人也不会满足。
虽然天意不是我等这样的凡夫所能改变，但为了我等的利益珍重，我等才如此冒昧禀告。
难道要为了这五个夜叉，让所有臣民无有依怙吗？天啊，这是什么样的法道？再者，为何如此不慈爱我等？若以前我等未曾隐藏而不献上完整的血肉，为何天王现在要布施？
于是国王对那些大臣说道：'对于现有之物，我等怎能说无？对于恳切明确的乞求，又怎能说不予？'
若我首先违背法律，走上邪恶之道，随我行为而行的臣民，将会如何处境？
为了众生的利益，我要取出身体的精华。若我的心被悭吝所夺，对众生利益有何功德光辉？
你们恭敬地以慈爱平和对我所说：'为何如此不慈爱我等？明明我等有完整的血肉，为何天王要自行布施？'对此我为你们解释。
我既不是对你们无缘，也不是不慈爱，更不是怀疑你们不会给予。但是，若渐渐财物减少，或因福薄而耗尽，向友人乞求是适宜的。富有者向贫穷者乞求实在不妥。
为了贫困众生而长养的身体高大丰满，我自身拥有巨大财富，向你们乞求实非善举。
连不知他人加害也难忍，又怎能忍受你们受害？这些人不向你们乞求而向我乞求，因此我要布施自身血肉。
因此，出于对我的深切慈爱，请放下这对法的无畏障碍。为了我的缘故，你们不应做如此行为。
这还需要考虑：'既有食物等物，怎能阻止布施？若是善或不善，如此行为将如何？'因此，请放下这样的想法，若作为我的友人随顺，当以理智观察。

།ལམ་ལོག་པར་འགྲོ་བ་ལས་བཟློག་པའི་ཡིད་ཅན་དུ་བྱས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་མཐུན་པར་འདི་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱས་ན་བཟང་གི་དེ་ལྟར་མི་བརྟན་པར་བྱ་བ་མི་རིགས་སོ། ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནོར་ནི་གཅིག་པུས་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་ལ། །སློང་བའང་ཉིན་རེ་རྟག་ཏུ་འོང་མ་ཡིན། །སློང་བ་འདི་ལྟ་བུ་དང་འཕྲད་པ་ནི། །ལྷ་དག་མཉེས་པར་བྱས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ན། །སློང་བ་འདི་ལྟ་བུའང་འོང་འགྱུར་ཞིང་། །ལུས་ཀྱང་ཆུད་ཟ་མི་བདེའི་གནས་གྱུར་ལ། །ཐེ་ཚོམ ཟ་ནའང་རྒྱ་ཆེར་མི་འགྲུབ་ན།།འཛུམ་ཞིང་ཞུམ་པ་མེད་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་དེས་རང་གི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ང་ལ་བརྒལ་བར་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་ཚིག་འཇམ་པོས་བསྒོས་ནས། སྨན་པ་རྣམས་བོས་ཏེ་རང་གི་ལུས་ལ་རྩ་ལྔ་དབྲལ་ཏེ། གནོད་སྦྱིན་ དེ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ།ང་ཡི་ལུས་འདི་ཁྱེར་ནས་སུ། །ཆོས་ཀྱི་གྲོགས་ཀྱང་བྱ་བ་དང་། །ང་ཡང་རབ་ཏུ་དགའ་གྱུར་པར། །ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ནི་བྱ་བར་རིགས། །དེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། རྒྱལ་པོའི་ཁྲག་ཙནྡན་དམར་པོའི་ཁུ་བ་འདྲ་བ་སྙིམ་པ་ཟེད་དེ་བཏུང་བར་ཆས་སོ། ། རྒྱལ་པོ་དེའི་ལུས་གསེར་མདོག་འདྲ་བ་ལ། །མཚན་མོ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་ཁྲག་འཐུང་བ། །རི་རབ་ལྷུན་པོའི་རི་ལ་དབྱར་དུས་ཀྱི། །ཆར་སྤྲིན་སྟུག་པོས་ཉེ་བར་བསྐོར་བ་བཞིན། །དགའ་བ་མཆོག་ལྡན་བསྟན་དང་ལྡན་པ་དང་། །ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པས་རྒྱལ་པོ་དེ། །ལུས་ཀྱང མ་ཉམས་སེམས་ཀྱང་བརྒྱལ་བ་མེད།།ཁྲག་གི་རྒྱུན་ཡང་ཟད་པ་ཡོད་མ་གྱུར། །གནོད་སྦྱིན་དེ་དག་སྐོམ་གྱིས་གདུང་བ་ཞི་ནས་ད་ནི་འདིས་འཚལ་ཏོ་ཞེས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་འབྱུང་བའི་གནས་ཀྱི་ལུས། །རྟག་ཏུ་བྱས་པ་མི་གཟོ་ཡིན་ཡང་རྒྱལ་པོ་དེ། ། སློང་བ་དག་ལ་སྦྱིན་བའི་དོན་གྲུབ་པས། །རབ་ཏུ་དགའ་དང་རྗེས་མཐུན་བཟུང་བར་གྱུར། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་རབ་ཏུ་དགའ་བས་བསྐུལ་བས་མིག་དང་བཞིན་གྱི་མདངས་ལྷག་པར་གསལ་བར་གྱུར་ནས། ཨུཏྤ་ལ་མཐིང་གའི་འདབ་མ་ལྟར་མདོག་སྔོ་བའི་རལ་གྲི་རྣོན་པོ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས པའི་འོད་ཀྱིས་མཛེས་པ་བླང་སྟེ།བདག་གི་ཤ་བཅད་ཅིང་དེ་དག་ལ་བྱིན་ནོ། །བྱིན་ལ་དགའ་བས་ཡང་དང་ཡང་། །སྐབས་ནི་མེད་པར་བྱས་པ་ན། །བཅད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡིད་ལ། །དམིགས་པར་བྱེད་ནི་མ་ནུས་སོ། །རལ་གྲི་རྣོན་པོས་བཅད་ པས་དྲངས་པ་ཡི།།དགའ་བས་ཕྱིར་ཡང་རིང་དུ་བསྲེགས་པ་བཞིན། །དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོ་ཞིང་ངལ་བ་ལྟར། །ཡིད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཆུང་བར་འགྱུར། །རང་གི་ཤ་ཡིས་གནོད་སྦྱིན་དེ་དག་ནི། །ཚིམ་པར་བྱས་པས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དགའ། །དེ་དག་སེམས་ནི་ཁྲོ་བའི་ རང་བཞིན་ཡང་།།དེ་ལྟར་བྱས་ནས་འཇམ་ཞིང་ངེས་པར་གྱུར། །ཆོས་ལ་དགའ་ཞིང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གྱུར་ཏེ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་བདག་ལུས་གཅེས་བཏང་བས། །ཞེ་སྡང་མེ་ཡིས་བསྲེགས་པའི་ཡིད་རྣམས་ཀྱང་། །རབ་ཏུ་དང་ཞིང་མདོག་ཀྱང་གསལ་བར་བྱས། །དེ་ནས་ གནོད་སྦྱིན་དེ་དག་རྒྱལ་པོ་དེས་རང་གི་ཤ་གཅོད་པ་ལ་འབད་ཅིང་ཤ་བཅད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བཞིན་མདངས་མ་གྱུར་པ་དང་།མི་གཡོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་མཐོང་ནས། རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་གྱུར་ཏོ། །ེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་འདི་དག་ཅི། །བདེན་ ནམ་བརྫུན་ཞེས་དཔྱོད་ཅིང་དགའ་བ་སྐྱེས།།བརྒྱ་ལ་མི་བཟོད་ཞི་ནས་ཡིད་ཀྱང་དང་། །དེ་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ་བར་གྱུར། །ལྷ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ་བརྒྱལ་བར་མཛད་པ་བཏང་དུ་གསོལ། བདག་ཀྱང་ཚིམ་པར་བགྱིས་ལགས་སོ།

将行于邪道者转为具有正念者后随喜，对此你若这样做则善，不应做不坚定之事。为什么呢？
财富不是独自享用，乞者也非每日常来。遇到这样的乞者，即便取悦诸天也难成就。这样的乞者将会到来，身体也会消耗成为不适之处。即便怀疑也难广大成就，微笑无畏是最殊胜的。
如是，国王对自己的眷属说：'你们不应如此违逆我。'用温和的语言告诫后，召集医生，在自己身上割开五处脉管，对那些夜叉说道：
'带走我这个身体，也要结为法侣，我也极为欢喜，你们应当如此对待我。'
他们说'如此做'后，准备饮用如同红檀香汁般的国王之血。
那国王身体如同金色，夜行者们饮血，如同密集的雨云环绕夏季的须弥山王。具足最胜欢喜教法，具足身体功德的那位国王，身体未损，心识未昏厥，血流亦未枯竭。
那些夜叉止息了饥渴后对国王说：'现在已经够了。'
虽然是多苦生处之身，虽然常做忘恩之事，但那国王因圆满布施于乞者之义，生起随顺极大欢喜。
之后，那国王因极度欢喜而激发，眼睛和面容更加明亮，取出如同青莲花瓣般蓝色的锋利宝剑，以金刚宝石装饰的光芒庄严，割下自己的肉施予他们。
布施后因欢喜而一再无间断地施予，对于割肉的痛苦，心中竟不能缘念。利剑割截引发的欢喜，如同再次长久燃烧，其痛苦疲惫，于心中生起微小。
以自身之肉令那些夜叉满足，他因此同样欢喜。他们的心虽本性暴戾，如此做后变得温和坚定。
喜爱正法且为悲心所摄，为他人利益舍弃珍爱身体，即便被嗔恨之火焚烧的心，也变得极为清净且容光焕发。
之后，那些夜叉见到国王努力割自己的肉，虽遭割肉之苦却面色不改，如是安住不动，生起极大欢喜和惊叹。
'呜呼！这是何等稀有奇迹！'思维是真是假而生起欢喜。百般不忍平息后心意清净，赞叹礼拜于他。
'天尊之身啊！请原谅我们的冒犯，我们也已满足。'

།སྐྱེ་བོ་སློང་བ་ཡིད་དགའ་བར་བགྱིད་པ་ ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདི་ངོ་མཚར་གྱིས་བཏང་དུ་གསོལ།ཞེས་རྒྱལ་པོ་ལ་གུས་པ་དང་བཅས། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བཅས་པས་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་གདོང་མཆི་མ་ཅན་གྱིས་བལྟས་ནས་ཡང་སྨྲས་པ། གུས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བོས་ཁྱོད་ཀྱི་གྲགས་པ་སྒྲོགས་པ་ ཐོག་ཏུ་བབ།།དཔལ་ཡང་པདྨའི་ནགས་ཚལ་བཏང་སྟེ་ཁྱེད་ལ་བརྟེན་པ་ཐོག་ཏུ་བབ། །བརྒྱ་བྱིན་མགོན་དུ་གྱུར་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུས་བསྐྱབས་ས་ཡི་ལྷ་མོ་འདི། །མཐོ་རིས་ཀྱིས་མཐོང་སྨོན་པར་ངེས་ཏེ་གལ་ཏེ་མི་སྨོན་བསླུས་སུ་ཟད། །མང་དུ་སྨོས་ཀྱང་མི་དགོས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ འདི་ལྟ་བུས་མངོན་པར་བཟུང་བའི་མིའི་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ནི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའོ།།ཁྱོད་ལྟ་བུའོ་བརྒྱལ་བར་བགྱིས་པ་འདིས་ནི་བདག་ཅག་བསྲེགས་ཀྱི་འགྲན་ཟླ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཁྱོད་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཅག་ཐར་བར་ནུས་ངེས་སོ། ། བདག་ཅག་གིས་ནོངས་པ་བགྱིས་པ་གསོལ་བའི་སླད་དུ་ཞུ་བར་འཚལ་ལོ།

'以恭敬之心向国王致敬说道：您这令乞者欢喜的极为稀有的行为令人惊叹，请您接受。'
'他以恭敬之心顶礼，面带喜悦和泪水注视着又说道：'
'由于恭敬之故，众人宣扬您的名声，这是理所应当的。'
'荣耀舍弃莲花林而依止于您，这是理所应当的。'
'即便帝释天成为庇护者，这大地女神也因您的威力而得到保护。'
'天界见此必定羡慕，如若不羡慕那就是欺骗而已。'
'虽然可以说得更多，但不需要了。被这样的众生所庇护的人世间是有福报的。'
'您这样使人昏厥的行为已经让我们焚烧，无人可与之相比。'
'即便如此，依靠像您这样的众生，我们必定能够解脱。'
'为了请求宽恕我们所犯的过错，特此禀告。'

།བདེ་བ་བརྙེས་པར་གྱུར་པ་དང་། །རྒྱལ་པོའི་དཔལ་ཡང་བོར་ནས་ནི། །འདི་ལྟ་བུ་ཡི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གནས་ཅི་བཞེད། །ཐམས་ཅད་ས་ཡི་བདག་པོའམ། །ནོར་གྱིས་ཕྱུག པའམ་དབང་པོའམ།།ཚངས་པའམ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དག་།དཀའ་ཐུབ་འདི་ཡིས་བཞེད་ལགས་སམ། །འདི་ལྟ་བུ་ཡི་རྩོལ་ཕོད་པས། །བཞེད་པའི་དོན་ནི་མི་རིང་སྟེ། །གལ་ཏེ་བདག་ཅག་ཐོས་རུང་ན། །བདག་ཅག་ལ་ནི་བཀའ་སྩལ་རིགས། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་ངས་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་ཉོན་ཅིག་།རྙེད་པར་དཀའ་ལ་འཇིག་པར་སླ་བ་དང་། །ཆོག་པའི་བདེ་མེད་རབ་ཏུ་ཞི་མེད་པའི། །སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་བ་ང་མི་འདོད། །ལྷ་དབང་དཔལ་ཡང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ན། །དེ་ལས་གཞན་པ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས། །བདག གིས་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར།།ང་ཡི་ཡིད་ནི་མགུ་བར་འགྱུར་མ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་ནད་ཀྱིས་ཉེན་པ་ཡི། །ལུས་ཅན་མགོན་མེད་འདི་རྣམས་ངས་བལྟས་ན། །བསོད་ནམས་འདིས་ནི་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཡི། །གོ་འཕང་ཐོབ་ཅིང་སྐྱོན་གྱི་དགྲ་བཏུལ་ནས། ། རྒ་དང་ན་དང་འཆི་བའི་རླབས་འཁྲུགས་པའི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྐྱེ་བོ་འདོན་པར་འདོད། །དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་དེ་དག་རབ་ཏུ་དང་ཞིང་བ་སྤུ་ལངས་ནས། རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སྨྲས་པ། འདི་ལྟ་བུའི་རྩོལ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལས་འདི་ནི་རིགས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཁྱོད་ལྟ་བུའི་དགོས་པ གྲུབ་པ་ནི།རིང་པོར་མི་ཐོགས་སོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་ངེས་པར་བསམས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ། ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་པ་འདི་ཀུན་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཕན་པའི་ཕྱིར་ལགས་ཀྱང་། །བདག་ཅག་རང་ལ་ཕན་འཚལ་བས། །དེ་ཚེ་བདག་ཅག་དགོངས་སུ་གསོལ། །མ་འཚལ་བས་ ན་བདག་ཅག་གིས།།བདག་གི་དོན་ཡང་མ་མཐོང་བས། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ནི་འོ་བརྒྱལ་བ། །དེ་ཡང་བཟོད་པ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཡང་བདག་ཅག་ལ། །རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །བློན་པོ་དག་ལ་བགྱི་བ་བཞིན། །འཛེམ་པ་མེད་ པར་སྩལ་བ་རིགས།།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་དེ་དག་སེམས་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་འཇམ་པར་གྱུར་པ་རིག་ནས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་ང་ལ་ཕན་པ་ཡིན་གྱི་གནོད་པ་མ་ཡིན་པས་མི་བཟོད་དུ་དོགས་པ་མ་བསྐྱེད་ཅིག་།གཞན་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་ལམ་ལ་འདི་ལྟར་གྲོགས་བྱེད་པ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་རྗེད་ པར་ག་ལ་འགྱུར།།རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལས། །ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ལ་ཐོག་མར་བགོ་བར་བྱ། །ང་ནི་དེ་ལ་དགའ་བར་ཤེས་བྱས་ནས། །སྲོག་གཅོད་ཁྱེད་ཀྱིས་དུག་བཞིན་སྤང་བར་བྱོས། །གཞན་ནོར་ཆུང་མ་དག་ལ་ཆགས་པ་དང་། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་དང་ཆང་གི་སྡིག་ པ་སྤོངས།།དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་ཞེས་དེ་ལ་མཉན་ནས། དེ་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་བདག་གི་ཤ་དང་ཁྲག་ངེས་པར་སྦྱིན་པར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ། ས་ནི་རྣམ་པ་མང་པོར་གཡོས་ པར་གྱུར་ཏོ།

获得安乐之后，舍弃王位荣耀，以如此行为，欲求何等殊胜境界？
是欲求大地之主，或是富有财宝，或是帝释天，或是梵天，或是解脱，以此苦行所求为何？
以如此精进，所愿之事不远，若我等可闻，请为我等宣说。
国王说道：请听我为何如此行事。
难得易失且无有知足安乐亦无寂静的世间受用之乐我不欲求，连帝释天之荣耀亦不希求，更何况其他。
我仅为灭尽痛苦，我的心意也不会满足于此。
当我见到被难忍疾病所困扰的众生无依无靠时，愿以此福德获得一切遍知的果位，降伏过失之敌，
欲将众生从老病死波涛汹涌的轮回大海中救出。
于是那些夜叉极为清净，汗毛竖立，向国王顶礼说道：如此殊胜精进之事实为应当，因此我等确信如你这般所求之事不久即可成就，故而祈请：
虽然您的这些心愿，是为利益世间，但我等为求自利，彼时祈请垂念我等。
因无知故我等，未见自身利益，如此令您劳苦，祈请容忍。
您对我等的教诲，作为摄受之因，如同对待大臣般，应当无畏赐予。
于是国王见他们心意极为平和温顺，便说道：这对我是有益非害，莫要生起难以忍受之虑。
复次，如此助伴于法道上，获得菩提后岂会忘记？
从解脱法之甘露中，首先将分予你等。
知我于此欢喜后，你等当如避毒般远离杀生，
对他人财物妻子的贪著，以及妄语和饮酒等罪当断除。
于是那些夜叉听从后说道：我等如是奉行。向他顶礼环绕后，即刻隐去不见。
当这位大菩萨决定布施自己的血肉之时，大地以种种方式震动。

།གསེར་གྱི་རི་བོ་རྣམ་པར་འགུལ་བར་གྱུར། །དེ་ན་གནས་པའི་བྱ་རྣམས་སྒྲ་ཡང་འབྱིན། །ཤིང་རྣམས་འགུལ་བས་མེ་ཏོག་ལྷགས་པར་གྱུར། །དེ་དག་རྫིས་བསྐྱོད་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་ཆགས། །ལ་ལ་བླ་རེས་བྲེས་ཤིང་བྱ་བརྒྱུས་བཞིན། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཕྲེང་ བ་བརྒྱུས་པ་བཞིན།།མི་ཡི་བདག་པོ་ཁོར་ཡུག་མཉམ་པར་ལྷགས། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་གཡོ་བའི་རླབས། །རང་བཞིན་ལས་ནི་ལྷག་པའི་ཤུགས་དང་སྒྲས། །འགྲོ་བ་བརྟུལ་བའི་ལུས་ནི་གཟི་མདངས་ཅན། །ས་ཡི་བདག་པོའི་བཟློག་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་། །དེ་ ནས་ལྷ་ཡི་དབང་པོས་འདི་ཅི་ཞེས།།བརྟགས་པར་གྱུར་ནས་དེ་ཡི་རྒྱུ་རྟོག་ཅིང་། །རྒྱལ་པོ་ཉེས་པར་དོགས་ཏེ་རབ་མྱུར་བར། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་མྱ་ངན་འཁྲུགས་པར་འོངས། །ས་ཡི་བདག་པོ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་། །གཟི་མདངས་གསལ་བས་ལྷག་པར་ཡ་མཚན་སྐྱེས། ། ཐད་དུ་འོངས་ནས་སྙན་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས། །དང་ཞིང་དགའ་བས་དེ་ཡི་སྤྱོད་པ་བསྟོད། །ེ་མ་ཧོ། །སྐྱེ་བོ་དམ་པའི་ཆོ་རིགས་བཟང་། །ེ་མ་ཧོ། །ཡོན་ཏན་བསྒོམས་པས་རྒྱ་རེ་ཆེ། །ེ་མ་ཧོ། གཞན་ལ་ཕན་པས་བློ་རེ་བདེ། །ས་འདི་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་མགོན་དང བཅས།།ཞེས་བསྟོད་ནས། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ལྷ་དང་མིའི་སྨན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྨ་གསར་པ་སོས་པར་བྱེད་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱིས། དེའི་ལུས་སྔོན་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་བྱས་ནས། རྒྱལ་པོ་དེས་ཀྱང་མཐུན་པ་དང་གུས་པ་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་སླར་མཆོད་པར་བྱས་ཏེ། ཉིད་ཀྱི་གནས་སུ་སླར་སོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། བདག་གི་བདེ་བ་ལ་མི་ལྟ་བ་ཡིན་ན། ནོར་ཙམ་ལ་ཆགས་ནས་གཏོང་མི་ཕོད་པ་ལྟ་སུ་ཞིག་ཡོད་ཅེས། སྐྱེ་བོ་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་དག་ལ་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང་། སྙིང་རྗེའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་དང་། བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་མང་དུ་བྱེད་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་འདི་ལ་དགོངས་ཏེ། དེའི་ཏེ གནོད་སྦྱིན་ལྔ་པོར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྱིན་པ་ཡིན་ནོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པའི་སྟོབས་སུ་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་བརྒྱད་པའོ།

金山震动摇晃，栖息于其上的鸟儿发出鸣叫，
树木摇动使花朵飘落，
这些被风吹动的花朵在空中如云般飘散。
有些像帷幕般飘动如鸟飞过，
有些则如花环般串连。
人王周围均匀地飘散，
大海掀起巨大的波浪，
超出自然的力量和声响，
使众生身体充满光辉，
如同地主的反抗一般出现。
于是天帝想到这是什么，
思索其原因，
担心国王有过错，迅速地
来到悲伤混乱的王宫。
地主虽然如此，
因光辉明亮而更加惊叹。
来到面前用悦耳的言语，
欢喜赞叹他的行为。
'诶玛吙！高贵者的种姓良好，'
'诶玛吙！修习功德广大，'
'诶玛吙！利他心意安乐。'
'此地托付于你有护佑。'
如是赞叹后，帝释天王以天人特殊药物能治愈新伤者，
使其身体如前无有痛苦，
国王也以和善、恭敬和资具回报供养，
然后返回自己的住处。
如是大悲者为他人痛苦而痛苦，不顾自身安乐，
若有人执着些许财物而不愿布施，这样的人又有谁呢？
对行布施者赞扬，
赞叹悲心功德，
显示如来之伟大，
恭敬听闻佛法也应当宣说。
世尊说这五位比丘是多所作者，
这也是针对此而言，
即对那五位夜叉，世尊如何应允，
如是赐予法甘露。
菩萨慈力本生传第八。

། །།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ ཅན་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཙམ་ཡང་ལགས་པར་མི་ནུས་ན་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པ་ལྟ་ག་ལ་ནུས།དེ་ཡང་འདི་སྐད་ཐོས་ཏེ། དབང་པོ་ཐུལ་བ་གོམས་པར་གྱུར་པ་དང་། དཔའ་བ་དང་། ཚུལ་དང་དུལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཔལ་ཐོབ་པ། རྒན་ པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ངེས་པར་བྱས་པས་རིག་བྱེད་གསུམ་དང་བརྟག་པའི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རང་གི་འཁོར་རང་གི་ཆོས་དང་ལས་ལ་འབད་པ།ཡིད་དེའི་རྒྱུ་མེད་པས་མ་གྱུར་ཞིག་བདེ་བར་འཚོ་བ་སྙིང་ཉེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་ཁྲིམས་བཟང་པོ་བསྒྲགས་པ། སོ་ཚིས་བྱས་ པ་ལེགས་པར་འབྱོར་པ།ཡུལ་ཤི་བི་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པས་མི་ཡི་བདག་པོའི་དཔལ། །རིགས་ལྡན་ཆུང་མ་བཞིན་དུ་སྙིང་ཉེ་བ། །རི་ཕུག་སེང་གེས་བསྲུངས་པའི་རི་དྭགས་བཞིན། །ས་ཡི་ བདག་པོ་གཞན་རྣམས་གླགས་མི་ལྟ།།དཀའ་ཐུབ་རྣམས་དང་རིགས་དང་སྒྱུ་རྩལ་ལ། །ནང་གི་འཁོར་གྱིས་གོམས་པར་བྱས་པ་རྣམས། །འོངས་ནས་རིམ་གྲོ་ལྷག་པར་ཆེ་བར་འགྱུར། །བཀུར་སྟི་བྱས་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་སྣང་། །དར་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་དེའི་བུ་ ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོན་ཏན་མང་པོ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཅིག་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་གྱུར་ཏེ།དེའི་ཚེ་རྒྱལ་ཚབ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞོན་ཡང་རྒན་པའི་ཉེ་བར་ཞི་ལ་དགའ། །གཟི་བརྗིད་ཆེ་ཡང་བཟོད་ཅིང་དེས་པའི་ངང་། །མཁས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཤེས་པའི་ ང་རྒྱལ་མེད།།དཔལ་དང་ལྡན་ཞིང་འབྱོར་ཡང་དྲེགས་པ་མེད། །དེ་ཡི་གྲགས་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཁྱབ་པས། །ཕྱོགས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་མཐོང་གྱུར་ཀྱང་། །གཞན་གྱི་གྲགས་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་རྣམས། །འཕྲོ་བའི་སྐབས་ཀྱང་མེད་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །སྐྱེ་བོ་ རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་མེད་པ།།དེ་ཡིས་མ་བཟོད་སྙིང་རྗེའི་གཞུ་དག་དང་། །སྦྱིན་པའི་མདའ་རྣམས་ཆར་བཞིན་འབེབས་པ་ཡིས། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གཡུལ་ཆེན་འགྱེད་པ་འདྲ། །དེ་ཉིན་རེ་བཞིན་སློང་བ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་བསློངས་པ་བས་ཀྱང་ལྷག་པར་ཉོན་མ་ མོངས་པར་ནར་གཏོང་ཞིང་ཚིག་འཇམ་པོ་དང་གུས་པ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བས་རབ་ཏུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ།

菩萨的行为，凡夫众生连随喜都做不到，更何况能够完全实践。关于这一点，我听说过这样的故事：
有一位名叫'普胜'的尸毗国国王，他具足调伏诸根的修习、勇猛、具足戒律调伏的功德而获得胜利之荣耀。由于恭敬承事长者，通达三明和观察实相之义。他的眷属精进于自己的法和事业，由于无有其因而安乐生活，亲近之人宣说善妙的法律，善巧成就种种事业。
具德者得人主之荣，如具种姓妻子般亲近，如山洞狮子守护的野兽，其他诸地主不得其便。
对于苦行、种姓和技艺，内眷属们修习熟练，前来恭敬礼拜更加殊胜，恭敬承事显为最重要。
他刚获得王位时，其子名为'普度'，以众多功德广为人知，成为太子。当时这位太子即是世尊。
虽年轻却喜近长者寂静，虽威严却具忍辱温和性，虽成智者无有知识慢，虽具吉祥富有无傲慢。
其名声遍及三界中，虽见方位极其广大，他人些微名声所在，连流传机会亦不存。
众生无量诸苦痛，彼不忍见悲心弓，布施箭矢如雨降，与彼一同战斗同。
他每日对于前来乞讨的人们，给予超过所求的布施，以柔和语言、恭敬和悦意使他们完全满足。

།དུས་མཚམས་ཀྱི་ཉི་མ་དག་ལ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་ངེས་པར་གནས་པ་དང་། རབ་ཏུ་ཞི་བས་བརྒྱན་ཏེ། མགོ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་གོས་དཀར་པོ་བགོས་ནས་གླང་པོ་ཆེའི་མཆོག་ གངས་རི་འདྲ་བ།དྲེགས་པ་དངུལ་གྱིས་གདོང་བརྒྱན་པ། མཚན་ཉིད་དང་། དུལ་བ་དང་། མགྱོགས་པ་དང་། སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། གྲགས་པ་བཞོན་པར་འོས་པའི་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་མཆོག་ཞོན་ནས། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ན་བདག་གིས་སྦྱིན་ པ་བཏང་བའི་ཁང་པ་སྐྱེ་བོ་ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྫིང་བུ་དང་འདྲ་བ་བཤམས་ཏེ་བཞག་པ་རྣམས་ཉུལ་དུ་སོང་ངོ་།།དགའ་བའི་ཁྱད་པར་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་འདོད་པའི། །དགའ་བ་གང་དག་སྐྱེ་བ་ནི། །ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ། ། དེ་ཙམ་དུ་ནི་དགའ་བ་མེད། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ཅིག་དེ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སློང་མོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བསྒྲགས་པ་ཐོས་ནས། དེའི་ཚེ་ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་པོ་གཞན་ཅིག་གིས་བསམས་པ། འདི་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་བསླུ་བར་ནུས་སོ་སྙམ་ནས། གླང་པོ་ཆེའི་མཆོག་སོང་བའི་ཕྱིར་དེར་བྲམ་ཟེ་ཅིག་བཏང་ངོ་། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་རང་གིས་སྦྱིན་བཏང་གི་ཁང་པ་ཉུལ་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་བས་བཞིན་གྱི་མདངས་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ། བྲམ་ཟེ་དེ་དག་གིས་རྒྱལ་བ་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་ནས་ལག་པ་གཡས་པ་བསྒྲེང་སྟེ་བསྟོད་ནས་མདུན་དུ སྡོད་པ་དང་།།དེས་གླང་པོ་ཆེའི་མཆོག་དེ་བཟུང་ནས་ཞེ་ས་དང་བཅས་པས་ཅི་བཞེད་གསུངས་ཤིག་ཅེས་ཅིའི་ཕྱིར་ལྷགས་པ་དྲིས་སོ། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནི་སྦྱིན་ལ་དགའ་བ་དང་། །ཁྱོད་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེན་པོ་འདི། །འགྲོས་བཟང་འགྱིང་ཞིང་འགྲོ་བ་ཡི། །ཡོན་ཏན་ འཚལ་ཕྱིར་བདག་ཅག་མཆིས།།ཏི་སེའི་གངས་དང་འདྲ་བ་ཡི། །གླང་ཆེན་འདི་ནི་སྩལ་བ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ཡ་མཚན་གྱིས། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛོད། །ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་དགའ་བས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ནས། ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནས་གདོད་སློང་མོ་པའི་སྐྱེ་བོ་རླབས་ཆེར་སློང་ཕོད་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །བྲམ་ཟེ་འདི་དག་ལ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཅང་མི་དགོས་ཀྱི། གདོན་མི་ཟ་བར་འདི་ནི་བརྐམ་པ་དང་། ཕྲག་དོག་གི་སྐྱོན་གྱིས་བདག་ལ་ཡིད་དཀྲུགས་པའི རྒྱལ་པོ་འདོད་ཆེན་ཅིག་གིས་སྦྱར་ཏེ་བཏང་ངོ་སྙམ་དུ་ངེས་སོ།།གྲགས་དང་ཆོས་ལའང་མ་བལྟས་པར། །ང་ལ་ཕན་བཞིན་གང་བྱེད་པ། །རྒྱལ་པོ་དེ་ཡི་བསམས་པ་དག་།རེ་ཐག་ཆད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ནས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་གླང་པོ་ཆེའི་མཆོག་དེ་ ལས་མྱུར་དུ་བབས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ་ཞེས་བྱས་ནས་གསེར་གྱི་རིལ་བ་གཏད་དེ།དེ་དག་གི་མདུན་ན་འདུག་གོ།

在特定的日子里也要确定守持斋戒，以极其寂静来庄严，沐浴后身着白衣，骑上最胜大象：如同雪山一般，以银装饰其面，具足相好、调顺、迅捷、大力等圆满功德，堪为名声所乘的最胜香象。
巡视着城市周围自己布施的房舍，这些房舍如同贫穷众生的池塘一般陈设着。获得如是殊胜欢喜：对于贫穷者想要布施的欢喜，在家受用财物时却没有如此欢喜。
此后不久，如是对布施极为欢喜的乞丐们到处宣扬，被人听闻。当时另一位日下（统治范围内）的国王想到：'此人因贪著布施而受其控制，可以欺骗。'于是派遣婆罗门前往乞求最胜大象。
当时普度（菩萨）正在巡视自己布施的房舍，以极大欢喜而面带光彩，那些婆罗门们说了胜利吉祥语后，举起右手赞叹，坐在面前。
他牵着最胜大象，恭敬地问道：'请说有何所需？为何而来？'婆罗门们说道：'您喜爱布施，您的这头大象，具有优美步态庄严行走的功德，我等为此而来。以布施如同须弥山般的此大象，令世间生起稀有，请您欢喜布施。'
菩萨内心充满欢喜，心想：'经过很长时间才见到如此大胆乞求的乞者。'他确信：'这些婆罗门并非真正需要如此大象王，必定是某个贪婪国王因贪欲、嫉妒等过患而扰乱我心，派他们而来。'
'不顾名声与正法，如此加害于我者，那位国王的心愿，不应令其失望。'如是确定后，这位大士迅速从最胜大象上下来说道：'请接受'，并交给他们金球，坐在他们面前。

།ནོར་བསྒྲུབ་ངོར་ནི་ཆོས་ལམ་མི་མཐུན་པའི། །རྒྱལ་པོ་གཙུག་ལག་དག་ལ་མཁས་གྱུར་ཀྱང་། །ཆོས་ལ་དགའ་བས་དེ་ནས་གླང་ཆེན་བྱིན། ། ཚུལ་དང་དགའ་བས་དེ་ནི་གཡོས་མ་གྱུར། །གླང་ཆེན་གསེར་གྱི་དྲ་བས་མཛེས་པར་ལེགས་བརྒྱན་པ། །སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་ཚོགས་གློག་འགྱུ་འདྲ་བ་དེ་བྱིན་ནས། །མི་ཡི་བདག་པོའི་སྲས་དེ་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར། །ཚུལ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་པ་རྣམས་འཁྲུག་།དེ་ནས གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་དེ་བྱིན་པ་ཐོས་ནས་ཡུལ་ཤི་བི་པའི་བྲམ་ཟེ་རྒན་པོ་དང་བློན་པོ་བཀའ་ལ་གཏོགས་པ་དང་།དམག་མི་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཅ་ཅོའི་སྒྲ་ཕྱུང་ནས། རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་གྱི་དྲུང་དུ་ལྷགས་ནས། རྟབ་རྟབ་པོར་གྱུར་ནས་མི་བཟོད་ཅིང་སྡངས་ཏེ་ཞེས་བཏང་ནས་ཀོ་ ལོང་དུ་སྨྲས་པ།ལྷ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དཔལ་འདི་ལྟར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡལ་བར་དོར་བ་ནི་ཅི་ལགས། ལྷ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་འདི་ལྟར་ཉམས་པར་གྱུར་པ་བཟོད་པར་མཛད་པ་མི་རིགས་སོ། །རྒྱལ་པོས་རིངས་རིངས་སྐད་དུ་འདི་ཅི་ཉེས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཡང་སྨྲས་པ། ཅི་ལྷ་ མི་མཁྱེན་ཏམ།གང་གི་འགྲམ་པ་བུད་པ་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །དངུལ་གྱི་དྲི་ཞིམ་རླུང་གིས་རེག་བ་ཡི། །གཞན་གྱི་གླང་པོ་མྱོས་ཤིང་དྲེགས་པ་རྣམས། །སྩལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་ཟིལ་གནོན་པ། །གང་གི་གཟི་ཡིས་ཁྱོད་ཀྱི་དགྲ་བོ་རྣམས། །མཐུ་སྟོབས་མནན་ཞིང་ དྲགས་པ་མེད་བྱས་པ།།ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་གྱིས་གླང་པོ་དེ་བྱིན་བས། །ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཟུགས་ཅན་གཞན་ཡུལ་སོང་། །བ་དན་གསེར་དང་གོས་དང་བཟའ་བ་དག་།རྒྱལ་པོས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་འོས། །གང་ལ་དཔལ་དང་རྒྱལ་བ་ངེས་ཡོད་པའི། །གླང་ཆེན་བཏང་བ་ སྦྱིན་པ་དཔའ་ཆེས་སོ།།ཚུལ་དང་འགལ་བའི་ལམ་དུ་སོང་བ་འདིས། །རྒྱལ་པོའི་དཔལ་ནི་ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཞེས་འགྱུར། །འདི་ནི་ཡལ་བར་དོར་བ་ཁྱོད་ལ་གནོད། །ཁྱོད་ཀྱི་དགྲ་ནི་མདུན་ན་དགའ་བར་བྱེད། །དེ་སྐད་ཐོས་ནས་རྒྱལ་པོ་བུ་ལ་བྱམས་པས་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་མི་ དགའ་བར་གྱུར་ནས།དགོས་པའི་དབང་གིས་མི་དགའ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་བྱའོ་སྨྲས་ནས། ཡུལ་ཤི་བི་པའི་མི་རྣམས་ལ་ཡིད་བཞོས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་འདི་སྦྱིན་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་། །ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་ལ་མི་ལྟ་བ་ངས་ཤེས་ཏེ། རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ནི་དེ་ ལྟར་སྤང་བར་བྱ་བ་མི་རིགས་མོད།འདིས་ཀྱང་རང་གི་གླང་པོ་ཆེ་བྱིན་ཟིན་པས། སྐྱུགས་པ་དང་འདྲ་བར་བོར་བ་ལྟ་བུ་ཅིག་སླར་འཕྲོག་།འོན་ཀྱང་འདི་ཅི་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་ཚོད་ཤེས་པར་བྱ་ཡིས་ཁྱེད་དེ་ལྟར་འཁྲུག་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།ཤི་བི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་འདི་ནི་དོན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་གཏམས་པ་ཙམ་གྱིས་དམ་བཅའ་བཟློག་ཏུ་བཏུབ་པ་མ་ལགས་སོ།།ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བས་སྨྲས་པ། འོ་ན་དེ་ལ་ངས་གཞན་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཉེས་པ་སྤྱོད་ལ་གང་ཞིག་རབ་དགའ་ཞིང་། །ཡོན་ཏན་བརྟན་ལ་སྐྱོན་དུ་བཟུང་ངམ་ཅི། །གླང་པོ་དེ་ཡི་ ཕྱིར་ནི་བདག་གི་བུ།།བསད་དམ་འོན་ཏེ་བཟུང་ངམ་ཅི་ཞིག་བྱ། །དེ་བས་ན་ཁྱེད་རྣམས་འདི་ལ་རྔམ་ཞིང་འཁྲུག་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།ངས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་ལ་འདི་ལྟ་བུ་དག་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་གོ།

为了求财而不符合法道的国王，虽然精通典籍，
但因喜爱佛法，便把大象布施了。
因为喜爱正法，所以他没有动摇。
那头用金网庄严装饰的大象，
如同秋日闪电般的云团，布施之后，
人王太子非常欢喜。
而喜爱正法的城中人们却骚动起来。
之后，听说布施了象王，尸毗国的老婆罗门、听命的大臣、军人和城中首领们发出喧哗声，来到国王君胜面前，愤怒难忍地说道：
大王为何要这样放弃如此殊胜的王权荣耀？大王容忍如此衰败的王权是不应该的。
国王急忙问道：'这有什么过错？'他们又说道：'难道大王不知道吗？'
那象的下颌发出轰鸣声，
银色芳香的风吹拂着，
能够毫无困难地压制其他发情骄傲的大象。
以其威严使您的敌人，
势力被压制而无法骄傲。
因为普度给了那头大象，
您有形的胜利已去往他方。
幡帜、黄金、衣服和食物，
国王应当布施给婆罗门。
但把确实具有荣耀和胜利的大象布施，
这布施实在太过了。
走上这违背正道的路，
国王的荣耀将如何延续？
这样放弃对您有害，
您的敌人在眼前欢喜。
国王听到这些话后，因为疼爱儿子，对他们稍有不悦，出于需要，虽然不情愿地说道：'就这样吧。'安抚尸毗国的人们说道：
'我知道这普度执着布施，不顾及正道次第。虽然不应该这样放弃王权的统治，但他已经布施了自己的大象，如同吐出的东西一样舍弃了。不过我会让他懂得布施的节制，你们不要这样骚动。'
尸毗人说道：'大王，这普度对于这样的事情，仅仅劝告是无法改变誓言的。'
君胜说道：'那么我还能对他做什么？
难道要对行恶者生欢喜，
把功德坚固视为过错吗？
为了那头大象，对我的儿子，
是该杀还是该抓，该做什么？
所以你们不要对此愤怒骚动。我不会让普度做这样的事情。'

།དེ་ནས་ཡུལ་ཤི་བི་པ་རྣམས་ཁྲོས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པ། མི་ཡི་བདག་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ སྲས་འདི་ལ།།བསད་དམ་བཅིང་ངམ་བརྡེག་པར་སུ་ཞིག་འཚལ། །ཆོས་ལ་ཞེན་པ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་པས། །འདིས་ནི་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་བ་ཡོངས་མི་ནུས། །འཁོར་གསུམ་བརྟེན་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་ལ། །གྲགས་པ་ཐོབ་པ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འོས། །ཚུལ་ལ་མི་ལྟ་ ཆོས་ལ་རབ་དགའ་བས།།འདི་ནི་དཀའ་ཐུབ་ནགས་ན་གནས་པར་འོས། །ས་ཡི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཉེས་སྐྱོན། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ལ་འབྱུང་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་དེ་དག་བཅོས་སུ་རུང་མ་མཆིས། །ས་བདག་གཙོ་བོ་ཉམས་ན་བཅོས་མི་རུང་། །འདི་ལ་མང་དུ་གསོལ་ ཡང་ཅི་འཚལ་ཏེ།།ཁྱོད་ཀྱི་སྲིད་ཉམས་མི་བཟོད་ཤི་བི་པ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བཅད། །མི་རྗེའི་སྲས་འདི་བཀའ་ཐུབ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། །ཐུབ་པས་བསྟན་པའི་རི་བོ་འབང་ཀར་བཏང་། །ཚུལ་མ་ཡིན་པར་ཉམས་སུ་དོགས་ཤིང་ཕན་པར་དགའ་བའི་སྐྱེ་བོ་དེ་ དག་གིས་ངོ་བཟློག་མ་ཕོད་པར་སྨྲས་པ་དང་།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་བུ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་གདུངས་བས་ངོ་ཚ་བ་བཞིན་དུ། མགོ་སྨད་དེ་ཉམ་ང་ང་ལྟར་ཤུགས་ནར་སེ་བྱུང་ནས། བྱམས་ཤིང་སྤོབས་པ་དང་། ཡིད་གཅུགས་པའི་དབང་གིས་ཡུལ་ཤི་བི་ པ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ།ཁྱེད་དེ་ལྟར་འདི་ལ་གལ་གྱིས་འཆུ་ན་རེ་ཞིག་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཙམ་ཅིག་སྤྲོ་སྲིངས་ཤིག་དང་། སང་ནང་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་བསམས་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བྱེད་དུ་བཅུག་གོ། །ཡུལ་ཤི་བི་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། བསྒོ་བ་ཉན་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དེས་གསོལ་ཀ་བ་ལ་ཁྱོད་སོང་ལ་འདི་ལྟར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་ལ་སྦྲོན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་ཞེས་མཉན་ནས། མྱ་ངན་གྱི་མཆི་མས་གདོང་ཁེབས་ཤིང་། ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་རང་གི་ཁང་པ་ན་འདུག་པ་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། མྱ་ངན་གྱི་སྡུག བསྔལ་གྱིས་ཤུགས་ཀྱི་སྐད་ཕྱུང་སྟེ་ངུས་ནས།དེའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་གྱིས་རྟབ་རྟབ་ལྟར། ཨེ་མ་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་བདེའམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། མི་དགའ་བས་ཚིག་མི་གསལ་བར་དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་བདེ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ མི་བརྟན་པར་གྱུར་ཞེས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་གྱིས་ཡང་ཡང་དྲིས་པས།གསོལ་ཀ་བ་མཆི་མས་བརྣངས་ཤིང་སྐད་འཇོར་ལ་དབུགས་ཀྱིས་བརྣངས་པའི་ཚིག་མི་གསལ་བས། གཅོམ་ཆུང་ངུས་སྨྲས་པ། ཤི་བི་པ་རྣམས་མི་སྲུན་པ། །འཁྲུགས་པར་གྱུར་ནས་རྒྱལ་པོའི་བཀའ། །འཇམ་ པོར་སྩལ་ཡང་མི་ཉན་པར།།རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ནི་ཡུལ་ནས་འབྱིན། །ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ཡུལ་ཤི་བི་པ་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་འཁྲུགས་ནས་ང་སྐྲད། འདུལ་དང་འགལ་བའི་ལམ་མི་འགྲོ། །བག་མེད་པ་ལ་ང་མི་དགའ། །ཉེས་པར་བྱས་པ་མ་མཐོང་ན། །ཤི་བི་པ་རྣམས་ཅི་ཕྱིར་ འཁྲུག་།གསོལ་ཀ་པས་སྨྲས་པ། ཧ་ཅང་རླབས་ཆེས་པས་ལེན་ནོ།

然后，尸毗国人愤怒地对国王说：'人主啊！对于您的这个王子，是该杀掉、捆绑还是殴打？由于他执着于法，具有慈悲的本性，他无法掌管王国。依靠三种眷属，具有大威严，获得名声者，适合坐狮子座。不顾规矩，极其喜爱佛法者，此人适合住在苦行林中。'
'地主们的过失过患，虽然会发生在依靠他们的人身上，然而那些过失是无法补救的。主要的地主衰败时是无法补救的。对此多说又有何用？不能忍受您的政权衰败的尸毗人们，他们如此决定：为了使王子的苦行增长，应将他送往佛陀教法的山中。'
那些担心不如法而衰败且乐于利益的人们说出了无法阻止的话。然后国王因与儿子分离而心中悲痛，如同羞愧般低头，显得十分悲伤地长叹一声。由于慈爱、勇气和信任的缘故，对尸毗人们说：'如果你们如此急切地要求此事，那就暂且延长一天时间，明天早上就按照你们的想法让一切解脱去做吧。'
尸毗人们说：'就这样做。'听从了命令。那国王对侍从说：'你去把这件事情告诉一切解脱。'侍从也说：'遵命。'听从后，悲伤的泪水遮住面庞，去到一切解脱所住的房舍前。因悲伤痛苦而发出叹息声哭泣，向他的双足顶礼。
一切解脱慌忙地问：'啊！国王安好吗？'侍从因不悦而语音不清地说：'国王安好。''那为何如此不安稳？'一切解脱再三询问。侍从泪流满面，气喘吁吁，语音不清地说：'尸毗人们不驯服，变得愤怒，即便国王温和地下令，他们也不听从，要将您驱逐出境。'
一切解脱说：'尸毗人们为何发怒要驱逐我？我不走违背戒律的道路，我不喜欢放逸。如果没有看到过失，尸毗人们为何发怒？'侍从说：'因为（您的行为）太过高尚了。'

།ཁྱོད་ནི་ཆགས་པ་མེད་ལ་དགའ་བར་གྱུར། །སློང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ནི་ཆགས་ལ་དགའ། །གླང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱིན་པའི་ཕྱིར། །ཤི་བི་པ་རྣམས་འཁྲུགས་ནས་བསྟན་པ་ཉམས། །དེ་བས་རང་གི ཆོས་བོར་ཏེ།།ཁྱོད་ལ་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་ནི། །གང་དུ་སྤྱུགས་ཀྱང་མི་དང་པས། །ལམ་དེར་ཁྱོད་ཀྱང་སོང་ཞེས་ཟེར། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་བརྩེ་བ་ལ་གོམས་པ་ཤས་ཆེ་བ་དང་། གཞུང་ལུགས་སྐྱེ་བོ་སློང་བ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང་། རང་གི་བསྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ།ཡུལ་ཤི་བི་པ་རྣམས་ནི་མི་བརྟན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། ངས་རང་བཞིན་མི་ཤེས་པ་ལྟར་བྱེད་མོད། འཇིག་རྟེན་དོན་དུ་ང་ཡི་ལུས་འཛིན་ན། །ཕྱི་རོལ་ནོར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས། །རང་གི་མིག་དང་མགོ་ཡང་ངས་སྦྱིན་ན། །ཕྱི་རོལ་ནོར་སྦྱིན་སྨོས་ ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས།།སློང་བ་རྣམས་ཀྱི་སློང་བའི་ཚིག་རྣམས་ལ། །རང་གི་ལུས་ཀྱང་གཏོང་བར་སེམས་པ་ལ། །སྐྲག་པར་བྱས་ནས་མི་སྦྱིན་སེམས་སྙམ་པ། །བྱིས་པ་རང་གི་རང་བཞིན་སྟོན་པ་ཟད། །ཤི་བི་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ང་ནི་བསད་དམ་སྤྱུགས་ཀྱང་རུང་། །མི་ སྦྱིན་པ་ནི་ངས་མི་བྱེད།།དཀའ་ཐུབ་ཚལ་དུ་འགྲོ་ཟད་མོད། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཙུན་མོས་གཏམ་ངན་དེ་ཐོས་ནས་བཞིན་འགྱུར་བ་ལ། ཡུལ་ཤི་བི་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིར་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོས་སམ། ང་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཐོབ་དང་། །གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མ་ ཡི།།ནོར་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཅི་ཡོད་པ། །དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་གཏེར་དུ་སྦོས། །མ་དྲིས་སྨྲས་པ། ལྷ་འདི་དག་གར་གཏེར་དུ་སྦ་བར་བགྱི། ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་གྱིས་སྨྲས་པ། རྟག་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ལ། །སྦྱིན་པ་བཀུར་སྟིས་བརྒྱན་པ་སྦྱིན། །ནོར་རྣམས་དེ་ལྟར་གཏེར་བཅུག་ པ།།རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཕྲོག་ཏུ་མེད། །གྱོས་སྒྱུག་གཉིས་ཀྱང་དགའ་བར་བྱོས། །ཆོས་ལ་གཅིག་ཏུ་བག་ཡོད་བྱོས། །ང་མེད་མྱ་ངན་མ་བྱེད་ཅིག་།མ་དྲིས་དེ་ཐོས་ནས་སྙིང་རབ་ཏུ་གདུངས་ནས། ཁྱིམ་ཐབ་མི་དགའ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་དང་མི་དགའ་བ་བཏང་སྟེ་སྨྲས་པ། རྒྱལ་ པོ་ཆེན་པོ་ཉག་གཅིག་པུ།།ནགས་སུ་གཤེགས་པའི་ཆོས་མ་མཆིས། །རྒྱལ་རིགས་གང་དུ་གཤེགས་པ་དེར། །བདག་ཀྱང་དེ་བས་མཆི་བར་འཚལ། །ཁྱོད་སྤངས་ནས་ནི་ཡོངས་བསྐོར་ཏེ། །གནས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ངེས་པར་མཆི། །དུལ་བ་ཁྱེད་གང་གསོན་པ་དེར། །འཆི་ བའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་འགྱུར།།ལྷ་བདག་ནི་ནགས་ན་གནས་པ་མི་བདེ་བར་མ་མཐོང་ལགས་སོ།

你无有贪著而生欢喜，乞者之心贪著欢喜。
象王啊，因为你布施的缘故，诸释比人纷乱而教法衰败。
因此舍弃自己的法，对你毫无疑虑地说：'无论流放到何处，人们都不喜欢，你也应该走上那条路。'
于是菩萨以其习于慈悲、精通经典、慈爱乞者，为了自己教法圆满而说：'释比国人性情不稳定，我虽装作不知其本性。'
为世间利益若我持此身，何况外在财物更何须言？
我若能施舍自己的眼睛和头颅，何况外在财物更何须言？
对于乞者们的乞求言语，连自己的身体都想要布施，
而生恐惧不欲布施的想法，不过是愚人显露自己的本性罢了。
即使所有释比人，要杀我或流放我，
我也不会不布施，只是去苦行林罢了。
于是菩萨的王妃听闻这个坏消息而面色改变，'你听说了释比人在此如何决定的吗？'
你从我这里得到什么，以及你父母的任何财物，有多少都请你埋藏为宝藏。
摩诃提问道：'天神啊，这些应该埋藏在何处为宝藏？'
普度说道：'常行持戒德，以恭敬装饰布施，
如是埋藏财物，随行而不可夺。'
'两个孩子也要欢喜，一心专注于法，我不在时不要忧伤。'
摩诃听闻此言，内心极为悲痛，为了避免丈夫不悦，放下忧伤与不悦说道：
'大王独自一人，前往林中非法，王族所去之处，我也愿随往。'
'舍弃你而独居，我必定会死去，调御者啊，你在何处活着，那里就没有死亡的痛苦。'
'天神啊，我不觉得住在林中有何不适。'

།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་སྲུན་མི་མེད་ཤིང་དང་ཆུ་མང་བསྐྱེད། །བྱ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སྒྲ་འབྱིན་རི་དྭགས་མང་། །ནེའུ་གསེང་སྔོན་པོ་ཡིད་འོང་བཻ་ཌཱུར་འདྲ། །སྐྱེད་ མོས་ཚལ་བས་དཀའ་ཐུབ་ནགས་ཚལ་དགྱེས།།ལྷ་གཞན་ཡང་། ནགས་ཚལ་ལྕུག་མའི་ཁྲོད་དག་ན། །གཞོན་ནུ་འདི་གཉིས་ཕྲེང་བ་ཡིས། །བརྒྱན་ཅིང་བརྩེ་བ་གཟིགས་ན་ནི། །རྒྱལ་སྲིད་དག་ཀྱང་དགོས་མི་འགྱུར། །དུས་ཀྱི་དབང་གིས་གྱུར་པ་ཡི། །ནགས་ཚལ་མཛེས་ པ་གསར་པ་དང་།།སྨན་ལྗོངས་འབབ་ཆུར་བཅས་པ་ཡི། །ནགས་ཚལ་དག་ན་དགྱེས་པར་འགྱུར། །དགའ་བས་འཚལ་བའི་བྱ་རྣམས་ནི། །སྣ་ཚོགས་སྒྲ་འབྱིན་སིལ་སྙན་བཞིན། །འདོད་ཆགས་བདེ་བའི་སློབ་དཔོན་གྱིས། །བསྟན་པའི་རྨ་བྱ་གར་ཡང་བགྱིད། །བུང་ བའི་ན་ཆུང་གླུ་ལེན་པ།།རབ་ཏུ་སྙན་ཅིང་མ་སྨད་པ། །ནགས་ཚལ་དག་ན་གླུ་གར་གྱིས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་དགྱེས་པར་བགྱིད། །ནགས་ཚལ་དག་ན་མཚན་མོ་ཟླ་འོད་ནི། །རས་དཀར་བཟང་པོས་གཡོགས་པའི་རྡོ་ལེབ་དང་། །མེ་ཏོག་ཤིང་གི་དྲི་ཞིམ་བསྒོས་པ་ཡི། །ནགས་ ཚལ་སེར་བུའི་བསིལ་ཡབ་གཡོབ་པར་བགྱིད།།འབབ་ཆུའི་ན་ཆུང་གོར་མས་བསྐྱོད་པ་ཡི། །ཆབ་སྒྲ་སྙན་པ་ལྷང་ལྷང་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། རྒྱན་གྱི་སྒྲ་རྣམས་སིལ་ཁྲོལ་མཆིས་པ་བཞིན། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་རབ་ཏུ་དགྱེས་པར་བགྱིད། །དེ་དེ་ལྟར་བཙུན་མོ་གནང་ཆེན་གྱིས་ཡིད་ བཞོས་པ་དང་།ནགས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སེམས་སྤྲོ་བར་གྱུར་ནས། སྐྱེ་བོ་སློང་མོ་པ་རྣམས་ལ་བལྟས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་ལ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་དེ་ལྟར་བཏང་བར་གྱུར་པ་ཐོས་ནས། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ན་ངུད་མོའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །སྐྱེ་བོ་སློང་ མོ་པ་རྣམས་ཀྱང་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཞིང་།སྨྱོ་བླ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་སྨྲེ་སྔགས་རྣམ་པ་མང་པོ་འདོན་པར་གྱུར་ཏོ།

为什么呢？因为无人打扰的树木和众多的水流滋养着这里，
各种鸟儿发出鸣叫声，野兽众多，
青翠的草地美丽动人，宛如琉璃，
比起游乐园，苦行林更令人欢喜。
其他天神也说：在林中嫩枝之间，
这两位年轻人以花环，
装饰着彼此相爱的情景，
连王位也不再需要。
随着时节变迁而来的，
新生美丽的森林，
以及药草地和流水，
在这样的森林中定会欢喜。
快乐的鸟儿们，
发出各种声音如同乐器，
欲爱之乐的导师，
教导孔雀起舞。
年轻蜜蜂歌唱，
极其悦耳且无瑕疵，
在森林中歌舞，
定会令您心生欢喜。
夜晚森林中的月光，
如同上好白布覆盖的石板，
花树散发芬芳，
林中微风摇动清凉扇。
溪流少女圆润舞动，
水声悦耳叮咚作响，
如同装饰铃铛发出声响，
定会令您心生无比欢喜。
如此这般，在王妃的劝说下，
他对前往森林心生欢喜，
看着乞讨者们，
开始布施大量财物。
当听闻普渡（王子）如此离去时，
王宫中发出巨大的哭声。
乞讨者们也因悲伤煎熬而近乎昏厥，
如同发狂一般发出种种哀叹。

།འབྲས་བུ་ཞིམ་པོ་ཡོད་པའི་གྲིབ་ཤིང་དག་།བཅད་པའི་ཕྱིར་ནི་སྟ་རེ་གཟས་པ་རྣམས། །འཛིན་པའི་ས་ནི་ངོ་མཚར་ མ་གྱུར་པ།།འདི་ནི་སེམས་དཔའ་མེད་པར་གསལ་བར་མངོན། །ཆུ་གཙང་ཞིམ་པོ་བསིལ་བས་གང་བ་ཡི། །རྫིང་བུ་འདྲ་བ་དག་ཀྱང་མི་འགོག་ན། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་རྣམས་མིང་ནི་དོན་མེད་གྱུར། །གྲགས་པས་ཟད་དམ་གལ་ཏེ་གུད་དུ་སོང་། །གང་ན་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ། ། རང་གི་སྲིད་ལས་ཕྱུང་བས་ན། །ཀྱེ་མའོ་ཆོས་མིན་གཉིད་མ་ལོག་།ཆོས་ནི་གཉིད་ལོག་ཡང་ན་ཤི། །བདག་ཅག་ཕོངས་པ་སློང་མོ་པ། །ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ལ། །སྲོག་ལ་རྒོལ་བ་མི་སྲུན་པ། །དེ་ལས་ཕུང་བྱེད་མཁས་པ་མེད། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནོར་བུ རིན་པོ་ཆེ་དང་།གསེར་དངུལ་གྱིས་གང་བའི་མཛོད་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དང་། ནོར་དང་འབྲུ་མང་པོར་ལྡན་པའི་བང་མཛོད་རྣམས་དང་། བྲན་ཕོ་དང་། བྲན་མོ་དང་། ཐེག་པ་དང་། བཞོན་པ་དང་། གོས་དང་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ བྱིན་ཏེ།ཕ་མ་མྱ་ངན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བརྟན་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། བུ་དང་ཆུང་མར་བཅས་ཏེ་ཤིང་རྟའི་མཆོག་ལ་ཞོན་ནས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཉིན་བར་གྱི་སྒྲ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཆོ་ངེ་འདོན་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་མཆོག་ གི་ནང་ནས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ།།རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྐྱེ་བོ་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་པའི་མཆི་མ་ལ་གདོང་གཡོགས་པ་རྣམས་ནན་གྱིས་སླར་བཟློག་སྟེ་བཀྱེ་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྲབ་སྐྱོགས་བཟུང་སྟེ། རི་བོ་འབང་ཀ་ལ་གལ་བ་དེར་སོང་ངོ་། །གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ མཆོག་གི་ཉེ་ཀོར་བ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བཟང་པོ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ར་བ་འདས་ནས་ཀྱང་།ཡིད་ལ་འཁྲུགས་པ་མེད་པ་མཐར་གྱིས་གྲིབ་ཤིང་ཉུང་ཞིང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འདུ་བའི་རྒྱུན་ཆད་པ། རི་དྭགས་མང་པོ་རྒྱུ་བ། ཕྱོགས་གསལ་བར་སྣང་བ། ཚད་པས་བྱིའུ་ཙ་ཙའི་སྒྲ་གྲག་པའི་ དགོན་པ་ཅིག་ཏུ་ཕྱིན་ཏོ།།དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་འཁྱམས་པ་དག་ཅིག་གིས་དེ་ལ་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་རྟ་བསླངས་སོ། །དཔག་ཚད་དུ་མའི་ལམ་དུ་དེ་ལུས་པ། །བུ་སྨད་བཅས་ཤིང་གྲོགས་ནི་མེད་གྱུར་ཀྱང་། །སྦྱིན་ལ་དགའ་བས་ཕྱི་རྗེས་མི་ལྟ་བར། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་རྟ་བཞི་བྱིན་ པར་གྱུར།།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤིང་རྟ་དྲངས་པར་བརྩམས་ནས་ལེགས་པར་ཆས་པ་དང་། གནོད་སྦྱིན་གཞོན་ནུ་བཞི་རི་དྭགས་དམར་པོའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་རྟ་བཟང་པོ་རབ་ཏུ་དུལ་བ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་གཉའ་ཤིང་གཉའ་ བར་ཐོགས་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་མཐོང་བ་དང་མ་དྲིས་དགའ་ཞིང་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པས་མིག་བགྲད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། གང་ན་འདི་ལྟར་གློ་བུར་འོངས་པ་ལ། །བྱམས་པའི་རྩ་ཟུག་རི་དྭགས་མཆོག་འཁོད་ནགས། །དཀའ་ཐུབ་ཅན་གྱི་ནགས་བཅས་བཀུར་བ་ ཡི།།མཐུ་ཆེན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི་ལ་ལྟོས། །མ་དྲིས་སྨྲས་པ། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། །རབ་ཏུ་གོམས་ཀྱང་མི་འདྲ་བས། །བདག་གིས་བསམས་ན་མཐུ་ཆེན་འདི། །རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ལགས་པ་སྙམ། །མཚོ་ཡི་ནང་ན་སྐར་མའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས། ། ཀུ་མུད་རྒྱས་པ་ལྷག་པར་མཛེས་གྱུར་པ། །ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟད་མོ་ལྟ་བ་བཞིན། །འདིར་མཆིས་པ་རྣམས་རྒྱུར་གྱུར་ལགས་པ་སྙམ། །འདི་ལྟར་དེ་དང་དེ་དག་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་གཅིག་ལ་གཅིག་སྙན་པར་སྨྲ་ཞིང་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་དོང་བ་ལས། བྲམ་ཟེ་ཅིག་བྱུང་ནས་བྱང ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཤིང་རྟ་བསླངས་སོ།

砍伐有美味果实的树荫者，为此举起斧头之人，所立之地实在不稀奇，此乃明显无菩萨心。
清净美味凉爽盈满的池塘般之处尚且不阻，世间护法者之名成无义，名声已尽或是已偏离。
于此国王普度众生，因被逐出自己的王位，呜呼非法未曾入睡，正法已睡或已死亡。
我等贫穷乞丐，毫无过错，却遭遇危及生命的凶暴之人，无人比他们更善于制造灾祸。
随后菩萨将众多装满珍宝、金银的百千宝藏，以及诸多财物、谷物充盈的仓库，男仆、女仆、车乘、坐骑、衣物等一切用具，皆如理布施予贫穷之人。向因忧愁痛苦而失去坚定的双亲双足顶礼后，与妻儿一同登上最胜马车，如同福德白昼之声般，伴随众多人等悲泣之声，从大城中出来。以威力劝退因贪恋而追随的人们，他们以泪水遮面悲痛欲绝，自己执缰前往邦伽罗山。
越过大城附近令人愉悦的美好园林与围墙后，心无扰乱地渐次来到树荫稀少、众人往来断绝、野兽众多出没、四方明亮、炎热中有麻雀鸣叫的一处荒野。
此时有些流浪婆罗门向他乞求拉车的马。
在多由旬的路途上独自留下，虽有妻儿却无同伴，因喜爱布施而不顾后果，将四匹马布施予婆罗门。
随后菩萨自己开始拉车前行时，四位夜叉童子化现为红鹿形象，如同善驯良马般套上自己车辕。
见此情景，摩诃利欢喜惊叹，目瞪口呆，菩萨说道：'于此处突然降临，慈爱根植鹿王所居林，具苦行林中受敬重，请看此大力殊胜者。'
摩诃利说道：'圣者们的功德，即使极为熟悉也不相同，我思维此大力，应是您国王所致。如同湖中星辰倒影，与盛开莲花愈显庄严，月光观看景象般，我想是您在此的缘故。'
如是彼此相互随顺，互相说着悦耳之语前行时，一位婆罗门出现向菩萨乞求马车。

།སློང་ལ་དགའ་བས་སྙན་གྱུར་པ། །བདག་གིས་ནོར་ལ་མ་ཆགས་དེས། །ཤིང་རྟ་བྱིན་པས་བྲམ་ཟེ་དེ། །རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིད་དགའ་བཞིན་དུ། བདག་དང་བུ་སྨད་ཤིང་རྟ་ ལས་བབས་ཏེ།ཤིང་རྟའི་མཆོག་བྲམ་ཟེ་ལ་བྱིན་ནས། གཞོན་ནུ་དྲ་བ་ཅན་པང་དུ་ཐོགས་ཏེ་རྐང་པས་ལམ་དུ་ཞུགས་སོ། །མ་དྲི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་དགའ་བ་མེད་པར་གཞོན་ནུ་མ་ཀྲྀཥྞ་འཛིན་པང་དུ་ཐོགས་ཏེ་དེ་དང་འགྲོགས་ཏེ་སོང་ངོ་། །ལྗོན་པའི་ཤིང་རྣམས་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་ཡི། ། རྩེ་མོ་བཏུད་ནས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་བཞིན། །བསོད་ནམས་མཐུ་ཡིས་མངོན་དུ་ལྟ་བྱེད་ཅིང་། །སློབ་མ་དུལ་བ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ་བ་འདྲ། །གང་དུ་ཆུ་འདོད་གྱུར་པ་དེ་དག་ཏུ། །ངང་པའི་དཔུང་མགོས་པདྨ་བསྐྱོད་པ་ཡི། །ཟེ་བ་ལྷགས་པས་སེར་པོ་གསལ་གྱུར་པའི། །མཚོ་རྣམས དེ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར།།སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བླ་རེ་བཟང་པོ་བྲེས། །སེར་བུ་བདེ་བའི་དྲི་ཞིམ་ངད་ཀྱང་ལྡང་། །ངལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་མི་བཟོད་པས། །གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཡི་ལམ་ཡང་བསྟུངས། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་ བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་དགའ་བའི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་མྱོང་ཞིང་།།ལམ་གྱིས་དུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་མ་མྱོང་བར་བུ་སྨད་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱིན་ནས། འབང་ཀའི་རི་མཐོང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ན་ཡང་མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དང་། ལོ་མས་བརྒྱན་པའི་ཤིང་ལྗོན་པ་སྣུམ་སྣུམ་ལྟར་འདུག་པ་དུ་མས་ གང་བ།བྱ་མང་པོ་འདོད་པས་མྱོས་ཤིང་། དགའ་བའི་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་། རྨ་བྱ་མང་པོ་གར་བྱེད་པས་མཛེས་པར་གྱུར་པ། རི་དྭགས་ཀྱི་རིགས་དུ་མ་རྒྱུ་བ་མཚོ་ཆུ་སྔོན་པོ་གཙང་མས་ཆེད་དུ་བསྐོར་བ་ལྟར་འདུག་པ། མེ་ཏོག་གི་དྲིས་བསྒོས་པའི་སེར་བུའི་ངད་ལྡང་བའི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ ནགས་ཚལ་དུ།ནགས་ཚལ་ན་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་མཚོན་ཏེ་ཞུགས་པ་དང་། དེ་ཡང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ལས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པ། ཤིང་ལོའི་ཁང་པ་མཐོང་ན་ཡིད་དུ་འོང་བ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ན་གནས་བཅས་ཏེ་འདུག་གོ། །ནགས་ ཚལ་དེ་ན་ཆུང་མ་འདུག་པས་བཀུར་སྟི་བྱས།།བདག་གིས་བྱིས་པའི་སྙན་ངག་མ་བསྒྲིབ་སྙན་པ་ཉན། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་ན་འདུག་བཞིན་རྒྱལ་སྲིད་བསམ་པ་མེད། །ལོ་ཕྱེད་ལྷག་ཙམ་དེ་ནི་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པར་གྱུར། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོས་རྩ་བ་དང་། འབྲས་བུ་ཚོལ་དུ་སོང་བའི་ འོག་ཏུ་བྱིས་པ་གཉིས་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་བུ་དང་གནས་བསྲུང་ཞིང་འདུག་པ་ན།བྲམ་ཟེ་ལམ་གྱི་རྡུལ་གྱིས་རྐང་པ་དང་བྱིན་པ་རྩུབ་རྩུབ་ལྟར་འདུག་པ། ཤིན་ཏུ་ངལ་བ་བཞིན་མདོག་དང་མིག་རྩ་ཉམས་པ། རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་དབྱུག་པ་ལ་བཏགས་པ་ཕྲག་པར་ཐོགས་པ། ཆུང་མས་གཡོག་ཁྲིད་ལ་ཤོག་ཅིག་པར་ཆེད་ཆེར་སྦྲན་པ་ཅིག་ཕྱོགས་དེར་འོངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུན་རིང་མོ་ཅིག་ནས་སློང་མོ་བ་འོངས་པ་མཐོང་ནས་ཡིད་རབ་ཏུ་དང་བས་མིག་དང་བཞིན་གྱི་མདངས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་ནས་བསུས་ཏེ་འོངས་པ ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་སྙན་པ་བརྗོད་དེ།དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག་ནས། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་འོངས་པ་དྲིས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་ཆུང་མ་ལ་བྱམས་པས་བརྟེན་པ་དང་ངོ་ཚ་བ་བོར་ཞིང་སློང་བ་འབའ་ ཞིག་ཏུ་ཆས་པས་དོན་འདི་ལྟར་སྨྲས་སོ།

由于喜欢乞讨而变得悦耳，我对财物不贪著，以布施马车使那婆罗门，圆满了他的愿望。然后菩萨欢喜地，与妻儿从马车上下来，将最好的马车布施给婆罗门，抱着年幼的罗网童子步行上路。玛德丽也毫无不悦地抱着年幼的黑天童子与他同行。
果树枝头结满美果，垂下枝条如迎宾客，以福德力显现在前，如同调伏的弟子礼拜。在他们想要饮水之处，天鹅群以头搅动莲花，花蕊被风吹动显现金黄色的湖泊纷纷出现。
云彩为他们撑起美好的华盖，吹来令人愉悦的芳香微风，不忍见他们承受疲劳之苦，夜叉们也为他们缩短了路程。
如此菩萨行走在花园中时，体验着喜爱佛法的快乐，与妻儿一同前行却不感疲劳之苦。看到了旺卡山，那里有许多鲜花、果实和树叶装饰的茂密树林，众多鸟儿因欲望而陶醉，发出欢快的声音，许多孔雀翩翩起舞，各种野兽漫步其中，如被清澈的蓝色湖水环绕，花香混合着微风飘荡的苦行林中。
在林中漫步者为他们指明道路，那里还有帝释天命令工匠们建造的，看起来令人愉悦的树叶房屋，他们在这样一个始终安乐的地方安顿下来。在那林中有妻子陪伴尊敬他，聆听他未受遮蔽的动听童稚诗歌，虽住在花园中却不思念王位，一年半之久他行持苦行。
之后王后去寻找根果时，国王为了照看两个孩子而与孩子们一同守护住处。这时来了一位婆罗门，双脚和小腿因路上尘土而显得粗糙，看起来十分疲惫，面色和眼神都已衰败，肩上挂着系有水瓶的手杖，是被妻子催促来寻求帮助的。
于是菩萨看到许久未见的乞者到来，心生欢喜，眼睛和脸上焕发光彩地迎接他，说'欢迎'等悦耳的话语。将他请入苦行林中，以礼待这位突然到访的客人，询问他为何而来。那婆罗门因对妻子的爱恋而抛弃羞耻，一心只为乞讨，如此说道。

།གང་ན་སྣང་ཞིང་མཉམ་པའི་ལམ་ཡོད་པས། །འཇིག་རྟེན་འདི་དག་དེར་དོང་ཉམ་ངར་མིན། །འགྲོ་བ་འདི་ནི་ཕལ་ཆེར་སེར་སྣས་བསྒྲིབས། །བདག་གིས་གཞན་དུ་སློང་བའི་ཚིག་མི་ཕྱིན། །སྦྱིན་ལ་དཔའ་བའི་གྲགས་དང་དཔལ་དག་ གིས།།མཐར་བྱུང་མ་ལུས་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པས། །དེ་ཕྱིར་བདག་ནི་སློང་མོ་བགྱིད་པར་གྱུར། །དེ་བས་སྲས་གཉིས་བདག་ལ་གཡོག་ཏུ་སྩོལ། །དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བས་གོམས་པར་བྱས་ཤིང་། སླར་ བཟློག་པ་ནི་མ་བསླབས་པས།།རབ་ཏུ་སྡུག་པའི་བུ་གཉིས་ཀྱང་། །ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་སྦྱིན་ཞེས་སྨྲས། །བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག་།ད་འདི་ན་མཆིས་ཏེ་ཅི་བགྱིས་ཞེས་བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། བུ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་གཏམ་ཐོས་ནས་སྐྲག་པས་མིག་རིག་རིག་པོར་གྱུར་པ་ལ་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྙིང་གདུངས་པར་གྱུར་ཏེ་སྨྲས་པ། །ཁྱོད་ལ་འདི་གཉིས་ངས་བྱིན་ན། །འདི་གཉིས་མ་ནི་ནགས་ཚལ་དུ། །རྩ་བ་འབྲས་བུ་ཚོལ་དུ་སོང་། །དེ་ཡང་དེ་རིང་འདིར་འོང་གིས། །འདིར་ཡང་ཞག་གཅིག་ངལ་སོས ལ།།དེ་དང་འཕྲད་ནས་གཏམ་བྱས་པ། །རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཕྲེང་བ་ཅན། །ང་ཡི་བུ་གཉིས་སང་ཁྲིད་ཅིག་།བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་འདི་ལ་དུས་ཀྱི་འཚུབ་འདི་ཐོང་ཅིག་།བུད་མེད་རྣམས་ནི་མི་དྲང་བས། །མིང་ནི་གཡོ་ཅན་ཞེས་སུ་བཏགས། །ཁྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་ལ་གེགས་ བྱེད་ཀྱིས།།དེ་བས་བདག་ནི་འདུག་མི་འདོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། སྦྱིན་པའི་གེགས་སུ་འགྱུར་དུ་མ་དོགས་ཤིག་།དེ་ནི་ང་ཡི་ཆོས་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདི་ལ་ཁྱོད་ཅི་དགར་ཟད་མོད། གཞན་ཡང་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ། རབ་ཏུ་གཞོན་ཞིང་ བྱིས་པ་གཉིས།།གཡོག་གི་བྱ་བ་མི་མཁས་པས། །འདི་གཉིས་ཁྱོད་ཀྱི་བྲན་བྱེད་ཀྱང་། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་མགུ་བར་འགྱུར། །ཤི་བིའི་རྒྱལ་པོ་ང་ཡི་ཡབ། །འདི་གཉིས་འདི་ལྟར་གྱུར་མཐོང་ནས། །འདི་གཉིས་བསླུ་བའི་ནོར་དག་ནི། །ཅི་འདོད་ཁྱོད་ལ་ངེས་པར་སྟེར། །དེ་བས་ དེ་ཡི་ཡུལ་དུ་ནི།།འདི་གཉིས་ཁྲིད་ན་ལེགས་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ནོར་ཆེན་དང་། །ཆོས་རྣམས་དང་ཡང་ལྡན་པར་འགྱུར། །བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་རྒྱལ་པོ་སྦྲུལ་གདུག་པ་དང་འདྲ་བའི་དྲུང་དུ་མི་དགའ་བ་སྐྱེས་འཚལ་ཏེ་མཆི་བའི་རྔོ་མི་ཐོགས་སོ། །རྒྱལ་པོས་ བདག་གི་འདི་གཉིས་འཕྲོག་།ཡང་ན་ཆད་པས་གཅོད་ཀྱང་སྲིད། །དེ་བས་འདི་གཉིས་བྲམ་ཟེ་ཆེན་མོ་ཡི། །གཡོག་ཏུ་བདག་གིས་ཁྲིད་དེ་མཆི། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དོན་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་འོ་ན་ཅི་དགར་ཟད་ཅེས་སྨྲས་ནས། བུ་གཉིས་ལ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པར གཡོག་ལེགས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གདམས་ནས་ལེན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར།བྲམ་ཟེའི་ལག་པ་བརྐྱང་པ་ལས། རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་གཏད་དོ།

由于有光明平等之道，此世间前往彼处并非危险。
众生大多为悭吝所蔽，我向他处乞讨之语未达。
以布施勇猛之名声与威德，你已圆满一切究竟。
因此我今行乞，故请将两位王子赐予我为仆。
说此语已，菩萨摩诃萨因喜好布施而习惯，且未学习拒绝，
便毫不犹豫地说道要布施极为可爱的两个儿子。
愿吉祥！婆罗门说道：'现在他们在此，该如何行事？'
两个儿子听闻布施之言后惊恐地睁大了眼睛，
菩萨摩诃萨以慈悲之力心生悲痛而说道：
'若我将这两人给你，他们的母亲去林中采集根果，
她今日也将来此，在此休息一夜，
与她相见谈话后，装饰璎珞花鬘，
明日带走我的两个儿子。'
婆罗门说道：'你放弃这时机吧，
女人们不正直，故名为狡诈者，
她将阻碍你的布施，因此我不愿停留。'
菩萨说道：'勿虑会成为布施之障碍，
她是我修法之伴侣，然而随你所愿。
再者，大婆罗门啊，
两个年幼稚嫩的孩子，不谙仆役之事，
这二人即便做你的奴仆，又怎能令你满意？
尸毗王是我的父亲，若见二人如此，
必定会给你所需赎金。
因此带他们去他的国土更好，
如此则能得大财富，且具诸法。'
婆罗门说道：'我不敢去如毒蛇般可怕的国王面前，
国王或将夺我二人，或将处以刑罚，
因此我将带这二人去做大婆罗门的仆役。'
于是菩萨见事未成就，便说：'随你所愿'，
带着对二子的眷恋，嘱咐他们要好好做仆役，
为使婆罗门接受，向其伸出手，交付了绳索与水瓶。

།དེ་ཡིས་བསྒྲིམས་པའི་མཐུ་དག་གིས། །རིལ་བ་ལས་ནི་ཆུ་བྱུང་ནས། །མིག་ནི་པདྨའི་འདབ་འདྲ་ལས། །མ་བསྒྲིམ་པར་ཡང་ མཆི་མ་བྱུང་།།དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་བརྐམ་པས་ཧ་ཅང་ཡང་དགའ་ཆེས་ནས། རྟབས་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བུ་འཕྲོག་པར་རིངས་ནས་ཤིས་པར་བརྗོད་པའི་ཚིག་མདོར་སྨྲས་པ། ཚིག་དྲག་པོ་རྩུབ་མོས་ཕྱིར་བྱུང་ཞེས་སྨྲས་ནས། གཞོན་ནུ་ གཉིས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་ངོ་།།དེ་ནས་གཞོན་ནུ་གཉིས་ཕ་མ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྙིང་གདུངས་པས། ཕ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། མིག་མཆི་མས་གང་བཞིན་དུ་སྨྲས་པ། ཡབ་གཅིག་ཡུམ་ཡང་སླད་རོལ་བྱུང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་གཏོང་ བར་བཞེད།།མ་དང་མ་འཇལ་བར་དུ་གཞེས། །དེ་ནས་བདག་ཅག་ཁྱོད་ཀྱིས་སྩོལ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེས་བསམས་པ། འདི་གཉིས་ཀྱི་མ་ཡང་དེ་རིང་ཚུར་འོང་ལ། འདི་ཡང་བུ་ལ་བྱམས་པས། འགྱོད་པ་སྐྱེ་ཡང་སྲིད་དོ་སྙམ་ནས། པདྨའི་བམ་པོ་བཅིངས་པ་བཞིན་དུ་ དེ་གཉིས་ཀྱི་ལག་པ་ལྕུག་མས་བཅིངས་པ་དང་།དེ་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་འཁྲི་ཞིང་། །ཕ་ལ་བཞིན་སླར་ཕྱོགས་ཏེ། ལྟ་བ་རབ་ཏུ་གཞོན་པའི་གཞོན་ནུ་གཞོན་ཤ་ཅན་གཉིས་བསྡིགས་ཤིང་ཁྲིད་དོ། །དེ་ནས་གཞོན་ནུ་མ་ཀྲྀཥྞ་འཛིན་སྡུག་བསྔལ་དང་པོ་ མྱོང་བ་དེས་སྐད་ཕྱུང་སྟེ་ངུ་ཞིང་ཕ་ལ་སྨྲས་པ།ཕ་གཅིག་བདག་ལ་བྲམ་ཟེ་འདིས། །བརྩེ་བ་མེད་པར་ལྕུག་མས་བཀྱིགས། །བྲམ་ཟེ་ཆོས་དང་ལྡན་ཞེས་གདའ། །འདི་ནི་བྲམ་ཟེ་མ་ལགས་ངེས། །གནོད་སྦྱིན་བྲམ་ཟེར་བསྒྱུར་ནས་ནི། །ངེས་པར་ཟ་བའི་ཕྱིར་ཁྲིད་དོ། །ཤ་ ཟས་བདག་ཅག་ཁྲིད་གྱུར་ན།།ཡབ་ཀྱིས་ཅི་ཕྱིར་ཡལ་བར་བོར། །དེ་ནས་གཞོན་ནུ་དྲ་བ་ཅན་གྱིས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཅིང་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེས་བདག་ལ་བརྡེག་པ་ཡི། །དེ་ཙམ་སྡུག་བསྔལ་མི་ཆེ་ཡི། །དེ་རིང་ཡུམ་དང་མ་འཇལ་བ། །དེ་ཡིས་བདག་སྙིང་གས་པ་ བཞིན།།དཀའ་ཐུབ་ནགས་ཚལ་སྟོང་པ་ན། །ཡུམ་ནི་ཡུན་རིང་ངེས་པར་བཤུམ། །ཉོན་མོངས་བུ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །བྱིའུ་ཕྲུག་བསད་པའི་མ་མ་བཞིན། །བདག་ཅག་ཕྱིར་ནི་ནགས་ཚལ་ནས། །རྩ་བ་ཤིང་ཐོག་མང་པོ་རྣམས། །བསྣམས་ཏེ་བྱོན་ནས་གནས་ སྟོང་འདིར།།གཟིགས་ནས་ཡུམ་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཡབ་གཅིག་ཆིབས་རྟ་འདི་རྣམས་དང་། །གླང་ཆེན་ཤིང་རྟ་གང་མཆིས་ལས། །ཕྱེད་ཙམ་ཡུམ་ལ་ཕུལ་ན་ནི། །དེ་ཡི་ཐུགས་ངལ་ཆུང་ཡང་སྲིད། །འཕྲིན་གྱིས་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །ཐུགས་ངལ་མཛད་ ལས་བཟློག་ཏུ་གསོལ།།ཡབ་གཅིག་ཁྱོད་དང་ཡུམ་དེ་ཡི། །ཞལ་ནི་མཐོང་བ་རབ་ཏུ་དཀའ། །ཀྲྀཥྞ་ཚུར་ཤོག་བདག་ཅག་འདོང་། །བྲམ་ཟེའི་བྲན་གཡོག་འདོད་པ་ལ། །ཡབ་ཀྱིས་བདག་ཅག་བྱིན་ཟིན་གྱིས། །བདག་ཅག་གསོན་ཡང་ཅི་ཞིག་རུང་། །དེ་ནས་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔས་བུས་སྨྲེ་སྔགས་བཏོན་པ་སྙིང་རྗེ་རྗེ་སྐད་ཟེར་བ་དེའི་བློ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་ཀྱང་བྱིན་ཟིན་པས་ད་འགྱོད་ཀྱང་ཅི་ཕན་སྙམ་ནས།མྱ་ངན་གྱི་མེ་བཟློག་དཀའ་བས། སྙིང་བརྩེ་སྟེ་དུག་ལངས་ནས་བརྒྱལ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་བློང་བློང་པོར་གྱུར་ནས་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་གོ།

由于他的专注之力，从石头中涌出了水，从如莲花瓣般的眼中，不经意间也流出了泪水。
之后那婆罗门因贪婪而极其欢喜，心中焦急，急于抢夺菩萨之子，简短地说了吉祥语，说出粗暴刺耳的话后，将两个童子从苦行林中带了出来。
之后两个童子因与父母分离的痛苦而心中悲伤，向父亲顶礼后，眼中含泪地说道：'父亲啊，母亲稍后就会来，您要舍弃我们吗？请等到见到母亲后，再将我们交给他吧。'
之后那婆罗门心想：'他们的母亲今天就会来，她也因为爱子，可能会生起后悔。'想到这里，就像捆绑莲花茎一样用藤条绑住了两个孩子的手。
两个孩子相互依偎着，回头望着父亲，这两个年幼稚嫩的童子被威胁着带走了。
之后童女克里希纳首次经历痛苦，哭泣着对父亲说：'父亲啊，这婆罗门对我毫无怜悯，用藤条捆绑。据说婆罗门具有正法，但此人定非婆罗门，必是夜叉变成婆罗门，定是为了吃掉我们才带走。既然要被食人者带走，父亲为何要抛弃我们？'
之后童子网鬘叹息着说道：'婆罗门打我的痛苦，还不算太大，今日未能见到母亲，这使我心如刀割。在空旷的苦行林中，母亲必定长久哭泣，因失子之痛而忧伤，如同幼鸟被杀的母鸟一般。
为了我们从林中，带来众多根茎果实，来到这空地时，见此情景母亲将如何？父亲啊，这些马匹、大象、车辆中，若能献上一半给母亲，或许能减轻她的悲伤。
请代我们向母亲顶礼，祈请她止息忧伤。父亲啊，再见到您和母亲的面容实在太难。克里希纳快来，我们走吧，既然父亲已将我们给予婆罗门为奴，我们活着又有何用？'
之后菩萨听到孩子们发出如此悲伤怜人的叹息，虽然内心极为激动，但想到已经给出，现在后悔又有何用，悲伤之火难以遏制，因怜爱而心痛欲绝，心神恍惚地坐在那里。

། སེར་བུ་བསིལ་བའི་རླུང་ཡབ་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་སླར་རྙེད་པ་དང་། སྒྲ་ཅི་ཡང་མི་གྲག་ཅིང་བུ་མི་འཁོར་བའི་གནས་མཐོང་ནས། མགྲིན་པ་དབུགས་ཀྱིས་བརྣངས་བཞིན་དུ་རང་ལ་རང་གིས་སྨྲས་པ། ང་ཡི་སྙིང་བུ་གཅེས་པ་ལ། །འཛེམ་དོགས་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ། །མཚོན གྱིས་འདེབས་པ་ཅི་ལྟར་ན།།བྲམ་ཟེ་ངན་པ་ངོ་མི་ཚ། །ལྷམ་ཡང་མེད་པར་རྐང་གིས་དོང་། །རབ་ཏུ་གཞོན་པས་ངལ་མི་བཟོད། །ཇི་ལྟར་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་དོང་། །ཇི་ལྟར་དེ་ཡི་བྲན་གཡོག་བྱེད། །ལམ་དུ་ངལ་ཞིང་དུབ་པ་ལ། །སུ་ཞིག་དེ་རིང་ངལ་བསོར་འཇུག་། བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་ཉེན་པ་གཉིས། །སློང་པའི་གནས་ཀྱང་སུ་ཞིག་ཡོད། །བདག་ནི་བརྟན་པར་བྱེད་འདོད་ཀྱང་། །འདི་ལྟ་བུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ན། །ངའི་བུ་བདེ་བར་སྐྱེས་པ་གཉིས། །གནས་སྐབས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞིང་འཁོང་། །ཀྱེ་མ་འོ་བུ་དང་བྲལ་བ་ཡི། །སྡུག བསྔལ་མེས་ནི་བདག་སེམས་བསྲེགས།།དམ་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་དྲན་ནས། །སུ་ཞིག་རྗེས་སུ་འགྱོད་པ་བྱེད། །དེ་ནས་མ་དྲིས་མི་དགའ་བ་བྱུང་བའི་ལྟས་ངན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་མི་དགའ་བར་གྱུར་བཞིན་དུ་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་ཁྱེར་ཏེ་རབ་ཏུ་མྱུར་བར་འོང་བར་འདོད་ཀྱང་གཅན་ གཟན་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་ཆོད་པས་རིངས་ཤིག་ལོན་ནས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས་བསུར་འོང་རན་པའི་ས་དང་།རྩེད་མོ་རྩེ་བའི་ས་ན་ཡང་བུ་གཉིས་མི་སྣང་བ་དང་། རབ་ཏུ་མི་དགའ་བའི་དབང་དུ་གྱུར་ཏོ། །ལྟས་ངན་བྱུང་ནས་དོགས་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་བུ་ བཙལ་ཕྱིར་ནི་མིག་ཀྱང་བལྟ།།ཡང་དང་ཡང་བོས་བུ་གཉིས་ལེན་མེད་པས། །མྱ་ངན་གདུང་ནས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་གྱུར། །བྱིས་པ་སྨྲ་བའི་སྒྲ་གྲག་ནགས་ཚལ་འདི། །སྔོན་ནི་བདག་ལ་མང་པོ་ཚོགས་བཞིན་སྣང་། །དེ་གཉིས་མི་སྣང་དེ་གཉིས་དེ་རིང་ནི། །བདག་ལ་ འབྲོག་དགོན་བཞིན་དུ་སྐྱབས་མེད་སྣང་།།ཀྱེ་མ་གཞོན་ནུ་དེ་གཉིས་ཅི་ཉེས་ཀྱེ། །རྩེ་རྩེ་ངལ་ནས་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་གྱུར་ཏམ། །ནགས་ཚལ་འཐུག་པོར་བརླག་གམ་འོན་ཏེ་ཉལ། །བདག་འོང་ཕྱིས་པས་མ་མགུ་མཆིས་གྱུར་ཏམ། །བྱིས་པར་གྱུར་པས་གང་ཞིག་གབ་ ཅིང་འཁོད།།གལ་ཏེ་བསད་པ་མཐོང་ན་འཁྲུགས་ནས་ནི། །བྱ་འདི་ཀུན་ཀྱང་ཅི་སྟེ་སྒྲ་མི་འབྱིན། །འབབ་ཆུ་དྲག་པོ་རླབས་ཆེན་འཁྲུག་པ་ཡི། །ཆུ་ཡིས་གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་ཁྱེར་གྱུར་ཏམ། །འོན་ཀྱང་ད་ནི་བདག་གིས་ལོག་པར་རྟོག་པ་འདི་ལྟར་མ་གྱུར་ཅིག་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ ཅིག་།ལྟས་ངན་མཚན་མ་ངན་པ་སྟོན་པ་ཡང་། བདག་གི་ལུས་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་།བདག་གི་སྙིང་འདི་ཡང་ལྟས་ངན། དགའ་བ་ནི་བཟློག་།མི་དགའ་བའི་མུན་པས་ནི་ཁེབས་ནས་གས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏམ་ཅི། བདག་གི་ལུས་ཀྱང་ལྷུ་ཚིགས་བྲལ་སྙམ་བྱེད། ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱང་འཁྲུག་པ་སྙམ་བྱེད། ནགས་ཚལ་འདི་ཡང་དཔལ་ཉམས་ཤིང་གཡོ་བ་སྙམ་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ཀྱི་ནང་ནས་འོངས་ནས་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། ཞེ་ས་དང་བཅས་པས་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་བྱིས་པ་གཉིས་གར་སོང་དྲིས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས། མ་ནི་བུ་ལ་བྱམས་པས་སྟོབས་ཆུང་བ་དང་། མི་དགའ་བའི་ཚིག་བརྗོད་པར་དཀའ་བར་ཤེས་ནས། དེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྨྲ་མ་ནུས་སོ།

当清凉的微风扇动使意识恢复，看到寂静无人的地方，喉咙哽咽着自言自语道：
对我珍爱的孩子，
毫无顾忌地当面，
用刀刺杀，
恶劣的婆罗门怎不知羞耻。
赤脚没有鞋子就跑了，
年纪幼小怎能忍受疲劳。
如何踏上了路途，
如何做他人的奴仆。
在路上疲惫困乏时，
今日谁让他们休息。
饥渴痛苦威胁着两个人，
乞讨之处又在何方。
我虽想保持坚强，
但如此痛苦时，
我那安乐出生的两个孩子，
此时将如何生存。
啊！与孩子分离的，
痛苦之火焚烧我心。
圣者们忆念正法，
谁会追悔莫及。
之后玛德丽不悦，因不祥征兆而心生不快，虽想带着采集的根果快速赶回，但因凶猛野兽阻路耽搁了一会儿，到达苦行林后，在迎接处和游戏之地都不见两个孩子，陷入极度忧伤。不祥征兆出现后生起疑虑。随后为寻找孩子四处张望。一再呼唤两个孩子却无回应。悲伤煎熬发出哀叹。这片林中曾响彻孩童说话声，往昔对我而言似乎群聚一般。今日不见那两个孩子，对我来说如同荒野般无有庇护。啊！那两个孩子遭遇了什么？是玩累了睡着了吗？是迷失在茂密的森林里还是躺着？是因我来迟而不高兴吗？因为是孩子躲在某处吗？若见他们被杀，惊慌失措，这些鸟儿为何都不发出声音？汹涌澎湃的大河，是否将他们卷走了？然而愿我这些邪念不要实现，愿国王父子平安，愿不祥征兆恶兆在我身上成熟。我的心也是不祥，欢乐已转，被不悦的黑暗笼罩，似乎已碎。我的身体似乎关节脱节，方向似乎混乱，这片森林似乎失去光彩摇晃。之后从苦行林中出来，将根果放在一处，恭敬地向丈夫询问两个孩子去向。菩萨知道母亲因对孩子的慈爱而软弱，难以说出不悦的话语，对她一句话也说不出来。

།དགའ་བར་བྱ་རིགས་སྐྱེ་བོ ལ།།མི་དགའ་སྨྲ་བའི་མི་དག་གིས། །ཆེད་ཀར་ཡིད་ནི་གདུངས་བྱ་བ། །སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་རབ་ཏུ་དཀའ། །དེ་ནས་མ་དྲིས་བསམས་པ། འདི་འདི་ལྟར་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བ་དང་སྦྱར་ན་བདག་གི་བུ་གཉིས་གདོན་མི་ཟ་བར་མ་རུང་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་ ནས།དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ཀུན་ཏུ་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་ན་བུ་གཉིས་མི་སྣང་བས་མཆི་མས་བརྣངས་ནས་ཡང་སྨྲས་པ། བྱིས་པ་གཉིས་ཀྱང་ཡོང་མི་སྣང་། །ཁྱོད་ཀྱང་བདག་ལ་ཅང་མི་གསུང་། །མི་དགར་གྱུར་པ་མི་གསུངས་པས། །ཀྱི་ཧུད་བདག་ནི་བསད་ ཀྱིས་མེད།།དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ནས། མྱ་ངན་གྱི་མེས་སྙིང་བསྲེགས་པས་ལྕུག་མ་རྩ་བ་ནས་བཅད་པ་བཞིན་དུ་འགྱེལ་ཏོ། །དེ་འགྱེལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བླངས་ནས་རྩཝའི་སྟན་ལ་བཞག་སྟེ། ཆུ་གྲང་མོ་བཏབ་ནས་སླར་སོས་པ་དང་། དབུགས་ཕྱུང་ པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ།བྱམས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མི་བཟོད་ལ། །བརྟན་པོ་མེད་དུ་དོགས་པས་ན། །མ་དྲི་ཁྱོད་ལ་ང་ཡིས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་མྱུར་དུ་མ་སྨྲས་སོ། །རྒས་ཤིང་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །ཉེན་པའི་བྲམ་ཟེ་ང་ཅན་བྱུང་། །དེ་ལ་ང་ཡིས་བུ་གཉིས་བྱིན། ། མྱ་ངན་མ་བྱེད་སྤྲོ་བསྲིངས་ལ། །བུ་ལ་མ་སེམས་ང་ལ་ལྟོས། །བུ་ཡི་མྱ་ངན་གདུངས་སྙིང་ལ། །མཚོན་གྱིས་འདེབས་པ་བཞིན་མ་བྱེད། །བསླངས་པར་གྱུར་ན་སྲོག་དག་ཀྱང་། །མི་སྦྱིན་པར་ནི་ཇི་ལྟར་ནུས། །དེ་བས་ང་ཡི་སྦྱིན་པ་ལ། །བཟང་མོས་རྗེས་སུ ཡི་རང་བྱོས།།མ་དྲིས་དེ་ཐོས་ནས་བུ་ཤོར་དོགས་ཏེ་སྙིང་བརྩེ་བ་ལ། བུ་གཉིས་གསོན་པའི་གཏམ་ཐོས་ནས་མྱ་ངན་ཆུང་ངུར་གྱུར་ནས། ཁྱིམ་ཐབ་མྱ་ངན་བསད་བའི་ཕྱིར། མཆི་མ་ཕྱིས་ཏེ། ཡ་མཚན་ཆེ་བར་བལྟས་ནས་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་སྨྲས་པ། མང་དུ་གསོལ་ ཡང་ཅི་འཚལ་ཏེ་ངོ་མཚར་ཆེའོ།།འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ནི། །འཛུམ་པའི་སྐབས་ཀྱང་མ་རྙེད་པ། །ལྷ་ཡི་སེམས་ཀྱང་ངེས་པར་ནི། །ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་དབང་དུ་གྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཚིག་བསྡེབ་སྒྲ་གྲག་པ། །ལྷ་ཡི་རྔ་ཆེན་བརྡུངས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ ཀྱི།།བྲག་ཆའི་སྒྲ་ཡིས་ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཚིག་འབྲུ་གསལ་བས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ས་གཞི་རི་ཡི་ནུ་མ་གཡོ་བ་ཅན། །འདོད་ཆགས་ལངས་པ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་གཡོས། །གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱང་མཁའ་ལ་ལྷགས། །གློག་འགྱུའི་ འོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་གསལ་གྱུར་བཞིན།།དེ་བས་ཐུགས་ངན་མ་མཛད་པར། །སྩལ་བས་ཐུགས་ནི་དགྱེས་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་བཏུང་ཆུ་བཞིན། །སླན་ཆད་ཀྱང་ནི་སྦྱིན་བདག་མཛོད། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ས་གཞི་གཡོས་པས། རིའི་ རྒྱལ་པོ་རི་རབ་འགུལ་བ་དང་།འདི་ཅི་ཡིན་ཞེས་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཡ་མཚན་སྐྱེས་པས་མིག་བགྲད་པ་རྣམས་ལ་ས་གཡོས་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་གྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་ནས་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། དེའི་མཚན་མོ་ནམ་ལངས་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བྲམ་ཟེའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་སློང་མོ་སྤྱོད་པ་འདྲ་བ་བྱས་ཏེ། ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་གྱི་དྲུང་དུ་འོངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་ནས། ཅི་འདོད་ཅེས་སྐབས་ཕྱེས་པ་དང་། དེ་ལ་ཆུང་མ་བསླངས་སོ། ། མཚོ་ཆེན་དག་ལ་ཆུ་ནི་མི་ཟད་བཞིན། །དམ་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པའི་ཆོས་མི་ཟད། །དེ་བས་ལྷ་འདྲ་ཁྱོད་ལ་འཕགས་མ་སློང་། །བཙུན་མོ་འདི་ནི་བདག་ལ་སྩལ་བར་རིགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིད་མི་དགའ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་སྦྱིན་པར་བྱས་སོ།

对于应当欢喜的众生，不喜说话的人们，故意使心受苦，对于有慈悲心的人来说极为困难。
这时玛德丽想到：'他这样被忧愁折磨而不说话，我的两个儿子一定遭遇不幸了'。
在苦行林中四处寻找，看不见两个儿子，悲痛欲绝地又说道：'两个孩子也不见了，您对我也不说话，不说令人不悦的事，唉！我真是要死了。'
说完这些话后，因忧愁之火焚烧内心，如同芦苇从根部被割断一般倒下了。
她刚倒下，菩萨就扶起她放在草垫上，洒上冷水使其苏醒，为了让她安心而说道：
'因为慈爱之心难以忍受，担心你无法承受，玛德丽啊，我没有立即告诉你这痛苦。'
'有一个傲慢的婆罗门，因衰老贫穷的痛苦所困，我把两个儿子给了他，请不要忧伤，要保持欢喜。'
'不要想着儿子，要看着我，不要让儿子的忧愁刺痛你的心如同利刃刺入一般。'
'如果有人乞求，连生命也要布施，怎能不布施呢？因此，贤妻啊，你要随喜我的布施。'
玛德丽听到这些，虽然担心失去儿子而心生怜悯，但听说两个儿子还活着，忧愁减轻了些。为了安慰丈夫的忧伤，擦干眼泪，惊叹地看着丈夫说道：
'虽然说了很多也无济于事，真是稀有啊！就这样在您的心中，连微笑的机会都没有找到，诸天的心也一定被这稀有的力量所感动。'
'您名声的词句声音传播，如同天鼓被击打的声音的回声，传遍各个方向，清晰的音节遍满虚空。'
'大地山峦如乳房般震动，如同生起贪欲一般剧烈摇动，金色的花朵纷纷飘落空中，如同闪电的光芒照亮天空一般。'
'因此请不要心生不悦，因布施而生欢喜吧！如同世间饮水一般，今后也请继续做布施的主人。'
然后帝释天因大地震动，须弥山王摇动，想着'这是什么'而生起思维。世间护法者生起惊叹，瞪大眼睛看着，了知地震的一切原因是毗输安呾利的布施，心生欢喜。
到了那天晚上天明时，帝释天变化成婆罗门的形象，装作乞丐来到毗输安呾利面前。菩萨对突然出现的人表示恭敬，问他想要什么。他向菩萨乞求妻子。
'如同大海之水永不枯竭，圣者的布施法也永不枯竭，因此像天神一般的您，我向您乞求这位圣女，请将王妃赐予我。'
菩萨毫无不悦之心地答应说'就这样吧'而布施了。

། དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པས་མ་དྲི་བཟུང་། །ལག་པ་གཡས་པས་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་བཟུང་ནས་ནི། །དེ་ཡི་ལག་གཡས་རྩེ་ལ་ཆུ་སྦྲེང་ནས། །འདོད་ལྷའི་སེམས་ནི་མྱ་ངན་མེ་ཡིས་ཚིག་།དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཕན་སེམས་ཤེས་ནས་ནི། །སེམས་ཀྱང་མ་འཁྲུག་ངུས་ཀྱང་མ་ངུས་ཏེ། ། སྔོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཁུར་གྱིས་ནོན་གྱུར་ནས། །དེ་ལ་མིག་ཚུགས་ལྟ་ཞིང་བྲིས་བཞིན་འདུག་།ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དེ་མཐོང་ནས་སྙིང་ལ་ངོ་མཚར་རབ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་བསྟོད་ནས་སྨྲས་པ། ཡ་རབས་མ་རབས་ཆོས་གཉིས་ནི། །ེ་མ ཁྱད་པར་རེ་ཆེ་སྟེ།།བདག་ཉིད་མ་སྦྱངས་པ་རྣམས་ནི། །སུས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་མི་ནུས་སོ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་མ་གྱུར་པས། །བུད་མེད་རབ་ཏུ་སྡུག་པ་དག་།དེ་ལྟར་མ་ཆགས་སྦྱིན་བྱེད་པ། །འདི་འདྲའི་རླབས་ཆེན་སུ་ལ་ཡོང་། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆགས་པའི་གཏམ་ དག་གིས།།ཁྱོད་ཀྱི་གྲགས་པ་ཕྱོགས་སུ་བསྒྲགས་པ་དེས། །ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་གཞན་འོད་ཟིལ་མནན་བཞིན། །གཞན་གྱི་དཔལ་གྲགས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་གྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མི་ལས་འདས། །འདི་ལ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་དང་། །ལྟོས་འགོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ། །བརྒྱ་ བྱིན་བཅས་པ་ཡི་རང་འགྱུར།།བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དེ་སྐད་སྨྲས་ཏེ། བདག་གི་ལུས་འོད་གསལ་བར་འདུག་པ་བསྟན་ནས། བདག་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ལགས་སོ་ཞེས་སྦྲན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྨྲས་པ། ཟླ་བ་བཏང་སྟེ་ཟླ་འོད་རྣམས། །གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་རིགས་ཀྱི། །ཁྱོད་ ཀྱི་བཙུན་མོ་མ་དྲི་འདི།།ཁྱོད་བདག་ཉིད་ལ་བདག་འབུལ་ལོ། །བརྟན་པ་རྣམས་ནི་བསླངས་ན་སྟེར། །སེང་གེའི་ཆུང་མ་ཅེ་སྤྱང་ལ། །བྱིན་ཡང་དེ་ཡིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །དེ་ནི་སེང་གེ་ཉིད་ལ་འོས། །མཐོན་པོ་རྣམས་དང་དམན་པ་ལ། །རྒྱལ་པོའི་མྱུ་གུ་འདྲ་བར་སེམས། །དེ་བས་ དེ་ཡི་སྤྱོད་པ་དེས།།འཇིག་རྟེན་རྣམས་ནི་དགའ་བར་འགྱུར། །དེ་བས་བུ་དང་བྲལ་བར་མ་སེམས་ཤིག་།རྒྱལ་སྲིད་ཉམས་པའི་མྱ་ངན་མ་བྱེད་ཅིག་།ཁྱོད་ཀྱི་ཡབ་ནི་ཚད་བྱུག་གཉིས་དང་འགྲོགས། །ཁྱོད་ཀྱི་མགོན་བྱས་ཡུལ་ན་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ནས། བརྒྱ་བྱིན་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་མཐུས་བྲམ་ཟེ་དེས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བུ་གཉིས་ཡུལ་ཤི་བིར་ཁྲིད་དེ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡུལ་ཤི་བི་པ་རྣམས་དང་། ཡུལ་ཤི་བི་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཤིན ཏུ་བྱ་དཀའ་བ་ཐོས་ནས་སྙིང་བརླན་པར་གྱུར་ཏེ།བྲམ་ཟེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བུ་གཉིས་བསླུས་ནས། ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་མགུ་བར་བྱས་ཏེ་བསུས་ནས་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་དུ་བཅུག་གོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ ཕྱོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཁྱད་བར་ཅན་རྣམས་ལ་བརྙས་པའམ་གནོད་པར་མི་བྱའོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་དང་། བཀུར་སྟི་བྱེད་དེ་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་དུ་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་དགུ་པའོ།། །། བམ་པོ་བཞི་པ། བསམ་པ་དགེ་བ་རྣམས་ནི་སྡིག་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་བསླུར་མི་ཚུགས་ཏེ། དེ་བས་ན་བསམ་པ་དགེ་བ་བྱ་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟར་རང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་ཐོབ་པ། རྒྱལ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཕྱག་འཚལ་བ། བདག དང་གཞན་གྱི་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བས་འཚེ་བ་མེད་པ།གདུགས་ཟླ་མེད་པ། བགོ་སྐལ་གྱི་རིམ་པས་ཐོབ་པའི་ས་སྐྱོང་ཞིང་འདུག་གོ་ཞེས་གྲགས་སོ།

然后左手持马德丽，右手持水瓶，在她的右手尖上洒水，爱神的心被忧愁之火焚烧。了知她的本性慈悲心后，心不乱也不哭泣，被前所未有的痛苦重担压迫，凝视着她如画般端坐。
帝释天见此情景，心生无比惊叹，赞叹这位大菩萨说道：'贤者与恶者这两种法，差别实在太大，未经修行的人们，谁也不能相信。未离贪欲者，对极其可爱的女人，如此无贪而行布施，这样的伟大行为谁能做到。以你功德贪著的言论，你的名声传遍四方，如同日光遮蔽他光，压制了他人的荣耀名声。你的行为超越凡人，对此夜叉、乾闼婆、三十三天及帝释天皆随喜。'
帝释天如此说后，显现自身光明，告知说：'我是帝释天'，对菩萨说道：'舍弃月亮而月光，不应前往他处，你的妃子马德丽，我将献给你自己。坚定者若被乞求则施舍，狮子的妻子给了豺狼，那又有何用，她只配得上狮子。对高贵者与卑贱者，视如王子一般平等，因此以他的行为，世间众生皆欢喜。因此莫想与子分离，莫为王位衰败而忧愁，你的父亲与两位大臣相伴，护佑你的国土行使王权。'
说完这些话后，帝释天当即消失不见。以帝释天的威力，那位婆罗门也将菩萨的两个孩子带到尸毗国。之后尸毗国人民和尸毗国王遍胜听闻菩萨的行为极其难行后心生怜悯，从婆罗门处赎回菩萨的两个孩子，普度欢喜迎接后让他们执掌王权。如此菩萨的行为实在是极其稀有。对此，不应轻视或伤害有信仰的殊胜众生。同样应当赞叹如来功德、恭敬并听闻正法。此为普度本生传第九。
第四品。善意者不会被欺骗而造作恶业，因此应当精进行持善意。又如此菩萨以自己福德力获得，诸小国王顶礼，自他眷属等的损害完全平息无害，无与伦比的伞盖，以分配次第获得的地位护持而住，如是广闻。

།དབང་པོའི་དགྲ་ཐུལ་དེ་ནི་ས་ཡི་མགོན། །འབྲས་བུ་སྨིན་པ་སྤྱད་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་། །དངོས་པོ་ཀུན་ གྱིས་འགྲོ་ལ་ཕན་བྱེད་པ།།ཐུབ་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་དོན་གཅིག་པུར་བྱེད། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ནི་གཙོ་བོའི་རྗེས་སྤྱོད་པར། །འཇིག་རྟེན་རང་བཞིན་དེ་ཡིས་ཤེས་གྱུར་ནས། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ནི་དགེ་ལ་གཟུད་པར་བྱེད། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་གྱུར། །ནོར་ ཡང་སྦྱིན་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད་པ་མནོས།།བཟོད་པ་བརྟན་ཅིང་འགྲོ་བའི་དོན་ཡང་སྤྱོད། །འགྲོ་ལ་ཕན་སེམས་མཐོང་ན་ཞི་བ་སྣང་། །གཟུགས་ཅན་ཆོས་བཞིན་དེ་ནི་རྣམ་པར་མཛེས། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ཅིག་དེའི་མཐུས་དེའི་ཡུལ་བསྐྱབས་ཀྱང་མ་ཕན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ ཀྱི་ཉེས་པ་དང་།ལྷའི་བུ་ཆར་འབེབས་པའི་ལས་སུ་བསྐོས་པ་རྣམས་བག་མེད་པར་གྱུར་པའི་དབང་གིས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཐན་པ་བྱུང་བས་འཁྲུག་ཅིང་གནོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་བསམས་པ་འདི་ནི་བདག་ཅག་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ལེགས་པར་མ་སྤྱད་པས་ལན་གྱིས་མ་རུང་ པར་གྱུར་ཏོ།།ཞེས་བློ་ངེས་པར་གྱུར་ཏོ། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཆེ་བ་དང་། དེའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་གྱུར་པ་མདུན་ན་འདོན་པའི་གཙོ་བོ་བྲམ་ཟེ་རྒན་པོ་རྣམས་དང་བློན་པོ་རྣམས་ལ་དེ་ཅི་ལྟར་ཐར་པའི་ཐབས་དྲིས་སོ། །དེ་ནས་ དེ་དག་གིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆོ་ག་རིག་བྱེད་ལས་བྱུང་བ།སྲོག་ཆགས་དུ་མ་གསོད་པ་འཇིགས་འཇིགས་སྐད་ཟེར་བ་བྱས་ན། ཆར་ལེགས་པར་འབབ་པར་འགྱུར་བར་བསམས་ནས་ཆོ་ག་དེ་དེ་ལ་གསོལ་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་དེས་མཆོད་སྦྱིན་ལས་བྱུང་བའི་ཆོ་ག་སྲོག་ཆགས་གསོད་པའི་རྒྱུས་ ཤེས་ནས།སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཚིག་ཡིད་ལ་འབབ་པར་མ་གྱུར་ཏེ། འདུལ་བའི་འཁོར་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དེ་དག་ལ་ངོ་བཟློག་ཕོད་པའི་ཚིག་རྩུབ་མོ་མ་སྨྲས་པར་སྐབས་གཞན་དག་གིས་དེ་དག་གི་གཏམ་དེ་ཁྱད་དུ་བསད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱ་བའི་སྐབས་རྙེད་ནས།དེའི་བསམ་པ་ཟབ་ཅིང་བརྟག་དཀའ་བ་མ་ཤེས་ནས་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བའི་གྲོས་འདེབས་སོ། །རྒྱལ་པོས་བགྱི་བར་ངེས་པ་གང་ལགས་པ། །ས་གཞི་ཐོབ་དང་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བ་སྟེ། །དེ་དག་ཁྱེད་ནི་དུས་ལས་འདའ་མི་མཛད། །དེ་དག་ གོ་རིམས་ཆོས་དང་བདེ་བ་བཞིན།།འཁོར་གསུམ་བརྟེན་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་དང་། །འབངས་ལ་ཕན་ཕྱིར་གནམ་རུ་བསྣམས་པ་སྟེ། །མཆོད་སྦྱིན་ཆོ་ག་མཐོ་རིས་ཐེམ་སྐས་ལ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཐུགས་བག་མེད་དབང་དུ་གྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ནི་རྒྱལ་པོ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས། ། འདི་ནི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་གྲུབ་ཡིན་ཞེས། །འབངས་དང་འདྲ་བར་རབ་ཏུ་གུས་ནོད་ན། །མཆོད་སྦྱིན་དག་གིས་གྲགས་འབར་ལེགས་པ་དག་།ད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབ། །སྦྱིན་པ་མཛད་ཅིང་སྡོམ་ལ་གནས་པ་ཡིས། །རྟག་པར་ཁྱོད་ནི་དབང་བསྐུར་ལགས་གྱུར་ཀྱང་། ། འོན་ཀྱང་རིག་བྱེད་གྲགས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས། །ལྷ་ཡི་བུ་ལོན་བྲལ་བར་མཛད་པར་རིགས། །མཆོད་སྦྱིན་ལེགས་པར་བགྱིས་པས་ལྷ་མཉེས་ན། །ཆར་པ་འབབ་པས་འབྱུང་པོ་མགུ་བར་བགྱིད། །དེ་བས་འབངས་དང་བདག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །གྲགས་པར་གྱུར་པའི་མཆོད སྦྱིན་ཆོ་ག་མཛོད།།དེས་བསམས་པ། ཀྱེ་མའོ་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་འཇོག་ཅིང་། །བློ་ཆུང་ལ་དཔྱོད་པ་མི་ནུས་པའི་ཆོས་ཙམ་ལ་དགའ་ཞིང་། དད་པ་སྐྱེ་བའི་འགྲོ་བ་འདི་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་ལེགས་པར་བསྟན་ཏོ།

降伏诸根之敌的他是大地之主，对成熟的果实无所贪著，以一切事物利益众生，如同佛陀般唯一为法义而行。
了知众生随从上首者的世间本性后，引导众生趋向善业，特别是令其修习正法。
布施财物并受持戒律，坚忍安住且行利生事业，见到利益众生之心则显现寂静，具色身者如法而显现庄严。
其后一时，虽以其威力护佑其国土但无益处，由于众生业力过失以及掌管降雨的天子们放逸的缘故，有些地方发生干旱而导致动乱损害。
于是那位国王思维：'这是由于我等众生未能善修正法而遭受果报所致'，如是心意坚定。
由于对众生怀有广大利益之心，且不忍其痛苦，故欲学习法性真谛，向以婆罗门长者为首的大臣们询问如何解脱之方法。
于是他们认为若依据吠陀所说的祭祀仪轨，杀害众多生灵发出恐怖叫声，便会降下善雨，遂向国王禀告此仪轨。
国王知晓祭祀所生仪轨以杀生为因后，因其本性慈悲，故不喜彼等之言，随顺调伏眷属而不说粗语反驳他们，而是以其他方式搁置了他们的建议。
其后又得机会与国王谈论正法，因不知其深邃难测之心意，而建议举行祭祀。
国王应当确定实行的是：获得土地并全面治理，您不错过这些时机，这些次第如同正法与安乐。
善巧依止三轮，为利臣民执持弓箭，祭祀仪轨乃是通往天界之阶梯，您的心意何故如此放逸？
当其他国王如同臣民般恭敬接受您的命令，称此为现前成就之时，以祭祀燃起美好声誉，如今正是您行此之时。
虽然您常以布施及持戒而获得灌顶，然而仍应以吠陀闻名的祭祀，消除对天神的债务。
若以善修祭祀令天神欢喜，降下雨水使众生满意，因此为利臣民与自身，当行此广受称颂的祭祀仪轨。
他思维：'呀！依赖他人，智慧浅薄而不能观察，仅喜好表面之法并生起信心的这些众生，实在是被极不善巧地教导了。'

།གང་ཡང་། འཇིག་རྟེན་དག་ན་གང་ལ་སྐྱབས་བཙལ་བ། །དེ་དག་བསད་ པས་ཆོས་སུ་འགྱུར་བ་ནི།།དེ་ཡིས་བསྟན་པའི་སྐྱེ་བོ་ལམ་ངན་སོང་། །ངན་སོང་མི་བདེ་དོགས་པའི་ནང་ན་འཁོད། །ཕྱུགས་རྣམས་བསད་པས་ཆོས་འགྱུར་ཞིང་། །ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བ་དང་། །ལྷ་ཡང་མཉེས་པར་འགྱུར་བ་དག་།ཅི་ལྟ་བུར་ན་འཐད་པར་འགྱུར། །ཕྱུགས་ རྣམས་བསད་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཐུས།།མཐོ་རིས་འགྲོ་ཕྱིར་དེ་བས་དེ་བསད་ན། །ཆོས་སུ་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་བརྫུན། །གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཕ་རོལ་སུ་ཞིག་ཐོབ། །ལེགས་པར་སྤྱོད་ལས་ཡིད་ནི་མ་བཟློག་ཅིག་།དགེ་བའི་ལས་ལ་ངེས་པར་མ་བྱས་པའི། །ཕྱུགས་རྣམས་ མཆོད་སྦྱིན་དག་ལ་བསད་གྱུར་ཀྱང་།།བདག་བྱས་གཞི་མེད་ཇི་ལྟར་མཐོ་རིས་སྐྱེ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་བསད་མཐོ་རིས་འགྲོ་ན་ནི། །བྲམ་ཟེ་བདག་ཉིད་ཕྱུགས་སུ་བསྒྱུར་ལ་རག་།གང་ཕྱིར་ཚུལ་འདི་གང་ནའང་མི་སྣང་བས། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་ཚིག་ནི་སུ་ཞིག་ཉན། །མཚུངས་མེད་ མཐུ་བསུང་རོ་གང་གཟི་ལྡན་པའི།།བདུད་རྩིའི་ཟས་མཆོག་ལྷ་མོས་ཕུལ་བ་དག་།བོར་ནས་ཕྱུགས་བསད་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པས། །ལྷ་རྣམས་མགུ་བར་གྱུར་པ་ག་ལ་སྲིད། །རྒྱལ་པོ་དེས་ད་ནི་འདི་འདི་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། མཆོད་ སྦྱིན་བྱེད་པ་ལ་མོས་པར་འདྲ་བར་བྱས་ཏེ།དེ་དག་གི་ཚིག་མཉན་ནས། དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་འདི་ལྟར་བདག་ལ་ཕན་པར་སེམས་པ་ནི། བདག་མགོན་དང་བཅས་ཤིང་ཕན་འདོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བས་ན་བདག་ནི་མི་སྟོང་གི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་འདོད་ཀྱིས། ཇི་སྐད་དུ་བསྐོས་པའི་བློན་པོ་རྣམས་དེའི་ཡོ་བྱད་སྦྱོར་དུ་ཆུག་ཤིག་།བཀོད་ས་རྩིག་ཏུ་རུང་བའི་ས་ཕྱོགས་དང་། དེ་དང་མཐུན་པའི་ཚེས་གྲངས་དང་། བྱེད་པ་དང་ཡུད་ཙམ་དང་། རྒྱུ་སྐར་དང་སྦྱོར་བ་ཡང་རྟོགས་ཤིག་།དེ་ནས་དེའི་མདུན་ན་འདོན་གྱིས་སྨྲས་པ། འདོད་པའི་དོན་གྲུབ པར་བགྱིད་པའི་སླད་དུ།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རེ་ཞིག་ཁྲུས་མཛོད་ཅིག་དང་མཆོད་སྦྱིན་ཅིག་བགྱིས་ལགས་ན། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་བརྩམ་མོ། །ཅིག་ཆར་མི་སྟོང་བཟུང་ན་ཁྱོད་ཀྱི་འབངས་རྣམས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ མད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།།རྒྱལ་པོ་དེས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱེད་འབངས་འཁྲུག་པར་གྱུར་དུ་མ་དོགས་ཤིག་དང་། བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཡིད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་རྣམས་བསྡུས་ནས་སྨྲས་པ། ངས་ནི་མི་སྟོང་གི་མཆོད་ སྦྱིན་བྱེད་འདོད་ན་ཉེས་པ་མེད་པར་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སུ་ཡང་ཕྱུགས་སུ་བྱར་ངས་མི་ནུས་ཀྱི།དེ་བས་ན་དེ་རིང་ཕན་ཆད་ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་དང་གང་ཚུལ་དང་བཀའ་ཁྲིམས་ལས་འགལ་བར་བྱེད་ཅིང་། ངའི་བཀའ་གཅོག་པ་དེ་དང་དེ་དག་ངའི་རྟོག་ཆེན་གྱི་མི་བག་མེད་པའི་གཉིད་ཀྱིས་མ་ ལོ་གཅིག་།དྲི་མ་མེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ།

再者，世间上寻求庇护之人，杀害他们便成为正法，他们所教导的众生走向恶道，住于恶趣痛苦的忧虑之中。
杀害牲畜成为正法，以及生于天界，诸天也会欢喜，这怎么会合理呢？
以杀害牲畜的咒语力量，为往生天界而杀生，说这成为正法也是谎言。
他人所作何人能得？
莫从善行中退心，未确定行善业之前，即使为祭祀杀害牲畜，无有自作根据如何生天界？
若祭祀杀生能往生天界，婆罗门自身应转为牲畜。
因为此理任何处都不见，所以谁会听信他们的言语？
无与伦比、具威力芳香光泽的，天女供养的最胜甘露妙食，舍弃之后，以杀牲畜的血肉等物，诸天怎会欢喜？
国王心想现在应当这样做，装作对祭祀感兴趣的样子，听了他们的话后对他们说：'你们如此为我着想，我有了护佑者和施恩者。'
因此我想举行千人祭祀，请让受命的大臣们准备所需用品。
请察看适合布置的场地，与之相应的日期、时辰、星宿和时机。
然后他的大臣说道：'为了成就所愿，大王且先沐浴，我等将开始布置祭祀。'
若一次抓捕千人，你的臣民必定会心生厌恶。婆罗门们也说'确实如此'。
国王对他们说：'你们不必担心臣民会动乱，我会设法使他们不生厌恶。'
然后国王召集城中百姓说道：'我想举行千人祭祀，但我不能违背他人意愿而无辜地将任何人变成牲畜。'
因此从今以后，你们当中凡是违反法律和王法，违抗我的命令者，我的密探将在一年内严密监视。

།རང་གི་རིགས་ལ་གནོད་པ་དང་ཡུལ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དག་ཡོད་ན། ངས་ཕྱུགས་ཀྱི་གོར་བཟུང་བར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་།དེ་ནས་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ ཐམས་ཅད་འབངས་ལ་ཕན་པར་གཞོལ།།མི་རྗེ་ལྷས་མཛད་དེ་ལ་བརྒལ་བ་ག་ལ་སྲིད། །ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱོད་ལ་ཚངས་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །ཁྱོད་ནི་ལེགས་པར་ཚད་མའི་ནང་ནས་ཚད་མ་མཆོག་།ལྷ་གཅིག་དགྱེས་པ་གང་ལགས་པ། །བདག་ཅག་ཀུན་ཀྱང་དེ་ལ་དགྱེས། །འོ་ སྐོལ་དགྱེས་ཤིང་སྨོན་པ་ལས།།དགྱེས་པར་གུད་ན་གཞན་མ་མཆིས། །དེ་ལྟར་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་མཉན་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དེས་བློན་པོ་ཐུགས་ཆེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བོ་མང་བོས་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་ཡོ་ལང་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པར་ལྗོངས་དང་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་ སུ་སྡིག་པ་བྱེད་པའི་མི་རྣམས་འཛིན་དུ་བཀྱེའོ།།ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཡང་ཉིན་རེ་ཞིང་འདི་སྐད་བསྒོས་སོ། །བརྟན་ཞིང་གཙང་མའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནོར་ལྡན་མི་མཆོག་ལ། །རྒྱལ་པོ་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པས་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པར་མཛད། །འབངས་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཚུལ་མིན་བྱེད་པའི་མི་རྣམས་ནི། ། ཕྱུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྟོང་གིས་མཆོད་སྦྱིན་མཛད་པར་བཞེད། །དེ་བས་དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་གང་ཞིག་ཚུལ་མིན་རྗེས་སྤྱོད་ཅིང་། །རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལུང་ས་སྐྱོང་བློན་པོས་བཀུར་དང་འགལ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་རང་གི་ལས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་ཕྱུགས་སུ་བྱས་གྱུར་ནས། །མཆོད་སྡོང་ལུས་བཏགས གྲིམ་ཤིང་སྐམས་པ་སྐྱེ་བོས་མཐོང་བར་འགྱུར།།དེ་ནས་ཡུལ་དེ་ན་གནས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཕྱུགས་སུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱལ་པོས་ཚུལ་བཞིན་མི་བྱེད་པའི་མི་ཚོལ་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཉིན་རེ་བཞིན་འཇིགས་འཇིགས་སྐད་བསྒོ་བ་དེ་ཐོས་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་མི་རྣམས་ ཀྱིས་སྡིག་བྱེད་པའི་མི་རྣམས་བཟུང་བའི་ཕྱིར།ཐམས་ཅད་དུ་ཚོལ་ཞིང་འོང་བར་མཐོང་ནས། ཚུལ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་ནི་བཏང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྡོམ་པ་དང་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་ནི་འབད། དགྲར་འཛིན་པ་ལས་ནི་ཕྱིར་ཕྱོགས། གཅིག་ལ་གཅིག་དགའ་ བ་དང་མགུ་བར་ནི་བྱེད།འཐབ་པ་དང་རྩོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཞི། བླ་མའི་མན་ངག་ཉན་ཅིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ནི་བྱེད། བགོ་བཤའ་བྱེད་པ་ལ་བག་ཚ་བ་ནི་མེད། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ལ་མགྲོན་བྱེད་པ་ལ་ནི་དགའ་ཞིང་དུལ་བ་དང་། གུས་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་འབད་པར་གྱུར་ཏེ། རྫོགས་ ལྡན་གྱི་དུས་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ།

如果有人危害自己的种族和国土，你们要知道我会把他们当作祭祀用牲畜。
然后他们中的首领们合掌对他说：
你的一切行为都是为了利益臣民。
君王如同天神所造，怎么可能有人违抗。
梵天也随喜赞叹你的行为。
你是量中最殊胜的量。
天尊所欢喜的，
我们大家也都欢喜。
我们欢喜祈愿之外，
别无他喜。
如此城中臣民听闻诏令后，国王派遣信任的大臣们在众人面前大张旗鼓地前往各地和城市抓捕作恶之人。
并且每日在四周宣告：
具足坚固清净戒律财富的至尊，
国王施无畏者以无畏布施。
为利臣民而行非法之人，
将被变为牲畜作千祭祀。
因此从今以后若有人行非法，
违背国王诏令和护地大臣敕令，
此人将因自业成为祭祀牲畜，
身系祭柱，如干枯木，为众人所见。
此后，该地居民听闻国王为寻找不如法之人以作祭祀牲畜，
并且每日发出恐怖警告，
又见到王差四处搜寻作恶之人，
于是放弃了非法行为，
精进持守戒律和誓言，
远离敌对，
彼此欢喜悦意，
争斗纷争完全平息，
听从上师教诲并随顺，
分享财物毫无吝啬，
喜欢招待远方来客，温和有礼，
努力恭敬，
如同圆满时代一般。

།ཤི་བས་འཇིགས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སེམས། །རིགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྲགས་པ་བསྲུང་བ་དང་། །བསམ་པ་དག་ཅིང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ཡིས། །སྐྱེ་བོ་རང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་བརྒྱན། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བོ་ཆོས་འབད་པ། །དེ་ལྟ་ དེ་ལྟར་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་དུ།།ཚུལ་བཞིན་མི་བྱེད་སྐྱེ་བོ་ཚོལ་བར་གྱུར། །དེས་ནི་ཆོས་ལས་སུ་ཡང་གཡོས་མ་གྱུར། །རང་གི་ཡུལ་ནི་དེ་ལྟར་ཐོས་གྱུར་ནས། །རྒྱལ་པོ་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་བརྒྱན་པ་ནི། །དགའ་བའི་གཏམ་སྙན་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲགས་པ་ཡིས། །བློན་པོ་མགུ་བར་བྱས་ནས་ བཀའ་སྩལ་པ།།ང་ནི་འབངས་རྣམས་བསྲུང་བར་རབ་ཏུ་སེམས། །དེ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་ད་ནི་སྦྱིན་གནས་གྱུར། །ང་ནི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་འདོད་ཅེས་བསམས་ནས། །མཆོད་སྦྱིན་ཕྱིར་ནི་ནོར་རྫས་བསགས་པ་འདི། །གང་ཞིག་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ནོར་གང་འདོད། །ང་ཡི་དྲུང་ནས་འདི་ དག་ཅི་བདེར་ཁྱེར།།འདི་ལྟར་ང་ཡི་ཡུལ་ནི་དབེན་སྤྱོད་པའི། །དབུལ་བ་ཅི་ནས་ཡུལ་ན་མེད་པར་འགྱུར། །འབངས་རྣམས་བསྲུང་བར་སེམས་པར་ང་འདུག་ཅིང་། །གྲོགས་ལྡན་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བཞིན་དུ། །སྐྱེ་བོ་ཕོངས་བྱེད་ང་ནི་མི་བཟོད་པ། །ང་ཡི་སེམས་ནི་ཡང་ཡང་ བསྲེགས་པ་བཞིན།།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེའི་བློན་པོ་རྣམས་ལེགས་སོ་སྙམ་ནས་དེའི་ཚིག་མཉན་ཏེ། །གྲོང་དང་ལྗོངས་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་དང་ལམ་གྱི་ངལ་བསོ་བའི་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་བཏང་གི་ཁང་པ་བརྩིགས་ནས། རྒྱལ་པོས་ཇི་སྐད་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་དུ། ཉིན་རེ་ཞིང་ཕོངས་པ་རྣམས་ཅི་འདོད་པའི་ནོར་གྱིས་མགུ་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་དབུལ་བོར་ཏེ། །ས་བདག་ལས་ནི་མཐུན་པར་ནོར་ཐོབ་ནས། །རྣམ་མང་གོས་དར་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །དགའ་སྟོན་བཞིན་དུ་བཟང་པོས་བརྒྱན་པར་གྱུར། །ཕོངས་པ་རབ་ཏུ་དགའ ནས་བསྟོད་པའི་ཚིག་།རྒྱལ་པོའི་གྲགས་པ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་གྱུར་པ། །མཚོ་ལས་པདྨའི་གེ་སར་ཕྱེ་མ་དང་། །རླབས་ཀྱིས་བསྐྱོད་དེ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་བཞིན། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་བཟང་ཡོན་ཏན་གཞིས། །སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་ལེགས་པར་སྤྱོད་གྱུར་པས། །དགེ་བ་ཆེན པོས་གནོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ།།ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཆགས་མེད་ཟད་པར་གྱུར། །དུས་ཚིགས་རྣམས་ཀྱང་དུས་ལ་མཐུན་པར་བདེ། །རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་ཆོས་ལ་གཞོལ་བར་གྱུར། །ས་གཞི་འབྲུ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བར་གྱུར། །ཆུ་བཞི་ཆུ་གཙང་སྔོན་པོ་པདྨར་བཅས། ། འགྲོ་བ་ནད་ཆེན་དག་གིས་མི་འདེབས་གྱུར། །སྨན་རྣམས་ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་ཆེ་བར་གྱུར། །དུས་ཚིགས་དབང་གིས་སེར་བུའི་ངད་ཀྱང་ལྡང་། །གཟའ་རྣམས་ལམ་ནི་བཟང་པོར་རྒྱུ་བར་གྱུར། །གཞན་གྱི་དམག་གི་འཇིགས་པ་མེད་པར་གྱུར། །ཕན་ཚུན་གནོད་དང་དམག་གི་འཇིགས པ་མེད།།སྐྱེ་བོ་ངེས་པར་ཆོས་སྤྱོད་དུལ་གྱུར་པས། །རྫོགས་ལྡན་དུས་བཞིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པ་དང་། །སྐྱེ་བོ་ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། གནོད་པ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར། ས་གཞི་ནི་སྐྱེ་བོ་རབ་ ཏུ་དགའ་བ་མང་པོས་གང་ཞིང་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཉམས་དགའ་བར་ནི་སྣང་།འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་འབའ་ཞིག་ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད། རྒྱལ་པོའི་གྲགས་པས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་དང་། བློན་པོའི་གཙོ་བོ་ཅིག་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ནས་རྒྱལ་པོ་ ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།མཆོག་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་ཡི། །དགོས་པ་རྟག་ཏུ་གཟིགས་པས་ན། །དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་བློ་དག་ནི། །གོང་ནས་གོང་དུ་དཔྱོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ལེགས་སོ།

因死亡而恐惧并思虑来世，以种姓的傲慢和名声的维护，以及清净的心意和知耻之心，人们以无垢的戒律来庄严自身。
人们越是精进于法，护法神就越是特别地寻找那些不如法行事的人。因此谁也不能从法中动摇。
国王听闻自己的国土如此情况后，以殊胜的欢喜庄严，以广大悦耳的美言宣说后，令大臣欢喜，并下令道：
'我深思维护臣民，他们现在都成为布施处。我想要行供养'，如是思维后，为了供养而积累的这些财物，
谁若想要能生安乐的财富，从我这里随意取走这些。如此我的国土中独居修行的贫穷者，但愿国中无有贫穷。
我思维着守护臣民，而具足友伴资具之时，我不忍见人们贫困，我的心意一再如被焚烧。
于是国王的大臣们认为很好，听从他的话语，在所有村庄、地区、城市和路边休息处修建布施房舍，如国王所命令的那样，每日以贫穷者所需之财使他们满意。
从此那些人摆脱贫困，从国王处获得适宜的财物，以众多衣锦珍宝庄严，如同喜宴般以善美庄严。
贫者极为欢喜赞颂之语，国王声誉遍及四方，如同莲花从海中绽放花蕊，随波荡漾遍及一切。
如是以国王善行功德为基，一切众生行为善妙，以大善压制诸害力，无有贪著而得穷尽。
季节也应时安适，国王如是倾心于法，大地生长各种庄稼，四水清净蓝色莲花具足。
众生不为大病所侵，药物功效极为殊胜，因时节力微风徐来，诸星宿运行于善道。
无有他国军队的恐惧，无有互相伤害和战争的恐惧，众生确实修法调伏，如同圆满时代般具足圆满。
此后国王如是作法供养，贫穷众生的痛苦和损害都得以平息。大地充满众多欢喜的人们，显得高耸悦意。
世人只是诵念着国王的吉祥赞词，国王的声誉遍及一切，一位首席大臣心生欢喜，对国王如是禀告：
'因为常观察上中下的需求，诸位君主的智慧，会越来越深入思维。'这是善说的话语，善哉。

།འདི་ལྟར་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཕྱུགས་འགུམ་པའི་ སྐྱོན་མ་མཆིས་པར།ཆོས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་འབངས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཕན་པར་བགྱིས་སོ། གནོད་པ་དང་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་ཏེ། མང་དུ་གསོལ་ཡང་ཅི་འཚལ་ཏེ། འབངས་དེ་དག་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ལགས་ སོ།།ཟླ་བ་བཞིན་དུ་སྐུ་ལ་དྲི་མེད་འོད་གསལ་ཞིང་། །དབང་བསྐུར་སྡོམ་པས་རང་བཞིན་མཛེས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་མ་ཞུམ། །སྤྱི་བོ་གདུགས་དང་འདྲ་བའི་དབུ་མཛེས་བསྐྱིལ་བ་དེ་བཞིན་གནས། །ཁྱོད་ཀྱི་གཏོང་བས་བརྒྱ་བྱིན་གྲགས་པ་རྨད་བྱུང་ཟིལ་གྱིས་ནོན། །འཇིག་རྟེན་མཆོད་སྦྱིན་ ཕལ་ཆེར་གསོད་ཅིང་སྨད།།འབྲས་བུ་འཚལ་བས་མཆོད་སྦྱིན་མ་ལགས་ཀྱི། །ཁྱོད་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་གྲགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་མེད་ཡིད་དུ་འོང་དང་མཐུན། །གང་རྣམས་སྐྱོབ་པ་ཁྱོད་བཞུགས་པའི། །སྐྱེ་དགུ་དེ་རྣམས་སྐལ་དང་ལྡན། ། བུ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕ་དག་ནི། །ངེས་པར་དེ་ལྟར་སྐྱོབ་མི་འགྱུར། །གཞན་ཞིག་གིས་སྨྲས་པ། སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནོར་ཡང་སྟེར་བའི་སྐྱེ་བོ་དེ་ཡི་དབང་དུ་གྱུར། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བའང་འཇིག་རྟེན་བདེ་ལ་ཕྱོགས་ཤིང་མཐོ་རིས་འདོད་ལ་ཆགས། །གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ནི་དེ་གཉིས དེ་བཞིན་སྤྱོད་པ་གང་ལགས་པ།།མཁས་པ་མ་ལགས་སེམས་སྟོབས་མི་ལྡན་པ་ལ་དེ་དག་ཡོད་མ་མཆིས། །དེ་ལྟ་བས་ན་བསམ་པ་དགེ་བ་རྣམས་ནི། སྡིག་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་བསླུར་མི་ཚུགས་པས་བསམ་པ་དག་པར་བྱ་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་བས་འབངས་ལ་ཕན་བརྩོན་པ། ། ལེགས་དང་གྲགས་དང་བདེ་བ་ཐོབ། །དེ་བས་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་དེ་ལས། །འགལ་བར་བྱ་བ་ཡོངས་མི་རིགས། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོའི་གདམས་ངག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་ནི། སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བར་འགྱུར་བས་ན། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བར འདོད་པས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ།།མངོན་པར་མཐོ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་དུལ་བ་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། ཕྱུགས་བསད་པས་ནི་ནམ་ཡང་མངོན་པར་མཐོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་འདོད་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ ལ་གུས་བར་འབད་པར་བྱའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་སྐུ་ཚེ་སྔ་མ་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པ་ལ་ཐུགས་གཞོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་བཅུ་པའོ། །སྡོམ་ལ། སྟག་མོ་ཤི་བི་ཀོས་ལ་བདག་།ཚོང་དཔོན་གཉིས་དང་རི་བོང་དང་། ། གསྟྱ་དང་ཤ་སྦྱིན་དང་། །ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་དང་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད། །བཅུ་ཚན་དང་པོའོ།། །།བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་རྒུད་པར་གྱུར་ཏམ། དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང སྟེ།སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ལྷོད་པར་མི་འགྱུར། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བསོད་ནམས་སྤྱོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་གོམས་ཤིང་སྦྱིན་པ་དང་། དུལ་བ་དང་། སྡོམ་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ལ་འདྲིས་པར་གྱུར་པ། གཞན་ལ་ཕན་པར་སྤྱོད་པ་ཁྱད་ པར་ཅན་ལ་ངེས་པར་བྱེད་པ་དེ་རེ་ཞིག་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲགས་སོ།

如是天尊在位时，没有杀牲祭祀的过失，以法供养使臣民在世间和出世间两方面都获得利益。损害和贫困的痛苦也完全平息，何须多言，那些臣民都是有福报的人。
如月亮般身体无垢光明照耀，灌顶戒律使自性庄严的行为毫不怯懦。头顶如伞盖般的头饰端庄安住。您的布施使帝释天的名声也被超越。
世间的祭祀大多杀生而受谴责。为求果报而行祭祀非为真正祭祀。您的祭祀以名声为庄严。戒律无瑕可意且相应。
凡是由您这位护佑者所庇护的众生，都是有福报的。即便是父亲对儿子，也必定不会如此护佑。
另有人说：'布施'即是财物布施的人为其所控制。持守戒律也是为了世间安乐和向往天界。为了利他而行持这两者以及如是行为，非智者及无勇气者所能为。
因此，善良的发心不会被诱骗去造作恶业，应当努力使发心清净。所以勤于利益臣民者，获得善业、名声和安乐。因此不应违背王道。
同样也应当这样宣说王者的教诫。习惯于正法，众生将获得大受用，所以想要获得大受用者应当追随正法，应当如是配合。
增上生是通过布施、调伏和持戒而获得的，杀牲永远不会获得增上生。因此欲求增上生者应当恭敬精进于布施等。
世尊在前世时也是专注于行持世间利益。应当如是宣说如来功德赞叹。祭祀的本生故事第十。
偈颂：虎母、尸毗、憍萨罗王、两位商主及兔子、歌萨亚、施肉、普度及祭祀。第一个十则。
大士们无论是处于衰败还是圆满富贵，对众生的慈悲心都不会减弱。如是菩萨长期以来习惯于修习福德行为，熟习布施、调伏、持戒和慈悲，确实从事殊胜的利他行为，据说曾一时成为天主帝释。

།ལྷ་དབང་དཔལ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་བྱས་པས། །གཟི་བྱིན་ཆེན་པོས་ལྷག་པར་མཛེས་གྱུར་པ། །ཡང་ཐོག་རྡོ་ཐལ་གསར་དུ་བསྐུས་པ་ལ། །ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཕོག་པས་གསལ་བ་བཞིན། ། གང་ཕྱིར་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་ནི། །ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་ཆེན་མཆེ་བ་ལྟོ་བས་ཟེད་འོང་བ། །སྐལ་བ་ཆེ་བས་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་དཔལ་དེ་ནི། །དེ་སྙིང་དྲེགས་པའི་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱེད་པར་གྱུར། །དེ་ལྷའི་ཡུལ་དང་མིའི་ཡུལ་ལེགས་པར་བསྐྱངས་པ་ལས་གྱུར་པའི་གྲགས་པ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐས་ཀླས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དཔལ་དེ་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཟོད་ནས།གླང་པོ་ཆེ་དང་ཤིང་རྟ་དང་། རྟ་དང་རྐང་ཐང་གི་དམག་བཤམས་ཏེ་ཆེས་པ་རབ་ཏུ་འཇིགས་འཇིགས་ལྟར་སྣང་བ། སྒྲ་འཇིགས་འཇིགས་སྐད་སྒྲོགས་པས། རྒྱ་མཚོ་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ། མཚོན་ཆ་དང་གོ་ཆ་དྲི་མ་མེད་པ་བགོས་པས་འབར་འབར་ལྟར་འདུག་པ། མིག་གིས་མི་བཟོད་པའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ། དེ་ལ་དམག་རྒོལ་དུ་ལྷགས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཡང་དེ་ལ་གཞན་བསྔོ་བ། །རོལ་པའི་གེགས་གྱུར ཡིད་འབྱུང་འགྲོ་བ་འཇིགས་པར་གྱུར།།གཟི་བརྗིད་ཅན་གྱིས་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བ་རིགས་པས་ན། །སྙིང་ནི་དམག་དྲངས་གཡེངས་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས། གསེར་གྱི་ཤིང་རྟ་དམ་པ་རྟ་བཟང་ པོ་སྟོང་དང་སྦྱར་བ།གོས་བཟང་པོ་འོས་པས་བརྒྱན་པའི་བ་དན་མཛེས་པ་ཕྱར་བའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འོད་གསལ་བར་སྣང་བ། ལུས་འབར་བ་རྒྱན་གདགས་པའི་གོ་རིམས་ངེས་པར་བྱས་པ། ངོས་གཉིས་མཚོན་ཆ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབར་བས་མཛེས་པར་བྱས་པ། ལྷའི་གོས་དཀར་པོ་ ཅན་གྱི་སྟེང་ན་འདུག་ནས།རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་། ཤིང་རྟ་དང་རྐང་ཐང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་དམག་གི་དཔུང་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དམག་གི་དཔུང་ཚོགས་དེ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་ཐུག་པར་བསུས་སོ། །དེ་ནས་དེར་ནི་གཡུལ་ བསྲེས་པས།།སྡར་མ་རྣམས་ནི་སྐྲག་པར་བྱེད། །ཕན་ཚུན་མཚོན་འདེབས་ཕྱེ་མར་ལྷགས། །གོ་ཆ་རྣམས་ནི་རལ་བར་གྱུར། །ང་ནི་འདི་ན་འདུག་བཞིན་དུ། །མཐོང་བཞིན་ཐར་པ་ག་ལ་འགྱུར། །ཐོབ་ཤིག་འདི་ནི་མེད་ཟིན་ཏོ།

依靠天王的威德，以巨大的光辉格外庄严，如同新涂抹的石灰墙壁，被月光照射而显得明亮。
因为阿修罗们毫不犹豫地，如同方位象牙被腹部吞噬而来，以其大福德获得安乐的威德，使其内心充满了傲慢的污垢。
他善于护持天界和人间所获得的圆满名声，遍及整个世界边际的稀有威德，阿修罗们无法忍受，
于是布置了象军、车军、骑兵和步兵，极其可怖的军队，发出恐怖的声音，搅动大海，身披无垢的武器铠甲而闪耀，带着令人难以直视的庞大军队向他发起进攻。
虽具法性但对他人发愿，成为游戏的障碍，令人生厌，众生恐惧。
具威严者应当如理而行，心向率军征战而倾。
于是这位大菩萨乘坐殊胜的黄金战车，配以千匹良马，装饰着适宜的华丽衣饰，竖起美丽的旗帜，闪耀着各种珍宝的光芒，
身上装饰着燃烧般的装饰品，两侧以各种闪耀的武器装饰，身着天界白衣，
被由马、象、战车和步兵等各种天界大军所环绕，在海边迎击阿修罗的军队。
于是在那里展开战斗，使敌军感到恐惧，双方互相投掷武器如雨点般落下，铠甲被撕裂。
'我在此处停留，眼见如此，怎能获得解脱？夺取吧，这已经不复存在了。'

།དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་དམྱལ་འདྲར་གྱུར། །དེ་ནས་ མཚོན་ཆ་འཁྲུག་པ་ཡི།།སྒྲ་ཆེན་གཡུལ་ནི་བསྲེས་པ་དང་། །རྔ་བརྡུངས་སྒྲ་ནི་གྲག་པ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་ངོས་ནི་རལ་བ་བཞིན། །བྲག་ལྟར་འཇིགས་པའི་གླང་ཆེན་དག་།ཕན་ཚུན་འཐབ་མོ་འགྱེད་པ་ཡི། །རྡུལ་གྱི་དྲི་ནི་མི་བཟོད་པ། །དུས་མཐའི་རླུང་གིས་གཡོས་པ་ བཞིན།།གློག་ལྟར་འགྱུ་བའི་བ་དན་ཅན། །ཤིང་རྟའི་སྒྲ་ཆེན་གྲག་པ་ནི། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་གྱུར་པ། །སྤྲིན་ཆེན་གློ་བུར་ལངས་པ་བཞིན། །ཕན་ཚུན་མདའ་རྣམས་འཕངས་པ་ཡིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དཔའ་བོ་ཡི། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་གོ་ཆ་དང་། །ཅོད་པན་ དག་ནི་འགྱེལ་བར་གྱུར།།དེ་ནས་ལྷ་མིན་མདའ་འཕངས་བསྡད་པ་དང་། །ལྷ་དབང་དཔུང་ནི་འཇིགས་པས་བྱེར་བར་གྱུར། །དགྲ་ཡི་དཔུང་ནི་ཤིང་རྟས་རྣམ་བཅིལ་ནས། །ལྷ་དབང་གཅིག་པུ་གཡུལ་ངོར་འཐེན་པར་གྱུར། །དེ་ནས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དཔུང་རབ་ཏུ་དགའ་བས་ཤིན་ ཏུ་ང་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཏེ།ཅ་ཅོའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་སེང་གེའི་སྒྲ་བཞིན་སྒྲོགས་པ་མཐོང་བ་དང་། ལྷའི་དབང་པོའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་མ་ཏ་ལིས་བདག་ཅག་གི་དཔུང་བྲོས་པར་གྱུར་པ་མཐོང་ནས། ད་ནི་སླར་ལོག་པའི་དུས་ལ་བབ་པོ་སྙམ་ནས་ལྷའི་དབང་པོའི་ཤིང་རྟ་སླར་བཟློག་གོ་།དེ་ནས་ ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཤིང་ཤལ་མ་ལི་ལ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཚང་བཅས་པ་ཅིག་ཤིང་རྟ་དྲངས་པའི་གཉའ་ཤིང་གི་རྩེ་མོས་ཕོག་པར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་བབ་པ་མཐོང་ངོ་།།མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་སྙིང་རྗེ་ལ་དམིགས་པས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་མ་ཏ་ལི་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། ། ཤལ་མ་ལི་ཡི་ཤིང་ལ་བྱ་ཚང་དག་།བཅས་པའི་ནང་ན་བྱིའུ་ཕྲུག་མ་ཚར་བ། །འཁོད་པ་འདི་ནི་ཤིང་རྟའི་གཉའ་ཤིང་གིས། །ཕོག་ནས་མི་ལྷུང་བར་ནི་ཤིང་རྟ་དྲངས། །མ་ཏ་ལིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དམག་འདི་དག་ད་རུང་སླར་མི་ལྡོག་གོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས སྨྲས་པ།འོ་ན་འདི་ཅི་ཉེས་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཚང་འདི་དག་ལས་ལེགས་པར་ཟུངས་ཤིག་།མ་ཏ་ལིས་སྨྲས་པ། ཤིང་རྟ་འདི་ནི་སླད་དུ་ལྡོག་ན་འདོད། །བྱ་རྣམས་ལ་ནི་རབ་ཏུ་ཕན་གྱུར་ན། །ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་གནས་ནས་སྐབས་རྙེད་པའི། །དགྲ་ཡི་དམག་ཚོགས་འདི་དག་མངོན་ ཕྱོགས་མཆིས།།དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་རང་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན། སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་འཇིགས་པས་ཉེན་པ་འདི་བསད་ཕྱིར། །སྨོད་པའི་གཏམ་ངན་ཕོག་ཅིང་གསོད་པ་བས། །ལྷ་ མིན་མཚོན་གྱིས་ཕོག་སྟེ་ཤི་ཡང་སླ།།དེ་བས་ཤིང་རྟ་སླད་དུ་བཟློག་པར་བྱོས། །དེ་ནས་མ་ཏ་ལིས་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་ཞེས་མཉན་ནས། དེའི་ཤིང་རྟ་རྟ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་སླར་ལྡོག་གོ། །དགྲ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཡི་མཐུ་མཐོང་ཞིང་། །ཤིང་རྟ་གཡུལ་ངོར་སླར་ལོག་མཐོང་བ་དང་། །ཆར་ སྤྲིན་ནག་པོ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་བཞིན།།སྐྲག་ནས་རྟབ་བཞིན་རབ་ཏུ་མགྱོགས་པར་བྱེད། །བདག་གི་དམག་ཚོགས་ཕམ་ཡང་སླར་ལོག་ཅིང་། །དགྲ་ཡི་དམག་ཚོགས་ལམ་ནི་བཀག་སྟེ་འཐེན། །གཅིག་པུར་གྱུར་ཀྱང་རབ་ཏུ་དཔའ་སྲིད་པས། །དགྲ་རྣམས་དྲེགས་པ་སྤ་ ནི་བཀོང་བར་གྱུར།།ལྷ་མིན་དཔུང་དེ་ཕམ་པར་གྱུར་མཐོང་ནས། །ལྷ་དབང་དཔུང་ཡང་དེ་ནས་སླར་ལོག་གྱུར། །ལྷ་ཡི་དགྲ་རྣམས་འཇིགས་ནས་བྱེར་གྱུར་པ། །དེ་ནས་སླར་ལོག་ཕོད་པ་ཡོངས་མ་གྱུར། །ལྷ་རྣམས་དགའ་ཞིང་ངོ་ཡང་མཚར་བཞིན་དུ། །ལྷ་ཡི་དབང་ པོ་ལ་ནི་ཕྱག་ཀྱང་བྱེད།།རྒྱལ་བའི་དཔལ་གྱིས་རབ་མཛེས་མདངས་གསལ་ཞིང་། །སྲས་རྣམས་དགའ་བའི་མཁར་གྱི་ནང་དུ་སོང་། །དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་དེའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ།

如是双方如地狱般相向。其后兵器交战之大声混战，以及击鼓之声响起，如同天空破裂一般。如山般可怖之大象，相互搏斗所生之尘埃难以忍受，如同末劫之风吹动。
如闪电般飘动的旗帜，战车之大声响遍诸方，如同突起的大云。由于互相射箭，天与非天勇士之伞盖、胜幢、铠甲及头冠皆倒落。
其后非天射箭持续，天王之军因恐惧而散。敌军被战车碾压，唯天王独自被拉至战场。
其时非天军众极为欢喜而生大傲慢，见其发出如狮子吼般的大声喧哗，天主之御者摩呾利见我军溃逃，思量此时应当撤退，遂调转天主之战车。
其后帝释天主见到一棵娑罗树上有金翅鸟之巢，为战车辕端所触及而落下。见此情形，心生悲悯，对御者摩呾利如是说道：
'娑罗树上有鸟巢，其中幼鸟尚未成熟，勿使战车之辕触及使其坠落，应驾车避开。'
摩呾利言道：'圣者，非天之军尚未退却。'
帝释言道：'那又如何，请善护此金翅鸟巢。'
摩呾利言道：'此战车若欲后退，于鸟众实为有益。然敌军正向天众所在之处逼近。'
其后帝释天主因悲悯之力，为显示自己殊胜增上意乐与勇气之特质而言道：
'为杀此惊恐众生，遭受恶名诽谤而杀生，不如被非天兵器所伤而死。是故应当调转战车。'
其后摩呾利应诺而听从，驾驭千马之战车转向回返。敌众见其威力，见战车于战场转回，如同黑云被风吹散，惊恐慌乱而急速奔逃。
我之军众虽败仍返回，敌军阻路而拉，虽独自一人亦极为勇猛，令敌众骄慢之心摧毁。
见非天军众败退，天王军众亦随之返回。天之敌众惊恐四散，此后再不敢返回。
诸天欢喜且称奇，向天主顶礼。以胜利之光辉庄严明亮，入诸子欢喜之宫中。如是彼于此战获得胜利。

།དེ་བས་ན་གསུང་རབ་ལས་ཀྱང་། ངན་པ་རྣམས་ནི་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་སྡིག་པ་ སྤྱོད།།བློ་འབྲིང་རྣམས་ནི་ཕོངས་ན་སྙིང་རྗེར་བཅས་ཤིང་སྤྱོད། །སྐྱེ་བོ་དགེ་བ་རྣམས་ནི་སྲོག་དང་བྲལ་གྱུར་ཀྱང་། །རྒྱ་མཚོའི་དུས་བཞིན་རང་གི་ཚུལ་དང་འགལ་མི་བྱེད། །དེ་ལྟར་ལྷའི་རྒྱལ་སྲིད་དང་སྲོག་ཀྱང་བོར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་ པོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྐྱངས་པས་ན།།ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་དེ་དག་ལ། འདིར་ངན་སེམས་བསྐྱེད་པའང་མི་རིགས་ན། གནོད་པར་བྱེད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་བས་ན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་རིགས་སོ། ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་སྲུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་དང་། རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་དེ་ཆོས་མཉན་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ནི་བདག་ངོ་ཚ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱོད་ཚུལ་གྱི་དུས་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཆེན་པོ་རུས་དང་སྤྱོད་པ་མ་སྨད་པ། རང་གི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྒྲ་གྲག་པ་དང་འདུལ་བ་དང་སྤྱོད་ཚུལ་བཟང་པོ་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲགས་སོ།།དེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ནས་ཁྲུས་བྱ་བ་དང་། སྐྲ་མཚམས་དབྱེ་བ་དང་། བཙས་པའི་ཆོ་ག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས། རིག་བྱེད་བསླབ་པའི་ཕྱིར། བླ་མ་ཐོས་པ་དང་རིགས་བཙུན་པ་དང་། སྤྱོད་ཚུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཅིག་ལ་བཅར་ ཏེ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ།།དེས་ནི་ཐོས་པ་སློབ་ཅིང་འཛིན་གསལ་དང་། །རང་རིགས་གྲགས་དང་གུས་དང་དུལ་བ་དང་། །ལང་ཚོས་ཆེ་ཡང་ཞི་ཞིང་ཆོས་བཟང་བས། །དེ་ལ་བླ་མ་བྱམས་ཤིང་དགའ་བར་གྱུར། །ཡོན་ཏན་དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྔགས། །རྟག་ཏུ་མ་ཉམས་མཐུ་དང་ ལྡན།།ཞེ་སྡང་འཁྲུགས་པ་དབང་བྱེད་ན། །ཐ་མལ་སེམས་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ནས་དེའི་མཁན་པོ་དང་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་བརྟག་པའི་ཕྱིར། བསང་བའི་དུས་དག་ཏུ་བདག་ཉིད་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྟག་ཏུ་བསྒྲགས་སོ། །དབུལ་བ་འབྲས་བུ་རེ་བ་མེད། ། བདག་གི་མི་ལ་སྨྲ་མེད་ཅིང་། །དགའ་སྟོན་ཚེ་ཡང་དགའ་མི་མྱོང་། །ཀྱི་ཧུད་སྦྱིན་པའི་གཏམ་ཡང་ཞན། །སྨ་དབབ་གནས་གྱུར་ཉོན་མོངས་ངལ་བའི་རྒྱུ། །བདེ་བ་ཡོངས་སྤངས་ཤིན་ཏུ་མི་བརྗིད་པ། །ཉམས་ཉེས་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་བྱེད། །ནོར་མེད་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས སུ་རུང་།།དེ་ནས་ངའི་སློབ་མ་དེ་དག་རྟ་བཟང་པོ་ལ་ལྕག་གིས་བསྐུལ་བ་བཞིན་དུ། བླ་མ་ལ་བྱམས་པས་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །བསོད་སྙོམས་རབ་ཏུ་བཟང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་མང་དུ་བྱུང་ངོ་། །དེས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཟས་ཀྱིས་སུའི་དབུལ་ཕོངས་པ་ཡང་ཕྱེད་ པར་མི་འགྱུར་གྱི།ཁྱེད་ཅག་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་འདི་ཐོང་ཤིག་།ང་ཉོན་མོངས་པ་མི་བཟོད་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ནོར་བསྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་བ་འདི་ནི་རིགས་སོ།

因此，在经典中也说：'恶人们无悲悯而行罪业，中等智者贫穷时具悲悯而行事，善良之人即使失去生命，也如海洋四时般不违背自己的本性。'
如是舍弃天界王位乃至生命，世尊长久以来护持众生，因此有智慧者对他们在此生起恶念也不应理，更何况说要加以伤害。因此圣者们对众生具有悲悯心是应理的。
因此，应当与'修行法者守护法性'之说相契合。也应当与赞叹如来功德及恭敬听闻佛法相契合。
帝释天的本生传，第十一。
圣者们因自惭之故不越行为之时。即如是，菩萨转生于大婆罗门种姓，种姓行为无可诋毁，以遵循自宗法而闻名，具足调伏与善良品行，如是广为人知。
他按次第出生后，完成沐浴、分发际、出生仪轨等净化，为了学习吠陀，亲近一位具有多闻、种姓尊贵、行为圆满的上师而住。
他以学习、听闻、领悟明晰，种姓声望、恭敬、调柔，虽年少却寂静具善法，因此上师对他生起慈爱欢喜。
能掌控功德的咒语，恒常不坏具威力，若能降伏忿怒激动，更何况说寻常之心。
此后，为了考验其亲教师和所有弟子的品性，在清净时常常宣说自己贫穷的痛苦。
'贫穷无望获得果实，对自己人无话可说，节庆时也不能欢乐，呜呼布施之语亦弱。'
'成为贬低处所烦恼疲惫因，舍弃安乐极不庄严，如遭损害常生忧愁，无财之人极为可怖。'
此后，我的那些弟子如同良马被鞭策一般，因对上师的慈爱而不欢喜。乞食非常殊胜且极为丰盛。
他对他们说：'以乞食之食连一半的贫穷也无法解除，你们要放弃这令人烦恼的事情。如果我不能忍受烦恼，那么你们努力获取财富是应理的。'

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཀྲེས་སྐོམ་ཟན་དང་ཆུ་ཡི་ཕྱིར། །སྔགས་བཅས་སྨན་གྱིས་ནད་སོས་འགྱུར། །རྒྱུན་གནས་ ནོར་གྱིས་དབུལ་པོར་འགྱུར།།ཐབས་ཀྱིས་ནོར་བཙལ་དབུལ་བ་འདོར། །སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་སྐལ་བ་ཆུང་བས་འདི་ཙམ་ལས་ལྷག་པར་རྔོ་མི་ཐོགས་ན་ཅི་ལྟར་བགྱི། གཞན་ཡང་། མཁན་པོ་ནོར་ཡང་བསོད་སྙོམས་བཞིན། །གལ་ཏེ་རྙེད་པར་གྱུར་ན་ནི། ། ཁྱོད་ཀྱིས་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི། །དེ་ལྟར་བདག་ཅག་ག་ལ་བཟོད། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་བསྒྲུབ་ཏུ། །བླང་བའི་ཐབས་ནི་རབ་ཏུ་ཆུང་། །སྐྱེ་བོ་འདི་ཡང་སྦྱིན་མི་ཕོད། །དེ་བས་ཐབས་མེད་བདག་ཅག་ཕུང་། །མཁན་པོས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་ནི་ནོར བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཙུག་ལག་ལས་བྱུང་བ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་ན།བདག་ནི་རྒས་པས་མཐུ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་དེ་སྒྲུབ་མི་ནུས་སོ། །སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་བདག་ཅག་ནི་མ་རྒས་པས་མཐུ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ན། གལ་ཏེ་གཙུག་ལག་ལས་བྱུང་བའི་ཐབས་དེ་ དག་བདག་ཅག་གིས་བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་བར་དགོངས་ན་གསུངས་ཤིག་དང་།བདག་ཅག་ལ་ཆོས་འཆད་པའི་དྲིན་ལན་བླན་པར་བགྱིའོ། །མཁན་པོས་སྨྲས་པ། གཞོན་ཡང་སྙིང་ལ་རྩོལ་མི་ཕོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་ནོར་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཁྱེད་ ཀྱིས་དུས་ཀྱིས་འཚུན་ན་ལེགས་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག་ནོར་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན།བྲམ་ཟེ་རྒུད་ཚེ་རྐུ་བ་ཆོས་སུ་འཆད། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་ནོར་མེད་རྒུད་པའི་མཆོག་།དེ་བས་གཞན་ནོར་མ་མཐོང་བླང་བར་གྱིས། །འདི་དག་ཀུན་ཀྱང་བྲམ་ཟེའི་ནོར་ ཡིན་ནོ།།མངོན་སུམ་དུ་ནི་ནོར་འཕྲོག་ནུས་གྱུར་ཀྱང་། །བདག་གི་གྲགས་པས་བསྲུང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །ཁྱེད་ཅག་ལྟ་བུས་འདི་ལྟར་བྱར་མི་རུང་། །དེ་བས་དེ་ལྟར་མ་མཐོང་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་དེས་བསྡམ་པ་གློད་པ་དང་། སློབ་མ་དེ་དག་གིས་དེའི་ཚིག་དེ་མི་རིགས་ཀྱང་། རིགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་ཞེས་མཉན་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་དགེ་བས་ན། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་མི་རང་། །དེ་དག་གིས་ནི་མ་བརྟགས་པར། །བྱར་རུང་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ངོ་ཚ་བས མགོ་སྨད་དེ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཤུགས་ནར་ཞེས་ཕྱུང་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ།།དེ་ནས་དེ་དག་གི་མཁན་པོ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཆོ་ག་བསྟན་པ་དེ་ལ་དགའ་བར་ཡང་མ་གྱུར། སླར་ལྡོག་པར་ཡང་མ་གྱུར་པ་མཐོང་ནས། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཞིག་ཡོད་པར་བསམས་ནས། འདིས་ཅི་སྩོལ་མི་ཕོད་དམ། ང་ལ་མི་བྱམས་སམ། འོན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རྐུན་པོ་བྱེད་དུ་མི་བཏུབ་བམ་སྙམ་ནས་དེའི་རང་བཞིན་བརྟག་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ། །བྲམ་ཟེ་འདི་རྣམས་ང་རྒུད་མི་བཟོད་པས། །མི་རྣམས་དཔའ་བོའི ལམ་ལ་བརྟེན་པར་གྱུར།།ཁྱོད་ནི་སྤྲོ་བ་མེད་ཅིང་བླུན་པར་མངོན། །ང་རྒུད་པས་ནི་ངེས་པར་མ་གདུངས་སོ། །ང་ཡི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་ཆེར་རབ་བསྒྲགས་ཤིང་། །ཚིག་ཏུ་སྨྲས་པས་མ་བཅབས་བསྟན་གྱུར་ཀྱང་། །ཁྱོད་ནི་ཇི་ལྟར་མི་བསྒྲིམ་བརྟེན་གྱུར་ན། །དེ་ལྟར་ཐ་མལ་བཞིན་དུ་གནས་ པར་གྱུར།།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གུས་པ་དང་བཅས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། མཁན་པོ་ལ་སྨྲས་པ། སྡིག་པ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་།བདག་ནི་མི་བྱམས་ཤིང་སྙིང་སྲ་བའི་ཕྱིར་བླ་མའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མ་གདུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་མ་མཆིས་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། མཁན་པོས་བསྟན་པའི་ རིམ་པ་འདི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་མཆིས་སོ།

为什么这样说呢？因为饥渴时需要饮食和水，用带咒语的药物能治愈疾病，持续拥有财富就不会贫穷，用方法寻求财富就能摆脱贫困。弟子们说：'我们福分微薄，除此之外再也无能为力了，该怎么办呢？'此外：'如果上师能像获得布施那样获得财富，您就不会忍受这样的贫困之苦，我们又怎能忍受呢？婆罗门获取财富的方法实在太少，这些人也不愿意布施，因此我们没有办法，真是完了。'
上师说：'婆罗门们还有其他从经典中得来的获取财富的方法，但我因为年老力衰无法实行。'弟子们说：'老师，我们还未衰老，如果您认为我们可以实行这些来自经典的方法，请告诉我们，我们将报答您传授法义的恩情。'上师说：'虽然年轻但不敢用心努力的人们很难获得这样的财富，但既然你们执意如此，那就好好听着。有一个获取财富的方法，是什么呢？'
'当婆罗门衰败时，偷盗也可说成是正法。在世间上，无财是最大的衰败。因此要在不被发现的情况下取走他人财物。这一切都是婆罗门的财富。即使有能力公然抢夺财物，也要顾及自己的名声。像你们这样的人不适合这样做，所以要在不被发现的情况下获取。'
这样解除了他们的约束后，那些弟子们虽然知道这些话不对，却还是像对待正确的话一样说：'我们就这样做吧。'只有菩萨例外。由于天性善良，他对此不以为然。他们未加思考，就像可以做的事情一样接受了。菩萨因为羞愧低着头，轻轻叹了口气后保持沉默。
然后他们的上师看到菩萨对所教导的方法既不欢喜也不反对，就想到这位大菩萨一定有什么功德，心想：'是他不敢努力吗？是不爱护我吗？还是因为有正法的观念而不能做贼呢？'为了考验他的本性，对菩萨说：'大婆罗门啊！这些婆罗门因为不忍心看我衰败，所以选择了勇士的道路。你看起来既无热忱又愚笨，似乎并未因我的衰败而忧虑。我广泛宣说了自己的痛苦，说出的话也未加掩饰地显示出来，而你为何如此懈怠，像个普通人一样安然自处？'
然后菩萨恭敬地顶礼说：'愿罪业平息！我并非因为不慈爱或心肠硬而不为上师的痛苦所动，事实并非如此，而是因为上师所教导的这个方法是不应该的，所以我才这样。'

།སུས་ཀྱང་མ་མཐོང་བར་སྡིག་པ་སྤྱད་དུ་རུང་བ་ནི་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབེན་པ་ནི་མི་སྲིད་པའི་སླད་དུའོ། །སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པ་ན། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་དབེན་པ་མེད། །མི་སྣང་བ་ཡི་འབྱུང་པོ་རྣམས། །མི་ རྣམས་ལ་ནི་ལྟ་བར་བྱེད།།ལྷ་ཡི་སྤྱན་ནི་ཕྱེ་བ་ཡིས། །ཐུབ་པ་བདག་ཉིད་སྦྱངས་པ་རྣམས། །དེ་ཡིས་མ་མཐོང་དབེན་སྙམ་ནས། །བྱིས་པ་སྡིག་པ་སྤྱོད་ལ་འཇུག་།བདག་གིས་གང་ནའང་བསྟོད་པ་ནི། །ཅུང་ཟད་མཆིས་པར་མ་མཐོང་ངོ་། །གང་ན་གཞན་དག་མི་སྣང་བ། །དེ་ནི་ བདག་གིས་སྟོང་མ་ལགས།།ཉེས་བྱས་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་དང་། །གང་ཡང་བདག་གིས་མཐོང་བ་དག་།བདག་གིས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ལེགས་པར་མཐོང་བ་ཡིན། །བདག་གི་དགོས་པས་ཡིད་ནི་གཡེངས་གྱུར་ཕྱིར། །ཕ་རོལ་སྤྱོད་པས་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་སྲིད། ། བདག་ནི་ཆགས་པས་རྩེ་གཅིག་ཡིད་གྱུར་ཕྱིར། །སྡིག་པ་བྱེད་པ་ངེས་པར་རིགས་པར་གྱུར། །དེ་ཡི་སླད་དུ་བདག་ནི་དེ་ལྟར་མཆིས་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཁན་པོའི་ཡིད་དགའ་བར་རིག་ནས། ཡང་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནི་དེ་ལྟར་ནོར་གྱི་ཕྱིར་ཞུགས་པར། །བདག གི་ཚིག་ལ་ངེས་པར་མི་འཛིན་ཏོ།།སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་བྱེ་བྲག་ཤེས་གྱུར་པ། །སུ་ཞིག་ནོར་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཆུང་གསོན་བྱེད། །ལྷ་དབང་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཚ་བོར་ནས་ནི། །ཡིད་ལ་ཆོས་དང་འགལ་བར་བྱེད་པ་ལས། །གྱོ་མོའི་སྣོད་ཐོགས་གོས་ངན་གོན་ནས་ནི། །དགྲ་ཡི་ཁྱིམ་ན་འབྱོར་པ་བསློང་ ཡང་སླ།དེ་ནས་དེའི་མཁན་པོ་སྙིང་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་ཡ་མཚན་དུ་གྱུར་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། དེ་ལ་ལག་པས་འཁྱུད་ནས་སྨྲས་པ། བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་ཞི་བས་བརྒྱན་པ་འདི་ལ་དོན་དེ་རིགས་སོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ལ།།བརྟེན་ནས་རང་གི་ཆོས་ལམ་འདོར་པར་བྱེད། །དཀའ་ཐུབ་ཐོབ་དང་ཤེས་པའི་ནོར་ལྡན་པ། །དགེ་བ་རྣམས་ནི་ཕོངས་ཀྱང་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་རང་རིགས་དྲི་མེད་བརྒྱན་པ་འདི། །སྟོན་ཟླ་ཤར་བས་ནམ་མཁའ་བརྒྱན་པ་བཞིན། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐོས་པ་རྣམས་ ནི་དོན་དང་ལྡན།།ང་ཡིས་འབད་པའི་ནོར་ཡང་ལེགས་པར་འབྱུང་། །དེ་བས་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ནི། །དེ་ལྟར་བདག་ངོ་ཚ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས་དུས་ལས་འདའ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་སྟོབས་དང་ ལྡན་པར་བྱ་བའི་རིགས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་འོབས་ཀྱིས་བསྐོར་བས་མི་དགེ་བ་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ངོ་ཚེ་ཤེས་པའི་བསྔགས་པ་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་དབང་བྱེད་པའི་མདོ་སྡེ་དག་ལ་ཡང་ སྦྱར་བར་བྱའོ།།བྲམ་ཟེར་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ནི་བདག་རང་སྲན་ཐུབ་པས་བརྟན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པས་གདུངས་ཀྱང་ལམ་ངན་པར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེན་པ་དང་ གཏོང་བ་དང་།ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པར་བརྩོན་པ་དེ། རེ་ཞིག་ཅིག་ཡུལ་ཤི་བི་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གྲགས་སོ། །ཆོས་དང་འདུལ་བ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ ཕ་དང་འདྲ་བར་ཕན་འདོགས་ནུས་པར་གྱུར་ཏོ།

任何人都不能在无人看见的情况下造罪。为什么呢？因为不存在隐秘之处。造作罪业时，世间无隐秘处。看不见的众生，在观察着人们。
以天眼开启，修行者自身清净，愚者以为无人见到而隐秘，便行持罪业。我在任何处都未见到，有丝毫可赞叹之处。任何处无他人显现，那里也非空无我在。
他人所见的过失，以及我所见到的，我所见到的一切，那才是真正看到的。因我心为自身所需而散乱，他人行为或许不为他人所见。因我贪著而心专注，造罪确实合理。
因此我不应如此。菩萨知晓和尚心生欢喜后，又说道：'你如此为财而入，对我的话语定不执著。知晓过失与功德差别者，谁会为财轻视功德小。'
宁可舍弃天王位而保持惭愧，也不违背内心正法。不如手持陶钵身着劣衣，在敌人家中乞讨容易。
随后他的和尚心生欢喜惊叹，从座位起身，用手拥抱他说道：'善哉善哉大婆罗门善哉。你的智慧以寂静庄严，此理应当如此。愚者们依靠些微相，便舍弃自身正法之道。具有苦行成就与智慧财富者，行善者即使贫穷也不会改变。'
你以无垢庄严自身种姓，如秋月升起庄严虚空。你的闻法皆具意义，我勤求之财也善妙生起。
因此圣者们不会以惭愧行为而错过时机。同样，圣者们也应当具有惭愧力。同样，声闻圣者们以惭愧堑壕围绕而断除不善。
如是等等，应当结合具有惭愧赞叹的经典与世间自在经。婆罗门本生传第十二。
圣者们因自身能忍耐而坚定，即使遭受难忍痛苦折磨也不会入邪道。如是菩萨以真实、布施、寂静、智慧等殊胜功德精进利益世间，一时成为尸毗国王。如是闻名。如法律中现前般，能如父亲般利益众生。

།ཉེས་པ་སྤྱོད་ལས་རྣམ་པར་བཟློག་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་རབ་ཏུ་དགོངས་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་པོ་དེས་ནི་ཕ་ཡིས་བུ་དག་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀར་མི་རྣམས་དགའ་བར་འགྱུར། །ནང་གི་མི་དང་ཕྱི་མི་འདྲ་བར་སྙོམས། །དེ་ ཡི་བཀའ་ཁྲིམས་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན།།སྐྱེ་བོའི་ཆོས་མིན་ལམ་ནི་བསྒྲིབས་ནས་སུ། །མཐོ་རིས་ལམ་ནི་ཐེམ་སྐས་རིམ་པ་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་ཕན་པ་ཆོས་ལྡན་དེ་མཐོང་ནས། །མི་རྣམས་སྐྱོང་བ་ཆོས་རྣམས་འབའ་ཞིག་སྤྱོད། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་ལམ་ལ་དགའ། །གཞན་ གྱི་ཆོས་ལ་གནོད་བྱས་ཡོངས་མི་བཟོད།།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེའི་བློན་པོ་ཆེན་པོའི་བུ་མོ་ཞིག་དཔལ་མོ་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་བཞིན། དགའ་བ་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་བཞིན། ལྷའི་བུ་མོ་བཞིན་གཟུགས་དང་གཟི་མདངས་མཆོག་དང་ལྡན་པ། བལྟ་ན་སྡུག་པ། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་རབ་ཏུ་བཀུར་ བ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ཏོ།།འདོད་ཆགས་མ་བྲལ་བས་ནི་དེ་ཡི་ལུས། །ཇི་སྲིད་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ། །དེ་ཡི་གཟུགས་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་ཆགས། །དེ་ཡི་ལྟ་བ་བཟློག་པར་ཡོང་མི་ནུས། །དེ་བས་ན་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། དེའི་མིང་མྱོས་བྱེད་མ་ཞེས་བཏགས་སོ། ། དེ་ནས་དེའི་ཕས་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་པ། ལྷ་ཁྱེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ན། ཕྱག་ཏུ་བཞེས་སམ་མི་བཞེས་པ་ལྷ་ཉིད་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པའི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་འདི་ཅི་ལ་འོས་པ་ཡིན ནམ་མ་ཡིན་ཁྱེད་ཀྱིས་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།དེ་ནས་བུ་མོ་དེའི་ཕས་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་ནས་མྱོས་བྱེད་མ་ལ། བཟང་མོ་ཁྱོད་རང་གིས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་ཁ་ཟས་དྲངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བུ་མོ་དེས་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་ཞེས་མཉན་ནས། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་གོ་རིམས་ བཞིན་དུ་ཁ་ཟས་དྲངས་སོ།།དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་དེའི་གདོང་དུ་མིག་མི་འཛུམས་པར་ལྟ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་བརྟེན་པ་ཉམས་པར་གྱུར། །མིག་དང་ཡིད་ལ་དབང་ཡང་མེད་པར་གྱུར། །འདོད་པས་མྱོས་ནས་འདུ་ཤེས་ཉམས་པར་གྱུར། །གང་གི་ཚེ་བརྟན་ཅིང་མི་གཡོ་བར་ འཁོད་པར་ཡང་གནས་མ་ནུས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ།ཁ་ཟས་བཟའ་བ་ལྟ་ག་ལ་ནུས་ཏེ། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་རང་གི་བུ་མོ་དེ་དག་གི་མིག་ལམ་དུ་མི་སྣང་བར་བྱས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་ཁ་ཟས་བྱིན་ཏེ་སླར་གྱིས་སོ། །དེ་ནས་དེ་དག་གིས་བསམས་པ། འདི་ནི་ བཅོས་མའི་གཟུགས་ཡིན་ནོ།།བུ་མོ་འདིའི་གཟུགས་བྱད་ནི་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ཞིག་གོ་།འདི་ནི་རྒྱལ་པོས་གཟིགས་པར་བྱ་བ་ཡང་མི་རིགས་ན། བཙུན་མོ་འབུལ་དུ་ལྟ་ག་ལ་རུང་། འདི་བྱད་བཞིན་བཟང་ཆེས་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་རྒྱལ་པོ་དེ་སེམས་མྱོས་ནས་ཆོས་དང་སྲིད་ ཀྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཡེལ་བར་འགྱུར་ཞིང་།རྒྱལ་པོའི་དོན་བསྒྲུབ་རྒྱུ་དུས་ལས་ཡོལ་བས་འབངས་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བའི་ལམ་ཆད་དེ་འདིས་ཕུང་བར་འགྱུར་རོ།

为了遮止恶行并且为了善德增长而深深思虑，那位国王如同父亲对待儿子一般，使人们在今世来世两者中欢喜。
对内部的人和外部的人一视同仁，他的法律与正法相应。
遮蔽了众生的非法之道，如同阶梯般次第引向天界之道。
见到此利益世间的具法之人，人们护持唯一奉行正法。
于一切方面喜乐法道，完全不容忍损害他人之法。
那位大国王的大臣有一个女儿，如同吉祥天女般具相，如同现前欢喜般，如同天女般具足殊胜容貌与光彩，悦意可观，是一位备受尊崇的珍贵女子。
未离贪欲者见到她的身体，只要看见她的时候，就会执著她的容貌与功德，无法转移视线。
因此亲属们也给她取名为'令人陶醉者'。
之后她的父亲向国王禀告说：'天神，若您的国土中出现了珍贵女子，是否接纳，唯愿天神知晓。'
之后那位国王对精通女相的婆罗门们下令道：'你们看看她是否适合。'
之后那位女子的父亲回到自己家中，对令人陶醉者说：'贤女，你自己去给婆罗门们供奉饮食。'女子听后回答说：'如此照办。'便按次第向婆罗门们供奉饮食。
之后那些婆罗门目不转睛地注视着她的面容，因贪欲而失去依止，失去眼根与意根的自主，因欲望而陶醉失去正念。
当他们连安稳不动地坐着都做不到时，更何况能吃饭呢？之后那位居士使自己的女儿从他们的视线中消失，自己亲自给婆罗门们供奉饮食后离开了。
之后他们想到：'这是一种具有迷惑性的容貌。这位女子的容貌令人心醉。这样的人连国王观看都不适合，更何况献为王妃呢？她容貌过于美丽，必定会使国王心醉，懈怠于实现正法与政务，错过处理国事的时机，断绝臣民的利益与安乐之道，这将会导致灭亡。'

།འདི་ནི་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །དྲང་སོང་རྣམས་ལའང་དངོས་གྲུབ་གེགས་གྱུར་ན། ། འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་མིག་ལ་ལང་ཚོར་ལྡན། །རྒྱལ་པོ་བདེ་བར་གནས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་བས་ན་ད་ནི་དུས་ལ་བབ་པོ་སྙམ་ནས། སྐབས་ཅིག་ཏུ་རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་སྔར་སོང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བུ་མོ་དེ་བདག་གིས་མཐོང་སྟེ། དེའི་བྱད་གཟུགས་ནི་རབ་ཏུ་བཟང ལ་མཚན་ངན་ཏེ།།དཔལ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞིག་ལགས་པས། རྒྱལ་པོས་གཟིགས་སུ་མི་རུང་ན། །ཁབ་ཏུ་བགྱིད་ལྟ་ག་ལ་རུང་། །སྨད་པའི་བུད་མེད་ཁྱིམ་ནི་གཉིས་ཀར་ཡང་། །གྲགས་པ་དང་ནི་འབྱོར་པ་མེད་པར་བྱེད། །མཚན་མོའི་ཟླ་བ་སྤྲིན་རུམ་ནུབ་པ་ནི། །གནམ་སའི་བྱེ་ བྲག་མཛེས་པ་མེད་པ་བཞིན།།རྒྱལ་པོས་དེའི་དོན་ཐོས་ནས་བུ་མོ་དེ་མཚན་ངན་ཞེས་གྲགས་པས། ངའི་རིགས་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོས་མི་བཞེད་པར་ཤེས་ནས། ཁྱིམ་བདག་དེའི་བུ་མོ་དེ་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བློན་པོ་ཅིག་ལ་ བྱིན་ནོ།།དེ་ནས་རེ་ཞིག་ཅིག་རྒྱལ་པོ་དེ་མཐར་གྱིས་རང་གི་གྲོང་ཁྱེར་ན་མེ་ཏོག་ཀུ་མུ་ཏའི་དགའ་སྟོན་བཟང་པོ་བྱུང་བ་ལ་ལྟ་བར་འདོད་ནས་ཤིང་རྟ་མཆོག་ལ་ཞོན་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལམ་པོ་ཆེ་སྲང་དང་ཚོང་ཁང་ཐམས་ཅད་ཕྱག་དར་བྱས་ཤིང་ཆག་ཆག་གདབ་པ་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་ མཚན་དང་།བ་དན་བསྒྲེང་བ། སའི་སྟེང་ཐོག་དག་མེ་ཏོག་སིལ་མས་བཀྲམ་པ་གླུ་གར་དང་བཞད་གད་དང་། རྩེད་མོ་དང་སིལ་སྙན་སྒྲོགས་པ། མེ་ཏོག་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། སྤོས་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། གོས་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། ཁྲུས་དང་། བྱུག་སྤོས་ཀྱི་ བསུང་ཞིམ་པོའི་ངད་ལྡང་བ།ཚོང་ཟོང་བཟང་བ་རྣམ་པ་མང་པོ་བཀྲམ་པ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་དར་ཞིང་དགའ་ལ་ཆས་རབ་ཏུ་བཟང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་གི་ནང་ནས་སོང་སོང་བ་ལས། བློན་པོ་དེའི་ཁྱིམ་དང་ཉེ་བ་ཅིག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་ནས་མྱོས་བྱེད་མས་བསམས་པ། བདག་ནི་རྒྱལ་པོ་འདིས་མཚན་ངན་ཞེས་བཏགས་ནས་སྤོངས་སོ་སྙམ་སྟེ། སྙིང་ན་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་ལ་ལྟ་འདོད་པ་འདྲ་བར་བྱས་ནས་ལུས་བྱད་མཛེས་པར་བསྟན་ནས། སྤྲིན་གྱི་སྟེང་ན་གློག་འགྱུ་བ་བཞིན་དུ། ཡང་ཐོག་གི་སྟེང་ན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་བར་བྱས་ཏེ་འདུག་གོ་།ད བདག་ལྟ་བུ་མཚན་ངན་པ་མཐོང་ན།འདིའི་དྲན་པ་རྣམ་པར་གཡོ་བ། བདག་རང་གིས་འཛིན་ནུས་སམ་མི་ནུས་ལྟའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་བརྒྱན་པ་ལ་བལྟས་པ་ལས། བུ་མོ་དེ་མིག་སྔ་ན་འདུག་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས། ཕོ་བྲང་སྟེང་ དུ་ན་ཆུང་བཟང་མོ་ཡི།།ལུས་བཟང་ཆེས་པ་ཚིམ་པར་མཐོང་གྱུར་ཅིང་། །ཆོས་ལམ་རྗེས་སུ་དགའ་བས་མ་འཕྱར་ལ། །དབང་པོ་དུལ་བར་བྱེད་ལ་བརྩོན་གྱུར་ཅིང་། །བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེ་ལ་ངོ་ཚ་ཤེས། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལྟ་ལ་མ་སྨོས་ཀྱང་། །འདོད་ཆགས་ལངས་ ཤིང་ཡ་མཚན་ཆེར་གྱུར་ནས།།བུད་མེད་དེ་ལ་མིག་གིས་རིང་ཞིག་བལྟས། །འདི་ཅི་ཀུ་མུ་ཏ་ཡིན་ནམ། །འོན་ཏེ་ཁྱིམ་འདིའི་ལྷ་ཡིན་ནམ། །ལྷ་འམ་ལྷ་མིན་ཆུང་མ་ཡིན། །འདི་ནི་མི་ལུས་མ་ཡིན་ནོ།

仅仅看见这个，
即使对仙人也成为成就的障碍，
更何况对于充满贪欲之眼，正值青春，
国王怎能安居？
因此想到时机已到，于是来到国王面前说道：'大王，我见到那个女子，她的容貌虽然极好，但却命相不好，不具吉祥，国王不宜见她，更何况娶她为妻？不贤的女子对于两个家庭，都会使其失去名声和财富。夜晚的月亮隐没在云层中，就如天地之间失去美丽一样。'
国王听到此事后，因为那女子被说命相不好，想到'她与我的种姓不相称'，于是对她失去了爱慕之心。
知道国王不愿意后，那位居士就把女儿嫁给了国王的一位大臣。
后来有一次，国王想要观看自己城中盛大的白莲花节庆典，于是乘坐最好的马车，城中的大街小巷和商铺都打扫干净并洒水，竖起伞盖、胜幢和幡幢，地面上撒满鲜花，歌舞欢笑、游戏和音乐声响起，鲜花、伞盖、胜幢、香料、香粉、衣服、花环、沐浴和涂香的芳香四溢，陈列着各种优质商品，城中人民兴旺快乐，身着华丽衣服。当他从这最胜城中行进时，来到那位大臣家附近。
这时，妙女心想：'我被国王以命相不好为由抛弃'，心中悲痛地想要看看国王，于是打扮得容貌美丽，如同云端闪电一般，在屋顶上清晰可见地显现。
'像我这样命相不好的人若被看见，是否能够扰乱他的心念，我要看看自己是否能够把握住他。'她这样想着。
随后，当国王观看这装饰华美的最胜城时，看见了那位少女就在眼前。
于是国王见到宫殿上方那位美丽少女优美的身姿感到心满意足，虽然喜爱正法之道却未放纵，努力调伏诸根，具足依止功德且知羞耻，更不用说看他人的女子了。生起贪欲并感到惊奇，长久地用眼睛注视着那位女子。
'这是什么？是白莲花吗？还是这家的神灵？是天女还是非天女？这不是人身啊。'

།སྙམ་ནས། །རྒྱལ་པོས་དེ་ལྟར་དཔྱོད་དཔྱོད་ནས་དེ་ལ་བལྟས་པས་ཚིམ་ པར་མ་གྱུར་བཞིན་དུ།ཤིང་རྟ་དེ་ཕྱོགས་དེ་ནས་ཐལ་བྱུང་དུ་བྱེད་པ་དང་ཡིད་ལ་མི་འབབ་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་སྙིང་སྟོར་བ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཞིང་བདག་གི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བརྟེན་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། ཁ་ལོ་སྒྱུར་ བ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསང་སྟེ་སྨྲས་པ།ཕྱི་ར་དཀར་པོས་བསྐོར་བ་ཡི། །ཁྱིམ་དེ་སུའི་ཡིན་ཁྱོད་ཤེས་སམ། །སྤྲིན་དཀར་སྟེང་ན་གློག་བཞིན་དུ། །དེ་ན་མཛེས་པ་སུ་ཞིག་ཡིན། ཁ་ལོ་སྒྱུར་བས་སྨྲས་པ། ལྷ་ཉིད་ཀྱི་བློན་པོ་ཨ་བྷི་པ་ར་ཀ་ཞེས་བགྱི་བ་ཞིག་ མཆིས་ཏེ།ཁྱིམ་དེ་ནི་དེའི་ལགས་སོ། །བུ་མོ་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཆིས་འབྲང་ལགས་ཏེ། ཀི་རཱི་ཏ་བཱཏྤ་ཞེས་བགྱི་བའི་བུ་མོ་མྱོས་བྱེད་མ་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དེས་དེ་སྐད་ཅེས་ཐོས་ནས། གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ་རེ་ཐག་ཆད་ནས་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ མིག་རྩ་དང་མདངས་ཉམས་ཤིང་ཤུགས་ནར་གྱིས་ཕྱུང་ནས།དེ་ལ་སེམས་ཆགས་པ་བཞིན་དུ་དལ་བུས་བདག་རང་ལ་སྨྲས་པ། ཨེ་མའོ་འདི་མིང་འདི་ལྟར་བཏགས་པ་ནི། །དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་ཚིག་ཀྱང་སྙན། །འཛུམ་པའི་མདངས་དཀར་མྱོས་བྱེད་མ་ཞེས་པ། །འདི་ ལྟར་བདག་ནི་མྱོས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད།།དེ་ནི་བཞེད་པར་བདག་འདོད་ན། །སེམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་གྱུར། །བདག་གི་སེམས་ནི་དེ་ལ་གནས། །སེམས་ནི་དེ་ཡི་དབང་དུ་གྱུར། །གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ཡིན་པ་ལ། །བདག་ཀྱང་དེ་ལྟར་མི་བརྟེན་པར། །དེ་ནི་མྱོས་ ཏེ་ངོ་ཚ་དང་།།བྲལ་བ་བཞིན་དུ་གཉིད་དང་བྲལ། །དེ་ཡི་ལུས་བཟང་ཆས་ཤིང་འགྲེང་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཆགས་པས་རྩེ་གཅིག་ཡིད་དུ་གྱུར་ཞིང་འདུག་པའི་ཚེ། །དོན་སྒྲུབ་གོ་རིམས་སྦྲོན་པའི་ཆབ་ཚོད་སྒྲ་གྲགས་པའི། །ཆབ་ཚོད་དེ་ནི་ང་ཡི་སེམས་ལ་ཞེ་སྡང་ལྡང་། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་དེ་ འདོད་པས་མྱོས་པའི་མཐུ་བརྟེན་པ་ནི་ཉམས།།བདག་རང་གིས་བརྣག་སྟེ་བོར་ཡང་མདངས་ནི་སེར་སྐྱར་གྱུར་ཅིང་ལུས་ཀྱང་ཤ་བྲི་སྲབ་མོར་གྱུར། སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་ཤུགས་ནར་གྱིས་ཕྱུང་བ་ལ། གླལ་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ནི་བྱུང་། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་མྱོས་པར་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་ནི་ རབ་ཏུ་མངོན་པར་གྱུར་ཏོ།།བརྟན་པ་ཆེན་པོས་བརྣགས་ཤིང་བསྒྲིམས་བྱས་ཀྱང་། །རྒྱལ་པོ་དེ་ཡི་ཡིད་ནི་གྱུར་པ་དེ། །སེམས་ཁོང་ཆུད་པའི་མིག་དང་བཞིན་མདངས་དང་། །ཤ་བྲི་སྲབ་མོར་གྱུར་པས་རབ་ཏུ་མངོན་པར་གྱུར། །དེ་ནས་བློན་པོ་ཨ་བྷི་པ་ར་ཀ་བརྡ་དང་མཚན་མ་ལ་མཁས་ པ་དེས།རྒྱལ་པོ་དེ་དེ་ལྟར་གྱུར་པར་ཤེས་ནས་སྙིང་ཉེ་བས་རྒྱལ་པོ་མ་རུང་བར་གྱུར་དུ་དོགས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ཀྱང་མཐུ་ཆེ་བར་ཤེས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་ཏེ། ནང་དུ་མཆིས་པར་གནང་བ་དང་། དབེན་པར་གསང་སྟེ་གསོལ་པ། ད་ནང་བདག་ནི་ལྷ་མཆོད་བགྱིས་པའི་ཚེ། །གནོད་ སྦྱིན་ཞིག་གིས་མངོན་སུམ་མཆིས་ནས་སུ།།མྱོས་བྱེད་མ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ཆགས་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ཤེས་སམ་ཞེས་བདག་ལ་མཆིས། །དེ་སྐད་སྨྲས་ནས་མོད་ལ་མི་སྣང་གྱུར། །བདག་ནི་རྟོག་པ་སྐྱེས་ནས་འདིར་མཆིས་ལགས། །དེ་ལྟར་མེད་ན་ལྷ་གཅིག་འདི་ལྟ་བུ། །ཅི་ཡི་ སླད་དུ་བདག་ལ་བཀའ་མི་སྩལ།།དེ་བས་ན་ལྷ་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ། བུ་མོ་འདི་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་པར་རིགས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལྟས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ངོ་ཚ་སྟེ། མགོ་སྨད་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་ཀྱང་། ཆོས་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་གོམས་པའི་ཕྱིར་བརྟེན་པ་ ཉམས་པར་མི་འདོད་པའི་ཚིག་རབ་ཏུ་གསལ་བས་དེ་ལ་སྨྲས་པ།དེ་ནི་མི་རིགས་སོ།

于是，国王这样观察思考后看着她，虽然未得满足，那辆马车从那个方向突然驶过，心中感到不悦。之后，国王如同失魂落魄般一心想着她，回到自己的住处后，无法摆脱贪欲，便悄悄对名叫善喜的御者说道：'那座被白墙环绕的房屋，你可知是谁家？如同白云上的闪电，那里美丽的人儿是谁？'
御者回答说：'有一位名叫阿毗波罗迦的大臣，那房子是他的。那位少女也是他家的，名叫基利多瓦特的女儿，人称醉人女。'
国王听到这话后，想到她是他人之妻，心灰意冷，心事重重，眼神暗淡无光，长叹一声，带着对她的思恋缓缓自语道：'啊！她的这个名字，意义相符又悦耳动听。带着白色微笑光彩的醉人女，果真让我如醉如痴。我虽想得到她的欢心，却只能在心中见她。我的心驻留于她，心已被她所掌控。她是他人之妻，我本不该如此依恋，却因痴迷失去羞耻，辗转难眠。'
当注视着她那优美挺拔的身姿，专注入迷地坐着时，报时水钟传来的声响，那水钟声让我心生愤怒。就这样，国王被欲望迷醉而失去定力，虽强自克制，但面色发黄，身体消瘦。心事重重，长吁短叹，不停打哈欠，欲望迷醉的状态明显可见。
即使以巨大的毅力克制自己，那国王的心意已改变，内心郁结的眼神和面色，以及消瘦的身形都清晰可见。
之后，精通观察征兆的大臣阿毗波罗迦，看到国王如此模样，因为亲近而担心国王会变得不好，也知道欲望力量强大，便向国王请求觐见，在私下禀报说：'今早我在祭祀诸神时，有一个夜叉亲自出现对我说：你难道不知国王爱慕醉人女吗？说完这话后立即消失不见。我因此生疑而来此。若非如此，陛下为何不对我下令？'
因此，陛下出于对我的慈悲，应当迎娶这位少女。
之后，国王被这预兆所催促而感到羞愧，低头虽已被欲望所控，但因为内心深深熟习正法，不愿失去定力，便用清晰的言语对他说道：'这是不应该的。'

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་ཉམས་གྱུར་བདག་ཀྱང་མི་འཆི་མིན། །བདག་གི་སྡིག་འདིའང་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར། །དེ་དང་བྲལ་བས་འགྱོད་པར་འགྱུར་བའི་མེས། །ཁྱོད་ཀྱི་ སེམས་ཀྱང་རྩཝ་བཞིན་བསྲེག་པར་འགྱུར།།འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་གཉིས་ཀ་ལ། །བདག་ཅག་གཉིས་ལ་དེ་ལྟར་གནོད་པའི་ལས། །གང་ཕྱིར་མི་མཁས་བསྟེན་པར་བྱེད་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པས་བསྟེན་པར་ཡོང་མི་བྱེད། ། བྷི་པ་ར་ཀས་སྨྲས་པ། ལྷ་ཆོས་དང་ འགལ་བར་དོགས་པ་མི་མཛད་དུ་གསོལ།།སྦྱིན་པ་བགྱིད་པའི་གྲོགས་བགྱིད་པས། །ཁྱོད་ལ་བསོད་ནམས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ནི་བདག་ལས་མ་བཞེས་ན། །སྦྱིན་ལ་གེགས་པས་ཆོས་མིན་འགྱུར། །ལྷ་ལས་བཀའ་མཆིད་ངན་པའི་སྐབས་ཀྱང་མ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ སླད་དུ་ཞེ་ན།འོ་སྐོལ་གཉིས་ལས་མ་གཏོགས་པ། །གཞན་ནི་སུ་ཞིག་འདི་ཤེས་འགྱུར། །དེ་བས་མི་ཡིས་ཁྲེལ་གྱུར་པའི། །ཐུགས་ལ་དགོངས་པ་མ་མཛད་ཅིག་།དེ་ལྟར་བགྱིས་ན་བདག་ལ་ཕན་ཡོན་བཏགས་པར་འགྱུར་གྱི་གནོད་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །རྗེ་ཡི་དོན་དུ་སྤྱད་པས་ མགུ་བ་ཡིས།།སེམས་ལ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ན་ག་ལ་གནོད། །དེ་བས་ཐུགས་ལ་བཞེས་པ་དོན་བཅས་མཛོད། །བདག་ལ་གནོད་པར་དོགས་པ་ཁྱོད་མ་མཛད། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། སྡིག་པ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་།ང་ལ་རབ་ཏུ་བྱམས་པའི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ནི་མ་བརྟགས་ སོ།།འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ཡི་གྲོགས་མ་ཡིན། །རབ་ཏུ་བྱམས་པས་ང་ཡི་ཕྱིར། །སྲོག་ཀྱང་ཕངས་པར་མི་ལྟ་བར། །གཉེན་པས་ལྷག་པ་དེ་ལྟ་བུའི། །གྲོགས་པོའི་ཆུང་མ་གྲོགས་མོ་ཡིན། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་མི་རིགས་སོ། །གང་ ཡང་འདི་གཞན་སུས་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་། འདི་ཅི་སྡིག་ཏུ་མི་འགྱུར་རམ། མ་མཐོང་བར་ནི་སྡིག་པ་བྱས་པ་དག་།དུག་ཟོས་བཞིན་དུ་བདེ་བར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། །ལྷ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་མིག་དག་ནི། །རྣམ་དག་མིག་གིས་མི་མཐོང་མི་སྲིད་དོ། ། གཞན་ཡང་། དེ་ནི་ཁྱོད་ལ་མི་ཕངས་ཞེའམ། །དེ་ནི་བཏང་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས། །སུ་ཞིག་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་འགྱུར། ། བྷི་པ་ར་ཀས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་བུ་སྨད་བཅས་པ་འབངས། །ཁྱོད་ནི་བདག་གི་རྗེ་དང་ལྷ། །དེ་བས་བྲན་མོ་འདི ལྟ་ལ།།ཆོས་དང་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་མཆིས། །འདི་བདག་ལ་ཕོངས་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ཡང་། ཕངས་ན་ཕངས་སུ་བས་མོད། །འདི་ནི་བདག་ལ་ཕངས་པ་ལགས་མོད་ཀྱི། །དེ་ཡི་སླད་དུ་འདི་ནི་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །ཕངས་པ་བྱིན་ན་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་ལ། །རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་ཕངས་པ་ཐོབ་པར་ འགྱུར།།ལྷ་དེ་བས་ན་འདི་བཞེས་སུ་གསོལ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་བྱར་མི་རུང་གིས། དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་སྤྱོད་པ་ལས་དཔལ་ནི་ཐོབ་གྱུར་ན། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་པ་བས། །བདག་ནི་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོས་བཏབ་པའམ། །མེ་སྟག་འཕྲོ་བའི་ མེ་ནང་ཞུགས་ཀྱང་སླ།། བྷི་པ་ར་ཀས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་འདི་གཞན་གྱི་ཕྱིར་འབྲང་ལགས་པའི་སླད་དུ། ལྷ་མི་བཞེས་ན་ཡང་འདི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཏུད་དུ་རུང་བ་སྨད་འཚོང་མའི་ཚུལ་འཛིན་དུ་འཚལ་ལོ།

为什么这样说呢？功德衰退的我也不是不会死，我的这些罪过也会被他人知晓。由于与此分离而产生的悔恨之火，也将如同草根一般焚烧你的心。
对于此世和他世两者，我们二人如此有害的行为，因为愚者所依止，所以智者永远不会依止。
毗波罗迦说道：'请勿担心违背天法。因为我为您布施做助伴，于您将成为功德。如果您不从我接受此物，阻碍布施将成非法。'
天尊未见有不善言谈的机会。为什么这样说呢？除了我们二人之外，还有谁会知道这件事？因此请勿在心中思虑人的羞耻。
如此行事对我将有利益而无害处。为主上效劳而生欢喜，遍满心中怎会有害？因此请接受此事有意义，请您勿为我担心有害。
国王说道：'愿罪业平息。因为你对我极为慈爱，你未曾思考那件事。如此一切布施中，都不是成就法的助伴。'
因极度慈爱，为了我连生命也不顾惜，比亲人更甚的如此朋友之妻是朋友。因此让她做这样的事是不应该的。
即使说'此事也不会被任何他人知晓'，这难道不会成为罪业吗？未被看见而造作的罪业，如同吃毒怎能安乐？天神与瑜伽行者的眼睛，以清净眼不见是不可能的。
此外，那个于你不珍惜吗？那个刚一舍弃，就不会生起痛苦吗？谁会相信那样的事？
毗波罗迦说道：'我是有妻儿的臣民，您是我的主上和天尊。因此对于这婢女，有什么违背正法的呢？'
说到'此人于我珍贵'，若珍惜就珍惜吧。此人虽然于我珍贵，但为了那个缘故将此献给您。布施珍贵之物，来世将获得极为欢喜和珍贵之物。天尊因此请接受此物。
国王说道：'这样做是不行的，不要这样说。'为什么呢？若从行持正法而获得荣耀，反而对此造作损害，我宁可被利刃所伤，或入炽燃火中也比较容易。
毗波罗迦说道：'如果因为此人会追随他人，天尊不接受的话，那就让她做妓女，成为所有人都可以亲近的对象。'

།དེ་བས་ལྷ་འདི་བཞེས་སུ་གསོལ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་མྱོས་སམ་ ཅི།སྐྱོན་མེད་ཆུང་མ་བོར་ན་ནི། །ང་ཡི་ཆད་པས་བཅད་ཏ་རེ། །སྨད་པའི་གནས་སུ་ཁྱོད་གྱུར་ན། །འདི་དང་ཕ་རོལ་བསྲེག་པར་འགྱུར། །དེ་བས་ན་བྱར་མི་རུང་བ་ལ། ཡུས་མ་ཆེ་བར་རིགས་པ་ལ་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག་། བྷི་པ་ར་ཀས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ལ་བདེ་བས་བདག་ཡིད་བདེར་ གྱུར་ན།།གལ་ཏེ་ཆོས་དང་འགལ་བར་གྱུར་ཀྱང་རུང་། །སྐྱེ་བོས་སྨད་ཅིང་བདེ་བ་ཉམས་ཀྱང་རུང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལྟོ་བས་བཟོད་པར་གྱིས། །ས་བདག་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ནི། །ཁྱོད་ལས་ལྷག་པའི་མགྲོན་མཆོག་གཞན་མ་མཐོང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་འཕེལ་ཕྱིར་མྱོས་ བྱེད་མ།།དུས་ཚིགས་མཆོད་པའི་ཡོན་བཞིན་བཞེས་སུ་གསོལ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ང་ལ་རབ་ཏུ་བྱམས་པའི་ཕྱིར། །བདག་ལ་ཕན་པ་དང་གནོད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་མི་ལྟ་བར་ཁྱོད་འདི་ལྟར་འབད་པ་ནི་ངའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཁྱོད་ལྷག་པར་ཡལ་བར་དོར་དུ་ མི་རུང་ངོ་།།འཇིག་རྟེན་པས་སྨད་པ་ལ་ཡང་འཛེམ་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་མི་རིགས་སོ། །ལྟོས་ཤིག་།འཇིག་རྟེན་སྨོད་པས་འཛེམ་པ་མེད་པ་དང་། །ཆོས་དང་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་མི་ལྟ་བར། །གང་ཡིན་དེ་ལ་སྐྱེ་བོ་ཡིད་མི་ཆེས། །ལྷ་དང་དཔལ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྤང་བར་འགྱུར། །དེ་བས་ན་ངས་ཁྱོད་ལའང་ སྨྲའོ།།སྲོག་གི་ཕྱིར་ནི་ཆོས་དང་ནི། །འགལ་བར་གྱུར་ལ་དགའ་མི་བྱེད། །ཉེས་པ་ཆེར་འགྱུར་གདོན་མི་ཟ། །ལེགས་འབྱུང་ཆུང་ལ་དོགས་དང་བཅས། །གཞན་ཡང་། དམ་པ་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་སྨོད་ལ་སོགས། །སྡུག་བསྔལ་བྱས་ན་བདག་ཉིད་བདེ་མི་འགྲུབ། །དེ་བས་ང་ནི་ཅི་ལའང་ མི་གནོད་པར།།ཆོས་ལ་གནས་ནས་བདག་གི་དོན་གྲུབ་པོ། ། བྷི་པ་ར་ཀས་སྨྲས་པ། རྗེའི་དོན་དུ་གུས་པའི་འབངས་ཀྱིས་སྤྱད་པ་འདི་ལ་བདག་ཅག་ལ་ཆོས་མ་ལགས་པའི་སྐབས་ཅི་ཞིག་མཆིས། འདི་བདག་གིས་ཕུལ་བ་ལྷས་བ་ཞེས་པ་ལ་ཡང་ནོངས་པ་ཅི་མཆིས། དེའི་སླད་དུ་ཡུལ་ ཤི་བི་པའི་ལྗོངས་ཀྱི་མི་དང་བཅས་པས་ཀྱང་འདི་ལ་ཆོས་མ་ལགས་པའི་སྙད་གདགས་སུ་ཅི་ཞིག་མཆིས།དེ་ལྟ་བས་ན་ལྷ་འདི་བཞེས་སུ་གསོལ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནི་ངའི་དོན་སྤྱད་པ་ལ་རབ་ཏུ་གཞོལ་བར་ངེས་མོད་ཀྱི། འདི་ལ་འོ་ཅག་གཉིས་དང་། ཡུལ་ཤི་བི་པའི་ལྗོངས་ ཀྱི་མི་དང་བཅས་པའི་ནང་ན་སུ་ཆོས་ཤེས་པའི་མཆོག་ཡིན་པ་འདི་ནི་དཔྱད་དགོས་སོ།།དེ་ནས་ཨ་བྷི་པ་ར་ཀས་གུས་པ་དང་བཅས་པས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པ། རྒན་པ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་བྱས་པ་དང་། །ཐོས་པ་མང་ཞིང་བློ་ཡང་རྣོ་བ་དང་། །འཁོར་གསུམ་དོན་གྱི་མཆོག་ཉིད་རིག་པ་ནི། །ལྷ་ གཅིག་ཁྱོད་དང་བདག་པོ་ཆེ་ལ་མཆིས།།རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། དེ་བས་ན་འདི་ལ་ང་བསླུ་བར་མི་རིགས་སོ།

因此请接受这位天女。国王说道：'你是醉了吗？若抛弃无过的妻子，我必将以刑罚惩治。若你成为受人诽谤之人，今生来世都将被焚烧。'因此对于不该做的事，不要过分执着，应当喜好合理之事。毗波罗迦说道：'若能令您快乐我心亦欢喜，即使违背正法亦可接受。即使受人诽谤失去安乐，这一切我都能为了生计而忍受。伟大的国王啊，在这世间中，我未见有比您更尊贵的宾客。为增长我的福德，请如同时节供养般接受这美酒。'
国王说道：'因为你对我极为慈爱，不顾是否对自己有利或有害而如此努力，这是为我而行。因此更不该将你弃之不顾。也不该不顾世人诽谤而行不当之事。请看：不顾世人诽谤，不顾正法与来世果报，对此人们不会信任，诸天与福德也将远离。因此我对你说：为了性命而违背正法，不应心生欢喜。必定会有大过，善果微小且有疑虑。'
又说：'圣者若令他人受诽谤等苦，自身也不会获得安乐。因此我不伤害任何人，安住正法以成就自利。'毗波罗迦说道：'臣为君主所行此事，我等何有不如法之处？我献上此物称为天赐，又有何过？因此设比国土及其人民，对此有何不如法可言？是故请接受此天女。'
国王说道：'你确实专注于为我行事，但在我们二人与设比国土及其人民中，谁是最懂正法者，这需要考察。'于是毗波罗迦恭敬地对国王说道：'恭敬承事长者且已行之，多闻智慧锐利，通达三轮之义，唯有您与大主具此殊胜。'国王说道：'因此在这件事上不应欺骗我。'

།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་རག་ལུས་ཏེ། དེ་བས་འབངས་རྣམས་སྙིང་ཉེ་བསམས་ནས་སུ། །གཏམ་སྙན་འབྱུང་བའི་ལམ་གྱི་ མཆོག་དགའ།།ཁྱུ་མཆོག་འགྲོ་བ་དྲང་ངམ་གཡོ་བ་བཞིན། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་དོགས་མེད་ཅིང་། །འཁྲུལ་པ་མེད་པར་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་བཞིན། །འབངས་ཀྱང་དེ་བཞིན་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས། །གཞན་ཡང་ཁྱོད་ལྟོས་ཤིག་།ང་བདག་རང་ཡང་སྲུང་བ་ནི། །གང་ཚེ་ནུས་ པར་མ་གྱུར་པ།།དེ་ཚེ་ང་ཡིས་བསྲུང་འདོད་པའི། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་འབངས་ལ་ཕན་པར་ལྟ་བ་དང་། །བདག་གི་ཆོས་དང་གྲགས་པ་དྲི་མེད་ལ། །བལྟས་ནས་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་ང་མི་འགྲོ། །ཁྱུ་མཆོག་བཞིན་དུ་ང་ནི་འབངས་ཀྱི་མགོན། ། དེ་ནས་བློན་པོ་ཨ་བྷི་པ་ར་ཀས། རྒྱལ་པོ་སྲན་ཚུགས་པར་དེ་མགུ་ནས། རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྨྲས་པ། གང་རྣམས་བསྲུང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་བཞུགས་པའི། །ེ་མ་ཧོ་འབངས་རྣམས་སྐལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཆོས་ལ་བགྱིས་ཤིང་བདེ་ལ་མ་ཆགས་པ། །དེ ལྟ་བུ་ནི་དཀའ་ཐུབ་ནགས་ནའང་དཀོན།།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲ། །འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་མཛེས། །ཡོན་ཏན་མེད་ལ་ཡོན་ཏན་བརྗོད། །སྨད་ཅིང་རྩུབ་པའི་ཚིག་ཏུ་གྱུར། །རྒྱ་མཚོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་བཞིན། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཁྱེད་ལགས་པས། །ཁྱེད་ནི་དེ་ལྟར་ཞི་གྱུར་ པ།།དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེར་མི་འཛིན། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ནི་བདག་རང་སྲན་ཐུབ་པས་བསྟན་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པས་གདུངས་ཀྱང་ལམ་ངན་པར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སྲན་ཐུབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །མྱོས་བྱེད་མའི་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་པ། ཆོས་ལ་གནས་ན་བདེན་པའི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མ་རུངས་པར་གྱུར་པ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་ན། དེའི་འབྲས་བུ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། །དེ་བས་ན ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ།།དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་རབ་ཏུ་རྣོ་བ་གྲུའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གྲགས་སོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་རབ་རྣོ་བས་གཙུག་ལག་ཁྱད་པར་ཅན་གང་དང་གང་སློབ་པར་འདོད་པ་དང་། སྒྱུ་རྩལ་ཁྱད་པར་ཅན་གང་དང་གང་སློབ་པར་འདོད་པ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་རྣོ་ཞིང་སྐྱེ་བོ་གཞན་པས་ལྷག་པར་གྱུར་ཏོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྐར་མ་རྒྱུ་བ་ལ་མཁས་པས། ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་བློ་མ་རྨོངས་ཤིང་ནར་མ་དང་། གློ་བུར་དུ་འབྱུང་བའི་ལྟས་ཤེས་ལ། མཚན་མ་ལ མཁས་ཤིང་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་གོ་རིམས་ལ་མཁས་པས་ཉ་དང་ཆུའི་ཁ་དོག་དང་སའི་བྱེ་བྲག་དང་བྱ་དང་རི་དྭགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མས་ཀྱང་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱོགས་ནི་ལེགས་པར་རྟོགས།དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ལེ་ལོ་དང་གཉིད་ནི་ཆུང་། གྲང་བ་དང་ཚ་བ་དང་ཆར་འབབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་ བསྔལ་ནི་ཅི་མི་སྙམ།བག་ཆེ་ལ་བརྟེན་པ་དང་ནི་ལྡན། དྲང་བ་དང་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར། ཚོང་པ་རྣམས་འདོད་པའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །དེས་འགྲོ་བའི་དོན་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། མིང་ཡང་ལེགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་ པ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་གནས་པའི་མིང་ཡང་ལེགས་པར་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཞེས་སྔོན་གྲགས་སོ། །དིང་སོང་ནི་སུ་པཱ་ར་ཀ་ར་ཞེས་བྱའོ།

为什么呢？世间的利益和损害都取决于诸王的行为，因此，想到臣民亲近，喜欢美言之道。如同牛王行走正直或弯曲，随行者们毫无疑虑，无有错乱地追随，臣民也同样追随国王。再者你看，我自己都无法保护自己的时候，我想要保护的众生又将如何？如此观察对臣民有利，观察自己的法和无垢名声，我不随心意而行，如同牛王，我是臣民的怙主。
于是大臣阿毗波罗迦见国王坚定不移而欢喜，向国王顶礼，合掌说道：'啊！有您这样守护的国王在位，臣民们福分圆满！行持正法而不贪著安乐，如此之人即使在苦行林中也稀有。大王啊！'大'这个称号，对您国王而言恰当，对无功德者称颂功德，则成为诽谤粗暴之语。如同大海是珍宝生处，您是功德生处，您如此寂静，对此并不觉得稀有。'
如是诸圣者由于自己能够坚忍，修学教法并且善于修习正法之想，即使遭受难忍痛苦煎熬也不会趋入恶道。因此应当精进于坚忍和修习正法。这是第十三个醉女的本生故事。
第五品。若住于正法，仅以真实语也能从恶劣中解脱，更何况其果报？因此应当随顺正法。据说，菩萨大士曾转生为一位智慧敏锐的船长。如是诸菩萨由于天生智慧敏锐，于任何想学习的殊胜典籍和技艺，智慧都敏锐超胜其他众生。
这位大士精通星宿运行，于方位差别不迷惑，通晓常见和突发的征兆，善解征相，精通时与非时的次第，通过鱼类、水色、地相差别以及鸟兽等征相而善解大海方位。具足正念，懈怠和睡眠微少，对寒热降雨等痛苦毫不在意，具足谨慎依止，由于精通正向和反向等，成为能使商人到达所欲之地的人。
为了成办利益众生，名为善到彼岸者。他所居住的地方，古时称为善到彼岸，现在称为苏波罗迦。

།དེ་རབ་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར། རྒས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་མཚོར་འདོང་བའི་ཚོང་པ་དོན་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ དང་བཀུར་སྟི་ཆེར་བྱེད་དེ་གྲུ་བོ་ཆེའི་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ།།དེ་ནས་རེ་ཞིག་ཅིག་ཡུལ་བྷ་རུ་ཀ་ཙྪ་ནས་ཚོང་པ་གསེར་གླིང་དུ་འདོང་བ་དོན་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ཅིག་ཡུལ་ལེགས་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ལྷགས་ནས། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་གྲུ་བོ་ཆེ་དེའི་ནང་དུ་གཞག་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་བཏབ་ པོ།།དེས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། རྒས་པའི་དབང་གིས་ལྟ་བ་ཉམས་གྱུར་ཞིང་། །གཞོན་ཤ་ཆུང་བས་དྲན་པ་རབ་ཏུ་ཉམས། །བདག་གི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བའང་ཉམ་ཆུང་ན། །བདག་ལ་གྲོགས་བྱར་རེ་བ་ག་ལ་སྲིད། །ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ནི་གནས་སྐབས་ཅི་འདྲ་བ་ བདག་ཅག་གིས་འཚལ་ཏེ།ཁྱོད་ལ་དྲག་ཤུལ་སྤྱད་པའི་མཐུ་མ་མཆིས་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་། བདག་ཅག་ནི་ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བགྱི་བར་མི་གསོལ་གྱི། གཞན་དུ་ན། ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ་བརྟེན་པའི། །མཐུ་ཡིས་གྲུ་ནི་བཀྲ་ཤིས་ལྡན་གྱུར་ན། །མཚོ་ཡི་ནང་ནས་རབ་ཏུ་བགྲོད་ དཀའ་ཡང་།།བདེ་བར་ཐར་འགྱུར་སླད་དུ་བདག་ཅག་མཆིས། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་དེ་དག་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་རྒས་པས་ལུས་ཤིག་ཤིག་པོར་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་གྲུ་བོ་ཆེའི་ནང་དུ་ཞུགས་སོ། །དེ་གྲུ་ནང་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ཚོང་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་པ། །ད་ནི་ གདོན་མི་ཟ་བར་བདག་ཅག་རྣམས་དོན་གྱི་མཆོག་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་མཐར་གྱིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཉའི་རིགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ། ཆུ་རླབས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོ་གྲག་པ། རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་ཆུ་རླབས་མང་པོ་ གཉེར་བ།རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་སའི་ཁ་དོག་གི་ཁྱད་པར་མང་པོས་མདོག་བསྒྱུར་བ། ལྦུ་བ་སྦྲེང་བས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་མཛེས་པར་བྱས་པ། ལྷ་མ་ཡིན་དང་ཀླུ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ། གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཆུ་ཚད་མེད་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་སོ།

由于这是极其吉祥圆满之事，那些想要成就目标的商人们，即便对年老者也恭敬祈请并予以尊重，让其进入大船之中。
其后不久，从婆楼羯车国来了一位想要前往金洲成就目标的商人，抵达了彼岸美地，为了让这位大士进入大船而祈请。
他对他们说道：'因年老而视力衰退，因年少而记忆力衰退，我身体的行为也衰弱，怎么可能指望我做你们的伙伴呢？'
商人们说道：'我们知道您身体的状况如何，虽然您没有行使勇猛之力，我们也不请求您做事，而是因为依靠您莲足的力量，船只若具吉祥，即便海中难以度过，我们也会为了安然解脱而来。'
于是这位大士为了怜悯他们，虽然因年老而身体衰弱，仍然进入了大船之中。
他进入船中后，所有商人们都想到：'现在我们必定会成就最高目标'，心中生起极大欢喜。
然后逐渐进入了大海之中，那里有各种鱼类游动，波涛发出巨大声响，被风吹动的众多波浪起伏，因各种珍宝和土地颜色的差异而呈现多彩，泡沫串连如花环般庄严，是非天和龙王的住处，难以测量深度，进入了无量的水域之中。

།དེ་ནས་ ཨནྡ་རྙིལ་གྱི་འོད་ལྟར་སྔོ།།ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་གནམ་སྔོན་བཞུ་བ་བཞིན། །ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཆུ་འགྲམ་བལྟར་མི་སྣང་། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་མཚོ་འཇིང་ནང་དུ་ཞུགས། །དེ་ནས་དེ་དག་དེར་ཕྱིན་པ་དང་ཕྱི་དྲོའི་དུས་སུ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཆུང་ངུར་གྱུར། གློ་བུར་དུ་ལྟས་ངན་ཆེན་པོ་ རབ་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཅིག་བྱུང་བ་དང་།།རླབས་ནི་རྣམ་པར་འཁྲུགས་ཤིང་ལྦུ་བ་འཐོར། །དྲག་པོའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་འཇིགས་སྒྲ་འབྱིན། །ཆུ་ཀུན་ཐ་མལ་འདུག་ལས་རབ་ཏུ་གཡོས། །རྒྱ་མཚོ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཁྲུགས་པར་གྱུར། །ལྟས་ངན་གློ་བུར་ལངས་པའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད། ། རླབས་ཆེན་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་དཀྲུགས། །དུས་མཐའི་རླུང་གིས་རི་གཡོས་ས་གཞི་བཞིན། །རྒྱ་མཚོའི་འཇིང་ནི་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པར་གྱུར། །གློག་ཕྲེང་རྒྱུ་བའི་འོད་འབར་ལྕེ་གཡོ་བ། །སྦྲུལ་ནག་མགོ་མང་བཞིན་དུ་མདོག་སྔོ་བའི། །སྤྲིན་གྱིས་ཉི་མའི་ལམ་ཡང བསྒྲིབས་པར་གྱུར།།འབྲུག་སྒྲ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་རྒྱུན་མར་གྲགས། །སྤྲིན་ཆེན་འཐུག་པོས་འོད་ཀྱི་དྲ་བ་སྒྲིབ། །ཉི་མ་མཐང་གྱིས་ནུབ་ཏུ་ཉེ་ལ་གྱུར། །ཉི་མ་ནུབ་པའི་སྐབས་ནི་རྙེད་པ་དང་། །མུན་པའང་རིམ་གྱིས་གནག་ཏུ་ཉེ་བར་གྱུར། །ཆར་རྒྱུན་མདའ་ཡིས་རླབས་ལ་ཕོག་ པ་དང་།།རྒྱ་མཚོའི་འཇིང་ནི་གནམ་དུ་བརྒལ་བ་འདྲ། །གྲུ་ཡང་འཇིག་པ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་གཡོས། །དེ་དག་སྙིང་ལ་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །དེ་དག་སྐྲག་ཅིང་སྤ་བཀོང་མི་སྨྲ་ཞུམ། །བརྟེན་པོ་དག་ནི་ཐར་པའི་ཐབས་ལ་འབད། །ཁ་ཅིག་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ། སེམས་སྟོབས་ཡོན་ཏན་བསམ་བ་རྣམ་པར་སྟོན། །དེ་ནས་ཚོང་པ་དེ་དག་རླུང་དང་ཆུའི་ཤུགས་ཀྱིས་བརྡས་པའི་གྲུ་བོ་ཆེ་གཡེངས་ནས་ཉིན་ཞག་དུ་མར་ཆུའི་འགྲམ་མ་མཐོང་ཞིང་། རྒྱ་མཚོའི་མཚན་མ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཡང་མ་མཐོང་ལ། རྒྱ་མཚོའི་མཚན་མ་སྔར་མ་མཐོང་བ་ཤ་སྟག་མཐོང་བས། ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་མི་དགའ་ལ། འཇིགས་ཤིང་བག་ཚ་བས། ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ།

然后，像青铜光泽般湛蓝。如同阳光融化蓝天。环顾四周水岸不见踪影。进入难以测量深度的海洋深处。
当他们到达那里时，傍晚时分太阳光轮变小。突然出现一个极其可怕的凶兆。
波浪汹涌翻腾泡沫飞溅。被猛烈的风吹动发出可怕的声响。所有平静的水面都剧烈动荡。大海顷刻间变得混乱。
被突如其来的不祥之风吹动。巨浪以可怕的力量搅动。如同劫末之风摇动山岳大地般。海洋深处变得极其混乱。
闪电链条般光芒闪耀舌头摇动。如同多头黑蛇般呈青色的。乌云遮蔽了太阳的路径。可怕的雷声不断响起。
浓密的乌云遮蔽了光芒之网。太阳渐渐接近西沉。当太阳落山之时。黑暗也逐渐变得深重。
箭矢般的雨线击打着波浪。海水仿佛冲上天空。船只也像要毁坏般剧烈摇晃。这些使他们内心生起恐惧。
他们恐惧战栗沉默不语畏缩。坚强者努力寻求解脱之法。有些人向本尊天神祈祷。显示出勇气智慧等功德。
之后，那些商人乘坐的大船被风浪之力吹打，漂流多日不见水岸，既看不到想要看到的大海标志，又看到从未见过的大海标志，因此内心不悦，恐惧担忧，不知所措。

།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལེགས་པར་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པས། དེ་དག་སྤྲོ་བསྲིང་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ལྟས་ངན་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བས་འཁྲུགས་ཤིང་། ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་བུ་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་ཁྱེད་ཅག་བག་ཚ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་།ཞུམ་པ་ཕངས་ལས་ཐར་ལ་མི་ཕན་གྱིས། །དེ་བས་མྱ་ངན་གདུང་བར་མ་བྱེད་ཅིག་།དགོས་པའི་དོན་སྒྲུབ་མཁས་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །རབ་ཏུ་དཀའ་བའང་སླ་བས་ཐར་པར་འགྱུར། །དེ་བས འཇིགས་ཤིང་མི་དགའ་མ་བྱེད་པར།།ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་དགོས་པ་བསྒྲུབ། །མཁས་པས་གཟི་བརྗིད་བརྟན་པས་གཟེངས་བསྟོད་ནས། །དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ལག་ན་ཡོད། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་ཚོང་པ་དེ་དག་སེམས་བརྟན་པར་བྱས་པ་དང་། རྒྱ་མཚོའི་ འགྲམ་མཐོང་དུ་རེ་ནས།རྒྱ་མཚོ་ལ་བལྟས་ནས་མིའི་གཟུགས་འདྲ་བ་དང་དངུལ་གྱི་ཡ་ལད་གྱོན་པ་ཅིག་ཆུའི་ནང་དུ་ཡང་བྱིང་སྟེང་དུ་ཡང་འབྱུང་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་དག་གི་བྱད་གཟུགས་དང་མཚན་མ་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་ཡ་མཚན་ཆེར་གྱུར་ཏེ། ལེགས་པར་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ་སྨྲས་པ། རྒྱ་མཚོ་འདིའི་ནང་ན་སྔོན་མ་མཐོང་བའི་མཚན་མ་དག་ཅིག་སྣང་སྟེ། དེ་དག་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དམག་མི་བཞིན་དུ་དངུལ་གྱི་གོ་ཆ་བགོས། མིག་མི་སྡུག་ལ་སྣ་ཡང་སྤུ་གྲི་འདྲ་བར་སྣང་། །སྟེང་དུ་བྱིང་ཞིང་རྒྱལ་བའི་ཞོར་ལ་ནི། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ལ་རྩེད་མོ་བྱེད་པ་སུ་ཞིག་ལགས། ལེགས པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྨྲས་པ།འདི་དག་ནི་མི་མ་ཡིན་གྱི་ཉ་མི་འདྲ་བ་སྣང་བ་དག་ཡིན་གྱིས། འདི་དག་གིས་མ་འཇིགས་ཤིག་།འོན་ཀྱང་། བདག་ཅག་ཡུལ་ནི་གཉིས་ཀ་ལས། །དེ་ལས་རབ་ཏུ་རིང་བར་གྱུར། །རྒྱ་མཚོ་དེ་ནི་སྤུ་གྲིའི་ཕྲེང་། །དེ་ལས་བཟློག་ལ་འབད་པར་བགྱིས། ། ཆུ་ཡང་དྲག་ཏུ་འབབ་པ་དང་། །ནུབ་ཕྱོགས་ནས་ལངས་པའི་རླུང་དྲག་པོས་གྲུ་རབ་ཏུ་མགྱོགས་པར་སོང་བས་ཚོང་པ་དེ་དག་གིས་སླར་བཟློག་མ་ནུས་སོ། །དེ་ནས་ཆུས་ཁྱེར་བ་ལས་མཐར་གྱིས་དངུལ་གྱི་མདོག་འདྲ་བའི་ཆུ་དཀར་པོ་ལྦུ་བ་མང་པོ་འཁྲིགས་པའི་རྒྱ་མཚོ གཞན་ཅིག་མཐོང་ནས་ཡ་མཚན་ཆེར་གྱུར་ཏེ།ལེགས་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྨྲས་པ། ཆུ་རྣམས་རང་གི་ལྦུ་བས་གཡོགས་པ་བཞིན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོས་གོས་དཀར་གྱོན་པ་བཞིན། །ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཞུ་བ་འབབ་པ་བཞིན། །ངང་པ་བཞིན་དུ་བབ་པ་འདི་ཅི་ལགས། །ལེགས་ པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྨྲས་པ།རབ་ཏུ་རིང་དུ་ཆུས་ཁྱེར་བས་ཤིན་ཏུ་དཀའོ།

随后，菩萨善至彼岸为了鼓舞他们说道：'在海中航行的人们突然遇到不祥之兆而惊慌失措、烦恼，这并不稀奇。你们不要害怕。'
'畏缩和悲伤无助于解脱，因此不要悲伤忧愁。依靠善巧智者，即使极其困难的事也能轻易解脱。'
'因此不要恐惧不悦，要用方便善巧成办所需。智者以威严，坚定者以赞誉，一切事业皆在掌握之中。'
这位大士如此使商人们安心后，他们希望看到海岸，于是观察大海，看见水中有如人形且身着银色铠甲的物体，时而沉没时而浮现。
他们仔细观察其形貌特征后感到惊奇，对善至彼岸说道：'在这大海中出现了前所未见的景象，他们像非天军队一样身着银色铠甲，眼睛丑陋，鼻子如剃刀。上下沉浮，顺势游动，在海水中嬉戏的是什么？'
善至彼岸说道：'这些是非人的鱼类显现，不要害怕它们。然而，我们的家乡与这两处都相距遥远。这大海如同剃刀之链，应当努力返回。'
由于水流湍急，加上从西方刮来的强风使船快速前进，那些商人无法返航。
随后被水冲走，渐渐看到另一片如银色般的白水，泡沫密布的大海，感到十分惊奇，对善至彼岸说道：'如同诸水被自身泡沫覆盖，如同大海穿上白衣，如同月光融化流淌，如同天鹅飞落，这是什么？'
善至彼岸说道：'被水冲得太远了，非常危险。'

།འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ནི་ཞོ་ཕྲེང་རྒྱ་མཚོ་ཡིན། །གལ་ཏེ་བཟློག་པར་ནུས་ན་ནི། །འདི་ལས་ཐར་ཏེ་འགྲོར་མི་རུང་། །ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། གྲུ་བོ་ཆེ་རབ་ཏུ་མགྱོགས་པ་དང་རླུང་ཡང་དྲག་ ཏུ་ལངས་པས་གྲུ་དལ་བུས་བཏང་བ་ཡང་མི་ནུས་ན།སླར་ལོག་པ་ག་ལ་ནུས། དེ་ནས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ཡང་འདས་པ་དང་། ཡང་རྒྱ་མཚོ་གཞན་ཅིག་རླབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པ་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་བ། ཆུའི་མདོག་མེ་འབར་བ་འདྲ་བ་མཐོང་ནས། ཚོང་པ་དེ་དག་ཡ་མཚན་དང་ངོ་ མཚར་ཆེར་གྱུར་ཏེ།ལེགས་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དྲིས་པ། ཉི་མ་འཆར་ཀའི་ཁ་དོག་འདྲ་བ་ལ། །སྔོན་པོ་མ་ཡིན་ཆུ་རླབས་གནམ་དུ་རྒལ། །མེ་ཆེན་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདྲ་བ་ཡི། །མཚོ་འདིའི་མིང་ནི་འདི་ལྟར་ཅི་ཕྱིར་གྱུར། །ལེགས་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྨྲས་པ། འདི་ ལྟར་སྣང་བའི་རྒྱ་མཚོ་འདི།།མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། །དེ་བས་འདི་ལས་བཟློག་ནུས་ན། །ཁྱེད་ལ་རབ་ཏུ་ལེགས་པར་འོང་། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེའི་མིང་ཙམ་ཞིག་བསྟན་ནས་རྒྱང་རིང་དུ་བལྟས་པས་ཆུའི་ཁ་དོག་གྱུར་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚོང་པ་དེ་ དག་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལས་ཀྱང་ཐལ་བ་དང་།ཡང་རྒྱ་མཚོ་གཞན་ཆུའི་ཁ་དོག་རིན་པོ་ཆེ་སྦུར་ལེན་དང་། ཨན་ད་རྙིལ་གྱི་མདོག་ཀྱང་འདྲ་ལ། རྩཝ་ཀུ་ཤ་སྨིན་པའི་ཁ་དོག་ཀྱང་འདྲ་བ་མཐོང་ནས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཏེ། ལེགས་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དྲིས་པ། ཀུ་ཤ་སྨིན་པའི་འདབ་ མ་འདྲ་བའི་མདོག་།དྲག་ཏུ་ལངས་པའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་རླབས། །ལྦུ་བ་བཀྲམ་པ་མེ་ཏོག་བཅས་པ་བཞིན། །འདི་ལྟར་གདའ་བ་རྒྱ་མཚོ་གང་ཞིག་ལགས། །ལེགས་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་དེད་དཔོན་དག་སླར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་གྱིས་ཤིག་།འདི་ལས འདས་ན་མི་རུང་ངོ་།།ཀུ་ཤའི་ཕྲེང་ཅན་རྒྱ་མཚོ་འདི། །གླང་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་མེད་པ་བཞིན། །བཟོད་པར་དཀའ་བའི་ཆུ་འབབ་པ། །བདག་ཅག་དགའ་བ་འཕྲོག་པར་བྱེད། །དེ་ནས་ཚོང་པ་དེ་དག་གིས་རབ་ཏུ་འབད་ཀྱང་གྲུ་བོ་ཆེ་དེ་བཟློག་པར་མ་ནུས་ནས། རྒྱ་མཚོ་དེ་ལས་ཀྱང་ཐལ་ཏེ། ཆུའི་མདོག་སྔོན་པོ་སྨྱུག་མའི་མདོག་དང་། བཻ་ཌཱུརྱའི་མདོག་འདྲ་བའི་རྒྱ་མཚོ་གཞན་ཞིག་མཐོང་ནས། ལེགས་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྨྲས་པ། རིན་ཆེན་མར་གད་མདོག་ལྟར་སྔོ་བའི་ཆུ། །ནེའུ་གསིང་སྔོན་པོ་མཛེས་པ་བཞིན་དུ་འབབ། །ཀུ་མུ་ཏ་དང་འདྲ་བའི་ལྦུ་བས་བརྒྱན། ། དེ་ལྟར་གདའ་བའི་རྒྱ་མཚོ་འདི་གང་ལགས། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་ཚོང་པ་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་དེས་སེམས་གདུངས་ནས་མི་དགའ་ཞིང་ཤུགས་རིང་དུ་ནར་གྱིས་ཕྱུང་སྟེ་དལ་བུས་སྨྲས་པ། ད་ནི་རབ་ཏུ་ཕ་རོལ་ཐལ། །འདི་ལས་བཟློག་པ་རབ་ཏུ་དཀའ། །འཇིག་རྟེན་ཐ་མར བྱེད་པ་བཞིན།།རྒྱ་མཚོ་འདི་ནི་འདམ་བུའི་ཕྲེང་། །ཚོང་པ་དེ་དག་གིས་དེ་སྐད་ཐོས་ནས་མི་དགའ་ཞིང་སེམས་ནི་ཞུམ་ལུས་ཀྱི་ཚིགས་ནི་ཤིག་ཤིག་པོར་གྱུར། ཤུགས་ནར་གྱིས་འབྱིན་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཅིང་དེ་ཉིད་དུ་མཆིས་སོ་ཞེས་འཁོད་དོ། །རྒྱ་མཚོ་དེ་ལས་ཀྱང་ཐལ་ནས་ཕྱི་དྲོའི་དུས་ལས་ བབ་ཅིང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་དུ་གྱུར་ཏེ།ཉི་མ་ཡང་མཚོའི་ནང་དུ་ནུབ་པར་གྱུར་བ་འདྲ་བ་ལ། རྒྱ་མཚོ་ཡང་བླ་འོག་བཟློག་པ་འདྲ་ཞིང་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་སྒྲ་ཡང་སེར་བ་དྲག་པོ་འབབ་པ་དང་། སྨྱུག་མའི་ཚལ་མེས་ཚིག་སྟེ་ཏོག་ཡར་གྱིས་འགེངས་པ་དང་འདྲ་བར་སྒྲ་ཆེ་ཞིང་རབ་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་ པ་ཐོས་པར་གྱུར་ཏོ།

这是所谓的牛奶海，这是酸奶之海。如果能够回转的话，就不应该从这里逃脱而去。
商人们说道：'大船行驶极快，而且风也猛烈兴起，连缓慢行船都做不到，更何况回转呢？'
然后越过那片海洋后，又见到另一片海洋，波浪纷乱，如同金色，水色如同燃烧的火焰。那些商人感到非常惊奇稀有，向善巧度者询问：'如同日出时的颜色，不是蓝色的波浪冲向天空，如同大火熊熊燃烧般的这片海洋，为何有这样的名字？'
善巧度者说道：'这样显现的海洋，名为火焰之海。因此如果能从这里回转，对你们来说是最好的。'这样那位大士仅仅说明了名字后远远望去，却没有说明水色变化的原因。
然后那些商人又越过那片海洋，又见到另一片海洋，水色如同宝石琥珀和安达尼拉的颜色，也像成熟的吉祥草的颜色，见到后感到惊奇，向善巧度者询问：'如同成熟吉祥草叶的颜色，被猛烈兴起的风吹动的波浪，散布着如同带有花朵的泡沫，这样的是什么海洋？'
善巧度者说道：'啊，船长们，为了回转要努力啊！越过这里是不行的。这吉祥草之海，如同没有钩子的大象，难以忍受的水流，夺走我们的欢喜。'
然后那些商人虽然极为努力，但无法使大船回转，又越过那片海洋，见到另一片水色蓝如竹色，如同琉璃色的海洋，对善巧度者说道：'如同珍宝绿宝石般蓝色的水，如同美丽的蓝色草地般流淌，以如同白莲花的泡沫装饰，这样的海洋是什么？'
然后那位大士因那些商人遭受痛苦而心生悲伤，不悦地长叹一声，缓缓说道：'现在已经完全越过，从这里回转极为困难。如同毁灭世界一般，这海洋是芦苇之海。'
那些商人听到这话后不悦而心生畏惧，身体关节颤抖，仅仅依靠叹息而住于此处。
越过那片海洋后，到了傍晚时分，太阳光芒渐渐变小，太阳似乎要沉入海中，海洋似乎上下颠倒，海水的声音如同猛烈的冰雹落下，如同竹林被火烧而发出噼啪声般发出巨大而极为可怕的声响。

།དེ་ཐོས་ནས་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྐྲག་ཅིང་སྙིང་འདར་བཞིན་དུ་ལ་འུར་དུ་ལངས་ནས་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་བལྟས་ནས། ཆུའི་འཇིང་ཆེན་པོ་དེ་གཡང་ས་གཅོང་རང་གི་ནང་དུ་འབབ་པ་འདྲ་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ནས་རབ་ཏུ་བློང་བློང་པོར་གྱུར་ཏེ། ལེགས་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ དྲུང་དུ་ལྷགས་ནས་སྨྲས་པ།བདག་ཅག་རྣ་བ་གས་ཤིང་སྙིང་ཡང་འཇིགས་པས་དཀྲུགས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར། །ཆུ་ཡི་བདག་པོ་ཁྲོས་པ་འདྲ་བའི་སྒྲ་འདི་རྒྱང་རིང་ནས་ཀྱང་གྲག་།ཆུ་འདི་ཐམས་ཅད་གཅོང་རོང་འཇིགས་པའི་ནང་དུ་མདུན་ན་འབབ་པ་འདྲ། །རྒྱ་ མཚོ་འདི་འདྲ་ཅི་ལགས་ཁྱོད་ཀྱང་འདི་ལ་ཅི་ལྟར་བགྱི་བ་དགོངས།།དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་རྟབ་རྟབ་པོར་གྱུར་ནས། ཨེ་མ་ཧོ་མཚར་བྱས་མཚར་བྱས་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ལ་བལྟས་ནས་སྨྲས་པ། གང་དུ་ཕྱིན་ནས་སླར་མི་ལྡོག་།འཆི་བདག་ཁར་ནི་སྔོན་སོང་བཞིན། །བདག་ཅག་མ་ རུངས་གྱུར་གྱིས་མེད།།རྒྱ་མཚོའི་གློང་དེ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཚོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཐོས་ནས། བདག་ཅག་ནི་རྒྱ་མཚོའི་གློང་གི་ཁར་སོང་ངོ་སྙམ་ནས་གསོན་དུ་རེ་བ་མེད་ཅིང་ཤི་བས་འཇིགས་པས་སེམས་བློང་བློང་པོར་གྱུར་ཏེ། ཁ་ཅིག་སྐད་ཕྱུང་ངུས་པར་གྱུར་ཏོ། ཁ་ཅིག་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཞིང་ འབོད།།ཁ་ཅིག་ཅི་ཡང་བྱེད་མ་ནུས། །ཁ་ཅིག་སྐྲག་ནས་སེམས་ཀྱང་སྟོར། །ཕངས་པར་གྱུར་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རབ་བསྐུལ་ནས། །ཁ་ཅིག་ལྷ་དབང་གུས་པས་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཁ་ཅིག་ཉི་མ་དྲག་པོ་ཐ་སྐར་དང་། །ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ལ་སྐྱབས་སུ་འདོང་། །ལ་ལ་གསང་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་ བྱེད།།གཞན་དག་ལྷ་མོ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་གྱུར། །ལེགས་པར་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་ཁ་ཅིག་གིས། །དྲུང་དུ་འོངས་ནས་བསྐོར་ནས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན། །ཕོངས་པར་གྱུར་ལ་འཇིགས་པ་མེད་བྱེད་པ། །གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ཡོན་ཏན་བསགས་པ་ཡི། །ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ནི། ། ད་ནི་སྦྱར་བའི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་མཆིས། །བདག་ཅག་མགོན་མེད་ཕོངས་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དེ་བས་བརྟན་པོས་བསྐྱབ་པར་ཐུགས་ལ་དགོངས། །རྒྱ་མཚོ་འདི་ནི་ཁྲོས་བཞིན་བདག་ཅག་རྣམས། །རྒྱ་མཚོའི་གློང་གིས་ཅིག་ཆར་རིལ་མིད་བགྱིད། །སྐྱེ་བོ་ཆབ་ཀྱི་ནང་དུ་འགུམ་པ་འདི། ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཡལ་བར་དོར་བ་མི་སྲིད་དོ། །རྒྱ་མཚོ་འདིས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་མི་གཅོག་།དེ་བས་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་འདི་ལས་བཟློག་།དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་གདུངས་ནས། ཚོང་པ་དེ་དག་སྤྲོ་བསྲིང་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདི་ལ་ཡང་བདག་ལ་བཅོས་སུ་ཡོད པའི་ཐབས་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་མཐོང་སྟེ།དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྙིང་རྗེས་སྦྱར་བར་བྱ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཅག་རེ་ཞིག་སྤྲོ་སྲིངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ནས་ཚོང་པ་དེ་དག་གིས་འདི་ལའང་བཅོས་སུ་ཡོད་དོ་ཟེར་རོ་སྙམ་ནས་རེ་ཐག་མ་ཆད་དེ། བསམ་པ་བརྟན་པོ་བརྟས་པར་གྱུར་ནས། དེ་ལ་ཡིད་རྟོན་ཅིང་ཁ་རོག་སྟེ་སྡོད་ཅིང་འཁོད་པར་གྱུར་ཏོ།

听到这个声音后非常惊恐，心中颤抖着突然站起来四处张望，看见那巨大的水流似乎要流入深渊峡谷中。看到这种情况后非常惶恐不安，来到波罗蜜多尊前说道：
'我们耳朵震裂，内心也被恐惧搅动。水神似乎发怒的声音即使从远处也能听到。这所有的水似乎要流入可怕的峡谷深渊中。这样的大海是什么情况，您对此打算如何处理？'
然后那位大士惊慌失措地说道：'啊呀，真是奇怪啊奇怪'，看着大海说道：'去了哪里就不会回来，如同先前进入死神之口。我们已无可救药，这就是大海的漩涡。'
那些商人听到这些话后，想到'我们已经到了海漩涡的边缘'，对活命不抱希望，又因害怕死亡而心慌意乱。有些人放声大哭，有些人叹息呻吟呼喊，有些人什么也做不了，有些人吓得失去了理智。
有些人被悲伤的心情驱使，恭敬地向天神顶礼。有些人投奔太阳、火星、星宿、财神和大海寻求庇护。有些人诵念密咒，其他人向天女顶礼。
有些人来到波罗蜜多尊前，围绕着发出悲叹：'对贫困者消除恐惧，积累利益他人功德的您，您那殊胜的大威力，现在正是施展的时候。我们这些无依无靠的人前来求助，因此请您坚定地考虑救护我们。'
'这大海发怒，要将我们一下子吞没在漩涡中。这些人要在水中丧生，您不可能置之不理。大海也不会违背您的命令，因此请制止这骚动。'
然后那位大士因大悲心而心生痛苦，为了安慰那些商人说道：'对此我看到有一些我可以处理的方法，暂且要以慈悲来实施。因此你们暂且安心吧。'
然后那些商人想到'这还有办法可以补救'，便没有完全绝望，心意变得坚定，信赖他并保持安静地坐着。

།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལེགས་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་གྲུ་བོ་ཆེ་ལ་བཙུགས་ཏེ། ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཏུད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ ཕྱག་བྱས་ནས།ཚོང་པ་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚོང་པ་ཁྱེད་རྣམས་དང་། རྒྱ་མཚོ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་གསོན་ཅིག་།བདག་ནི་ཤེད་བྱེ་ཚུན་ཆད་དུ། །ནམ་ཡང་ཆེད་དུ་བསམས་ནས་སུ། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་ནམ་དུ་ཡང་། །བསད་པར་བདག་ ནི་ཡང་མི་དྲན།།བདེན་པའི་ཚིག་ནི་འདི་དག་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་མཐུ་དག་གིས། །རྒྱ་མཚོའི་གློང་དུ་མ་སོང་བར། །གྲུ་འདི་བདེ་བར་སླར་ལོག་ཅིག་།དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུས་རླུང་དེ་ཆུའི་ཤུགས་ དང་བཅས་པས་སླར་ལོག་པ་དང་།གྲུ་དེ་ཡང་སླར་ལོག་པར་གྱུར་ཏོ། །གྲུ་དེ་དེ་ལྟར་སླར་ལོག་པར་མཐོང་ནས། ཚོང་པ་དེ་དག་རབ་ཏུ་ཡ་མཚན་ཆེ་ཞིང་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ནས། ལེགས་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཞེ་ས་བསྐྱེད་དེ། གྲུ་སླར་ལོག་གོ་སླར་ ལོག་གོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།།དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་ཚོང་པ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། བ་དན་མྱུར་དུ་ཚུག་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་། དེའི་ལས་སུ་བསྐོས་པ་དེ་དག་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་སྟོབས་དང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དེ་བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བོ་དགའ་བའི་སྒྲ་འབྱིན་པ། །བ་ དན་དཀར་པོ་ཕྱར་བའི་འདབ་མ་མཛེས།།རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་འཇུག་པ་གྲུ་མཛེས་པ། །སྤྲིན་མེད་མཁའ་ལ་ངང་མོ་མཛེས་པ་བཞིན། །གྲུ་དེ་དེ་ལྟར་སླར་ལོག་སྟེ། ཆུ་དང་རླུང་མཐུན་པར་བབ་ཅིང་ལངས་པས་གཞལ་མེད་ཁང་མཛེས་པའི་ཚུལ་དུ་རང་དགར་ནི་འགྲོ། ནམ་སྲོད་དུ་ཉེ་བའི་ མཚམས་ཀྱི་དུས་ནི་ཁད་ཀྱིས་སྔོ་ཞིང་ཕྱོགས་རྣམས་མུན་ནག་གི་བླ་རེས་ཁེབས་ཤིང་སྐར་མའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་སྣང་།ནམ་སྲོད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་པ་དང་། ལེགས་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཚོང་པ་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་དེད་དཔོན་དག་འདམ་བུའི་ཕྲེང་བ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱེ་མ་དང་།རྡོ་བ་ཅི་མཐོང་བ་རྣམས་ལོང་ལ་གྲུས་ཅི་ཐེག་པ་གྲུའི་ནང་དུ་རྫོངས་ཤིག་།དེ་ལྟར་བྱས་ན་གྲུ་འདི་ལྗིད་ཀྱིས་ནོན་པས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱེ་མ་དང་རྡོ་བ་འདི་དག་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་པར་བཀུར་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་ཁྱོད་གདོན་མི་ཟ་བར་རྙེད་པ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ལེགས་ པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་དགའ་ཞིང་གུས་པར་གྱུར་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་གླིང་རྣམས་ལས་དེ་དག་གིས་བྱེ་མ་དང་རྡོ་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་བློས།བཻ་ཌཱུརྱ་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་བླངས་ནས་གྲུ་བོ་ཆེའི་ནང་དུ་བརྫོངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་ལ་གྲུ་དེ་ཡུལ་བྷ་རུ་ཀཙྪར་ ཕྱིན་ཏོ།།དེ་ནས་ནང་པར་དངུལ་དང་། ཨན་ད་རྙིལ་དང་། བེ+ེ་ཌཱུརྱ་དང་། གསེར་གྱིས་གྲུ་བཀང་སྟེ། དེ་དག་བདག་ཡུལ་ཆུ་འགྲམ་ཕྱིན་གྱུར་ནས། །རབ་དགའ་བྱམས་པས་དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱས། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཆོས་ལ་གནས་པ་ལ་བདེན་པའི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མ་རུངས་པར་ གྱུར་པ་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ན།དེའི་འབྲས་བུ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་བས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ན་དེ་ལྟར་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ལེགས་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་བཅུ་བཞི་པའོ།

然后菩萨善巧波罗蜜多将袈裟搭在一肩上，右膝着于大船上，全身顶礼，向如来们作礼后，对那些商人说道：'商人们和海中及虚空中的殊胜天神们请听，我从小至今，从未有意地杀害过任何众生，我完全不记得有过杀生。以此真实语及我的福德力，愿此船不入大海深处而安然返回。'
于是这位大士以真实加持力和福德力，使那风和水势都转向回返，那船也随之返回。商人们见船如此返回，感到非常惊奇，心生欢喜，向善巧波罗蜜多顶礼恭敬，说道：'船返回了！船返回了！'
然后这位大士对商人们说：'快竖起旗帜！'受命的人们欢喜雀跃，生起力量和勇猛，如命而行。于是发出欢乐之声，白色旗帜飘扬美丽，船在海中航行美好，如同无云天空中的天鹅般优美。
船就这样返回，顺风顺水地航行，宛如庄严宫殿般自在前进。傍晚时分，天色渐暗，四方被黑暗笼罩，繁星点缀其中。
到了夜晚时分，善巧波罗蜜多对那些商人说：'船长们，请从芦苇丛处的海域中，将所见的沙石都取来，尽船所能装入船中。这样做的话，船因重量而不会倾覆。这些沙石都是吉祥之物，你们必定能获得财富。'
诸天神对善巧波罗蜜多心生欢喜恭敬，指示众人在诸岛上，他们以为是沙石的心态，取了琉璃等珍宝装入大船。当夜，船抵达婆楼羯车国。
次日清晨，船中装满了银、安达尼拉宝、琉璃和黄金。他们到达家乡海岸后，以欢喜慈爱供养于他。
因此，如是住于正法者仅以真实语便能从险境中解脱，更何况其果报？是故应当随顺正法。依止善知识能得如是安乐，故也应当称赞依止善知识的功德。
善巧波罗蜜多本生传第十四

། །།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་དགེ་བའི་བསམ་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན། ཚེ་རབས་གཞན་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་བས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེ་ཞིག་ཅིག་མཚོ་མི་ཆེ་བ་མེ་ཏོག་ཀ་ལ་ཧ་ར་དང་། པདྨ་དམར་པོ་དང་། པདྨ་དཀར་པོ་དང་། ཨུཏྤལ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་བཟང་པོ་བརྒྱན་པ་ངང་པ་དང་། བྱ་ཀ་རན་ད་ཀ་དང་། ངུར་པ་ཁྱོ་ཤུག་ཏུ་འགྲོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པ། ཆུ འགྲམ་ན་ཤིང་ལྗོན་པ་དང་མེ་ཏོག་མང་པོ་ཡོད་པ་ཅིག་ན་ཉའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲགས་སོ།།ཚེ་རབས་མང་པོར་གཞན་གྱི་དོན་སྤྱད་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས། དེ་ན་གནས་པའི་ཚེ་ཡང་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་ རྣམས་གོམས་བྱས་ན།།མི་རྣམས་ལ་ནི་འདྲིས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །དེ་ལྟ་བུ་དག་ཆེད་དུ་མ་བསྒྲིམས་ཀྱང་། །ཚེ་རབས་གཞན་ལ་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྤྱོད། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ཉ་དེ་རྣམས་ལ་བདག་གི་བུ་སྡུག་པ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་བཞིན་དུ། སྦྱིན་པ་དང་ཚིག་འཇམ་པོ་དང་དོན་ སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་རབ་ཏུ་ཕན་འདོགས་པར་གྱུར་ཏོ།།ཕན་ཚུན་གནོད་པར་བྱེད་ལས་རབ་ཏུ་བཟློག་།གཅིག་ལ་གཅིག་ནི་བྱམས་པ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་རིགས་པས་དེ་དག་ལ། །ཉ་ཡི་ཆོས་ཚུལ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ཡིས་དེ་དག་ལེགས་པར་ བསྐྱངས་པས་ན།།ཉ་རིགས་དེ་དག་རབ་ཏུ་དར་བར་གྱུར། །མི་ཡི་བདག་པོ་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འབངས་རྣམས་བསྐྱངས་པས་གནོད་པ་མེད་པ་བཞིན། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ཅིག་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐལ་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། ཆར་འབེབས་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་བག་མེད་ པར་གྱུར་པས་ཆར་ལེགས་པར་མ་བབ་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ལྟར་ཆར་ལེགས་པར་མ་བབ་པ་དང་། མཚོ་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་གཙང་མས་སྔོན་བཞིན་དུ་གང་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་པ་དང་། ངལ་ཞིང་ལེ་ལོའི་དབང་གིས་བུལ་ བར་གྱུར་པ་འདྲ་བའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རྣོ་ཞིང་ཚ་བས་ས་གཞི་མངོན་པར་གདུངས་ཤིང་འབར་བར་གྱུར་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རླུང་སྐམ་པའི་དབང་གིས་བསིལ་བ་འདོད་པས་ཉིན་རེ་ཞིང་འཐུངས་པ་བཞིན་དུ་མཚོ་དེ་ལྟེང་ཀ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ།

具有戒律的人们在今生就能成就善愿，更何况来世。因此应当精进于清净戒律。
据说，曾有一位菩萨转生为鱼王，住在一个不太大的湖泊中。这湖泊中有迦罗诃罗花、红莲花、白莲花和青莲花装饰着清澈的水面，还有成双成对的天鹅、迦兰陀迦鸟和鸳鸯使其更加美丽。湖岸边有许多树木和花朵。
由于在多生累劫中习惯于利益他人，此世也一心一意地为他人谋求利益和安乐。
善与不善的诸业若经常修习，对人们来说就会变得熟悉。这样的行为即使不刻意为之，来世也会如梦中般自然而行。
这位大菩萨像爱护自己亲生子女一样，以布施、爱语、利行等方式帮助那些鱼。
使它们远离互相伤害，彼此生起慈爱之心。以善巧方便和智慧向它们宣说鱼的法则。
因为他如此善加护持，使这些鱼族兴盛繁荣。就像人王如法治理，护持臣民便无有损害一样。
后来有一次，众生福报衰减，掌管降雨的天子们放逸懈怠，以致雨水未能适时降下。
由于雨水未能适时降下，这个原本开满白莲花、清水盈满的湖泊不复从前。
随后渐渐到了春季，如同疲惫懈怠般迟缓的阳光变得锐利炎热，大地被烤得炙热燃烧。随之而来的干燥风势使得湖水日渐干涸，如同漏斗一般。

།དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་ཉི་མ་འབར་བ་དང་། །འབར་བའི་ རྗེས་འབྲང་རླུང་ནི་དྲག་པོ་དང་།།རིམས་ནད་གདུངས་འདྲའི་ས་གཞི་ཚ་བ་ཡིས། །ཁྲོས་པ་བཞིན་དུ་ཆུ་ནི་བསྐམས་པར་བྱས། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཉ་མང་པོ་དེ་རྣམས་ལ་ཁྭ་ད་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་ལྟ་བར་གྱུར་ན། ཆུ་འགྲམ་ན་རྒྱུ་བའི་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ དགོས་ཏེ།དཔའ་བསྐུམ་ཞིང་མི་དགའ་བའི་དབང་དུ་ནི་གྱུར། ཅུང་ཟད་འགུལ་ནུས་པ་རྣམས་ལ་བལྟས་ནས། སྙིང་རྗེ་བཞིན་དུ་བསམས་པ། ཀྱི་ཧུད་ཀྱེ་མ་ཉ་འདི་རྣམས་ནི་མ་རུངས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས། ཆུ་ཡང་ཉིན་རེ་བྲི་བར་གྱུར། །ཚེ་ཟད་ པ་དང་འདྲེན་པ་བཞིན།།ཆར་བཞིན་འདུ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་། །ད་རུང་རབ་ཏུ་དཀའ་བ་འདྲ། །བྲོས་ཏེ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་མེད། །གཞན་དུ་ཁྱེར་བའང་སུ་ཡང་མེད། །བདག་ཅག་བརླག་པར་དགའ་བ་ཡི། །དེད་ཀྱི་དགྲ་ཡང་དེ་རིང་བྱུང་། །ཆུ་ཡི་ལྷག་མ་འདི་བསྐམས་ན། །གདོན་ མི་ཟ་བར་གཡོ་བཞིན་ཡང་།།བདག་གིས་མངོན་སུམ་མཐོང་བཞིན་དུ། །དགྲ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཟོས་ཡང་དག་།དེ་ལ་འདི་ཅི་ལྟར་བྱས་ན་རུང་སྙམ་དུ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས། བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་འབའ་ཞིག་གིས་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་ མཐོང་ངོ་།།སྙིང་རྗེས་ཀྱང་སེམས་གདུངས་པས་ཤུགས་ནར་གྱིས་ཕྱུང་སྟེ། གནམ་དུ་བལྟས་ནས་སྨྲས་པ། རབ་ཏུ་ཕོངས་པར་གྱུར་ནས་བདག་གིས་ནི། །བསམ་བཞིན་སྲོག་ཆགས་བསད་པ་མི་དྲན་ཏེ། །བདེན་པ་འདི་ཡིས་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་རྣམས། །ཆར་པ་འབབ་ཅིང་མཚོ་ནི་ གང་བར་ཤོག་།དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུ་དང་། དེ་ལ་དགའ་བར་གྱུར་པའི་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་མཐུས་དུས་མ་ཡིན་པའི་སྤྲིན་ཆུས་གང་བའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་སྒྲ་སྙན་པ་ཟབ་མོ་ནི་སྒྲོགས། གློག་འགྱུ་བས་ནི་བརྒྱན་སྤྲིན་མགོ་སྔོན་པོ་རྒྱ་ཆེ་བ་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ་ནི་ཁ་གླལ་བ་བཞིན་སྤྲིན་གྱི་རྩེ་མོ་ཕན་ཚུན་དུ་འདུས་པ་ནི་ལག་པས་འཁྱུད་པ་འདྲ་བར་སྤྲིན་ནག་པོ་རྣམས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ།

春季时阳光炽热，随之而来的是猛烈的风，如同疾病煎熬般的大地炎热，使水干涸如同发怒一般。
于是菩萨见到众多鱼儿被乌鸦窥伺，更不用说在水边游荡的鸟类，心生畏缩不悦。
看着那些尚能稍微活动的鱼儿，怀着悲悯之心想道：'唉呀！这些鱼儿若遭不幸就糟了。'
水一天天减少，如同寿命将尽的引导者，虽然希望如雨般聚集，但现在仍然极其困难。
既无路可逃，也无人能将它们带往他处，今日又出现了乐于毁灭我们的追逐之敌。
若这残余之水干涸，虽然必定还在挣扎，但我亲眼目睹敌人们正在吞食。
大士思考该如何应对此事，发现唯有以真实加持之力方能帮助这些困苦之众。
悲悯之心令其内心煎熬，长叹一声，仰望天空说道：'我陷入极度困境，不记得曾故意杀害过生命，以此真实，愿诸天王降下雨水，使湖泊充盈。'
随后这位大士以其积累福德之功德力、真实加持之力，以及喜悦于此的天龙夜叉们之力，使非时之云水充盈形体，发出悦耳深沉的声响，闪电装点着，如张口般展现广大深蓝色的云头，云端相互靠近如同手臂相拥一般，乌云出现了。

།ནག་པོའི་སྤྲིན་རྣམས་རི་བོའི་གྲིབ་མ་བཞིན། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཐ་གྲུའི་ཚད་ནི་འཇལ་བ་བཞིན། །སྤྲིན་མགོ་ནག་པོས མུན་ནག་སྤེལ་བ་བཞིན།།མེ་ལོང་ནང་བཞིན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་མཛེས། །རྨ་བྱ་རབ་དགའ་ཟེ་བ་སྦྲེལ་བ་རྣམས། །གླུ་གར་མཛེས་པས་རབ་ཏུ་བསྟོད་པ་བཞིན། །སྤྲིན་ཚོགས་དེ་དག་དཔའ་བོ་དགོད་པ་བཞིན། །རྒྱུན་ཆགས་ཟབ་མོའི་སྒྲ་འཛིན་རྣམ་པར་མཛེས། །དེ་ཡིས་ཆར་པ་མུ་ཏིག་ གཏོར་བ་བཞིན།།ཆུ་རྒྱུན་འབབ་པས་རྡུལ་རྣམས་རབ་ཞི་ཞིང་། །ཆར་སྤྲིན་ལངས་པའི་རླུང་གིས་རྣམ་བསྐྱོད་པས། །ས་གཞི་དྲི་ཞིམ་ངད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་གྱུར། །དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་པས་རྣམ་སྤེལ་ཀྱང་། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་སྣང་བ་མེད་པར་གྱུར། །ལྦུ་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲིགས་པས་བསྐོར་བ་ཡི། ། ཆུ་རྣམས་ཤོང་བུ་དམའ་བར་འབབ་པར་གྱུར། །འབྲུག་གི་རྔ་སྒྲས་རབ་ཏུ་དགའ་གྱུར་ནས། །གློག་ཕྲེང་འགྱུ་བ་བྲོ་གར་བྱེད་པ་བཞིན། །ཡང་དང་ཡང་དུ་གསེར་འོད་གསལ་བ་ཡི། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་ཕྱོགས་རྣམས་ཁྱབ་པར་གྱུར། །དེ་ནས་ཆར་པའི་རྒྱུན་མདོག་སྐྱ་བོ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བབ་པར གྱུར་པས་མཚོ་གང་བར་གྱུར་ཏེ།ཆར་གྱི་རྒྱུན་བབ་མ་ཐག་ཏུ་ཁྭ་ད་ལ་སོགས་པ་བྱ་མང་པོ་རྣམས་ནི་བྱེར། ཉ་མང་པོ་རྣམས་གསོན་དུ་རེ་བའི་བསམ་པ་གྲུབ་ཅིང་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཆར་ཆད་དུ་དོགས་ནས་ཆར་སྤྲིན་ལ་སྨྲས་ པ།ཆར་སྤྲིན་འབྲུག་སྒྲ་ཟབ་ཅིང་བརྟན་པར་སྒྲོགས། ཁྭ་ད་རབ་ཏུ་དགའ་བ་མེད་པར་མཛོད། །གློག་རྒྱུན་འབར་བ་འགྱུ་བའི་འོད་ཟེར་ཅན། །ཆར་པའི་རྒྱུན་རྣམས་རིན་ཆེན་འདྲ་བར་ཕོབ། །ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚིག་དེ་ཐོས་ནས། ཡིད་ལ་ཡ་མཚན་རབ་ཏུ་ཆེ་བར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ དྲུང་དུ་མངོན་སུམ་དུ་འོངས་ནས་མགུ་བར་གྱུར་ཏེ་སྨྲས་པ།ཆར་སྤྲིན་འབྲུག་སྒྲ་སྙན་པ་རབ་སྒྲོགས་ཤིང་། །བུམ་པ་བསྡུས་པ་བཞིན་དུ་གང་བབ་པ། །འདི་ནི་ཉ་དབང་མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི། །བདེན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཐུ་ཡིན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་དོན་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །སྐྱེས་ བུ་ཁྱོད་ལྟ་བུ་ཡི་སྤྱོད་པ་ལ།།ངན་སྒྲོགས་བྱ་བ་བདག་གིས་གང་བྱས་པ། །བདག་གིས་བག་མེད་འཁྲུལ་པ་མཚར་ཅིག་བྱས། །སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་གྲོགས་ནི་བདག་གིས་བགྱིས། །དེ་རིང་སླན་ཆད་དེ་ལྟར་ཁྱོད་མ་དགོངས། །ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞི། །སླན་ཆད་ འདི་ལྟར་ཕོངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར།།དེ་ལྟར་ཚིག་སྙན་པས་མགུ་བར་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །མཚོ་དེ་ཡང་ཆུས་གང་ཞིང་རབ་ཏུ་འབྱོར་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་དགེ་བའི་བསམ་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན། ཚེ་རབས་གཞན་ ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།དེ་བས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ཉ་རུ་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།བདེན་པའི་ཚིག་བསྒོམས་ན་མེས་ཀྱང་འདའ་བར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་བདེན་པའི་ཚིག་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་ ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགོན་པའི་གནས་ཅིག་ན།བྱ་སྲེག་པའི་ཕྲུ་གུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ཡང་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ནས་བྱུང་ནས་ཞག་གྲངས་མང་པོ་ནི་མ་ལོན། སྤུ་གསར་པ་ནི་མ་སྐྱེས། རབ་ཏུ་རིད་པས་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གི་ཕྱོགས་རྣམས་ནི་གསལ་བར་མངོན། ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྩཝ་དང་ལྡུམ་བུ་སྟུག་པོའི་ནང་དུ་ཚང་བཅས་པའི་ནང་ན་ཕྲུ་གུ་མང་པོ་སྤུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ།

黑云如同山的阴影，仿佛在丈量四方边际。乌云头部如同散布黑暗，如镜中般美丽地悬于空中。孔雀欢喜连接的尾羽，如同以歌舞美丽赞颂一般。那些云团如同勇士的笑声，连续发出深沉的声音极为美丽。
它降下如珍珠般的雨滴，水流倾泻使尘埃平息，被升起的雨云之风所摇动，大地弥漫着芳香气息。虽然正值春季繁盛时节，却无阳光光芒照耀。被泡沫串环绕的水流，向低洼处流淌而下。
因雷鼓声而极为欢喜，闪电串如同在舞蹈，金色光芒一次又一次，光芒普照遍及四方。
随后灰色的连续雨水遍布降下，湖泊因此充满。雨水刚一降下，乌鸦等众多鸟类四散飞逃，众多鱼儿实现了求生的愿望而极为欢喜。菩萨内心虽然十分欢喜，但担心雨会停止，于是对雨云说道：
'雨云啊请发出深沉持久的雷声，让乌鸦们不再欢喜。闪电串燃烧闪耀发光，请降下如珍宝般的雨水。'
帝释天听到这些话后，心中生起极大惊奇，亲自来到他面前欢喜地说道：
'雨云发出悦耳的雷声，如同聚集的宝瓶般倾泻而下。这是你这位具大威力的鱼王，殊胜谛实力的显现。为世间利益而精进的你这样的人士的行为，我所做的恶意诽谤，是我放逸所致的荒谬之举。我与圣者结为友伴，从今以后请勿如此想。这片地区也是你功德的基础，今后也不会再遭受匮乏。'
如此以悦耳言语表示欢喜后便消失不见。那湖泊也充满水而变得极为富足。如此持戒具足者即便今生也能实现善愿，更何况来世？因此应当精进于清净持戒。此为第十五则转生为鱼的故事。
修持谛实语连火也无法超越。因此应当精进于谛实语。据说菩萨曾在一处荒野转生为一只凤凰雏鸟。它从蛋壳中出生未过多日，新毛未生，极为瘦弱，四肢百骸清晰可见。父母二鸟在茂密的草药丛中筑巢，与众多兄弟一同栖息其中。

།དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མ་ཉམས་པའི་ཕྱིར། ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཟས་རྙེད་པ་སྲོག་ཆགས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པ་ནི་ཟར་མི་བཏུབ་ཅིང་རྩཝའི་ས་བོན་དང་ཤིང་ནྱ་གྲོ དྷའི་འབྲས་བུ་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པ་དེ་འབའ་ཞིག་ཟོས་ཏེ།ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་འབའ་ཞིག་གིས་གསོས་སོ། །དེ་ཁ་ཟས་རྩུབ་ཅིང་ཆུང་བ་དེས། ལུས་རྒྱས་པར་མ་གྱུར་འདབ་གཤོག་ཀྱང་མ་རྫོགས་སོ། །བྱ་སྲེག་པའི་ཕྲུ་གུ་གཞན་རྣམས་ཁ་ཟས་ཅི་འོངས་པ་ཟོས་པས་མཐུ་ཆེ་ཞིང་འདབ་གཤོག་ རྣམས་ཀྱང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ།།འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་མི་འཛེམ་ཞིང་། །ཐམས་ཅད་ཟ་བ་བདེ་བར་གནས། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་འདོད་ན། །ཆོ་གའི་ཟས་ཟ་བཞིན་དུ་འདུག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་ནི་བདེ་བར་འཚོའོ། །ཞེས་ཚིགས་ སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ།དེ་ཡང་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་པའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ། བརྐམ་ཞིང་བྱ་རོག་ལྟར་དཔའ་བ། །ངོ་ཚ་མེད་པ་ལེགས་པར་འཚོ། །བརྣབ་ཅིང་སྤྱི་རྟོལ་ཆེ་བ་ཡི། །འཚོ་བ་ཤིན་ཏུ་ཉོན་མོངས་ལྡན། །རྟག་ཏུ་སྐྱོན་མེད་ཚོལ་བ་དང་། །ཞུམ་ཞིང་བག་ དང་བཅས་པ་དང་།།འཚོ་བ་སྐྱོན་མེད་བལྟ་བ་དང་། །ངོ་ཚ་ཤེས་པས་འཚོ་མི་བདེ། །དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་དང་མི་རིང་བ་ཅིག་ན་ནགས་ཚལ་ཆེན་པོ་མེས་ཚིག་སྟེ། འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྒྲ་ནི་འུར་འུར་ཟེར། དུད་པའི་ཚོགས་ནི་འཁྱིལ། མེ་ལྕེ་གཡོ་བ་འཁྲིགས་ཤིང་མེ་སྟག་ནི་རྣམ་ བར་འཕྲོ།ནགས་ཚལ་ན་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་སྐྲག་པར་བྱེད་པ། ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་རྣམས་ནི་འཇིག་པར་བྱད་པ་ཅིག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་རྣམ་པར་འཕྲོ། །མེ་ལྕེ་འཁྲུག་པའི་ལག་པ་གར་མཛེས་བྱེད། །དུད་པས་འཁྲིགས་པའི་སྒྲ་ནི་བསྡིགས་པ་བཞིན། ། སྒྲ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་འཇིགས་པ་བསྐྱེད། །དྲག་པོའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་རབ་ཏུ་གཡོ། །ནགས་ཀྱི་རྩཝ་རྣམས་འཇིགས་པས་ཉེན་པ་འདྲ། །མེ་དེ་རྔམ་པ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་འོངས། །མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་མང་པོས་ཁྱབ་པར་བསྲེག་།བྱ་ཚོགས་མང་པོ་སྐྲག་ནས་རབ་ཏུ་བྱེར། །རི་དྭགས འཇིགས་པས་རྒྱུ་ཞིང་ཀུན་ཏུ་བྲོས།།དུད་པའི་ནང་ནས་མེ་སྒྲ་དྲག་པོ་གྲག་།དེ་ཡིས་སྐྲག་ནས་ནགས་ཚལ་དུ་བ་འདྲ། །མེ་དེ་རླུང་དྲག་པོས་བདས་པས་གནོད་པ་བཞིན་དུ་རྩཝ་མཐུག་པོ་ལ་མེ་མཆེད་པས་དེ་དག་གི་ཚང་དང་ཉེ་བར་འོངས་སོ། །དེ་ནས་སྲེག་པའི་ཕྲུ་གུ་དེ་རྣམས་འཇིགས་ཤིང་ སྐྲག་པས་འཁྲུག་པའི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་འབྱིན་ཅིང་གཅིག་ལ་གཅིག་མི་ལྟ་བར་རྟབ་བཞིན་དུ་འཕུར་ཏེ་སོང་ངོ་།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཉམ་ཆུང་བས་འདབ་གཤོག་མ་རྫོགས་པར་འཕུར་བར་མ་སྩལ་ཏོ།

即便在这种情况下，由于不失对法的认知，父母二人所获得的被其他生物携带来的食物不可食用，只食用草的种子和尼拘陀树的果实，父母二人也只以此维生。由于食物粗劣且稀少，身体未能丰满，羽翼也未长全。其他雏鸟因食用各种食物而体力强健，羽翼也丰满。
这是法性，如此说道：'不避法与非法，食用一切者安乐生存。若欲依循正法，则应如法而食。'世尊也说了两个偈颂：'无惭愧者安乐生。'这也出自圣上座部典籍：'贪婪如乌鸦般勇猛，无惭愧者安乐生存。贪求放逸大，生活极烦恼。常求无过失，怯弱具谨慎，观察无过失，知惭愧难安。'
不久之后，大森林发生火灾，发出可怕的呼啸声，烟雾缭绕，火焰翻腾，火星四射。使林中游荡的生物惊恐，摧毁茂密的森林。风吹火势四处蔓延，火焰翻腾如舞动的手臂，烟雾缭绕发出威胁般的声响，伴随着声响引起恐惧。
猛烈的风吹动摇晃，林中草木似受惊吓。火势汹汹而来，众多火星遍布燃烧。众鸟惊恐四散，野兽恐惧奔逃。烟雾中传出剧烈的火声，因此惊恐如林中烟雾。
火势被猛风驱赶，如同危害般蔓延至茂密的草丛。于是那些雏鸟惊恐万分，发出不悦的叫声，互不相顾地仓皇飞走。菩萨因体弱羽翼未全而无法飞行。

།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བདག་གི་མཐུ་སྟོབས་ཤེས་པས་མ་འཁྲུགས་པ་ཉིད་དུ་ མེ་དེ་བཙན་ཐབས་སུ་འོངས་པ་འདྲ་བ་ལ་ཚིག་འཇམ་པོས་སྨྲས་པ།བདག་གི་རྐང་པའི་མིང་དོན་མེད་ཅིང་འདབ་མ་མེད། །བདག་གི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་སྐྲག་ནས་བྲོས། །ཁྱོད་ལ་མགྲོན་བྱར་རུང་བ་འདི་ན་ཅི་ཡང་མེད། །དེ་བས་མེ་ཁྱོད་འདི་ནས་སླར་ནི་ལྡོག་པར་རིགས། །སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་ཚིག་གིས་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང་།རྩཝ་རྣམས་ཚང་ཚིང་སྐམ་པོ་འདབ་ཆགས་ལ། །མེ་དེ་རླུང་གིས་རབ་ཏུ་སྦར་གྱུར་ཀྱང་། །འབབ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་འབྲུབ་དང་འཕྲད་པ་བཞིན། །དེ་ཡི་ཚིག་ཐོས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞི། །དེང་སོང་དུས་ན་གངས་རིའི་ ཁྲོད་ནས་ས་ཕྱོགས་དེར།།དགོན་པའི་མེ་ལྕེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་དེ་རྒོད་པ་ཡང་། །མགོ་མང་སྦྲུལ་ནི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་བཟློག་པ་བཞིན། །མེ་ལྕེ་གཡོ་བ་དལ་ཞིང་ཞི་བར་འགྱུར་ཞེས་གྲགས། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱ་མཚོའི་དུས་ཤུགས་རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་གདེངས་ ཅན་དང་།།བདག་ལ་ཕན་འདོད་ཐུབ་དབང་བསྟན་པའི་བསླབ་པ་བཞིན། །བདེན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་གང་དག་བསྒོ་བ་ནི། །མེས་ཀྱང་མི་འདའ་དེ་བས་བདེན་པ་མི་བཏང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་ཚིག་ནི་མེས་ཀྱང་འདའ་བར་མི་ནུས་ ཏེ།དེ་བས་ན་བདེན་པའི་ཚིག་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱ་སྲེག་པའི་ཕྲུ་གུར་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།ཆང་འཐུང་བ་ནི་ཉེས་པ་དུ་མ་འབྱུང་ཞིང་། ཤིན་ཏུ་མ་རུངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དགེ་བ་རྣམས་ནི་གཞན་དག་ཀྱང་འདི་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་ན་བདག་ཉིད་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་བློ་ཅན། གཞན་ལ་ཕན་ཞིང་བདེ་བར་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ། སྦྱིན་པ་དང་དུལ་བ་དང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པས་བསོད ནམས་འཕེལ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ།དེ་རེ་ཞིག་ཅིག་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བདེ་བ་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ལྷོད་པར་མ་གྱུར་ཏོ།

那位大菩萨知道自己的威力，对于如同强行而来的火焰，毫不动摇地以柔和的语言说道：
'我的脚既无名亦无叶，
我的父母二人也因惧怕你而逃离，
这里没有任何可以作为你的客人之物，
因此，火啊，你应当从这里返回。'
那位大菩萨以修持真实的语言如此说道，
虽然风吹干枯的草丛枝叶，
火焰被风猛烈地点燃，
但如同大河流水遇到泡沫一般，
听到他的话语后立即平息。
如今时代，在雪山之中的那个地方，
荒野的火焰被风吹动而狂暴时，
如同多头蛇被咒语制服而退却一般，
火焰的摇动变得缓慢而平静，如是传说。
为何要讲述此事？答道：
如同大海时势剧烈动摇的龙王，
以及为我利益的能王所教导的学处，
具有真实本性者所作的教诫，
火也不会违背，因此不应舍弃真实。
如是，即使火也不能违背修持真实的语言，
因此应当精进于真实语。
也应当宣说如来功德的赞叹。
转生为火烧鸟之子的本生传，第十六。
饮酒会产生诸多过患，
因为会变得极其恶劣，
诸善者尚且劝阻他人不要饮酒，更何况自己。
如是，菩萨具有大悲心所摄持的智慧，
喜欢利益他人并给予安乐，
以布施、调伏、寂静等而修习增长福德，
据说他有一次转生为天人之主帝释天。
虽然他具足天界受用的安乐，但因为受到悲心的支配，对于利益世间的事业从未懈怠。

།འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ཀྱི་ཕལ་ཆེར་ དཔལ་ལྡན་ན།།ཆང་གིས་མྱོས་བཞིན་བདག་གི་དོན་ཡང་འདོར། །བག་ཡོད་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཡང་། །ལྷ་དབང་དཔལ་དང་ལྡན་ཡང་དེས་མི་མྱོས། །སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གདུངས་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །གཉེན་བཤེས་སྡུག་པ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་བཞིན། །བརྟན་ ཞིང་དཔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་ན།།དེ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་སྤྱོད་ཡོད་མི་བརྗེད། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ཅིག་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་མིའི་འཇིག་རྟེན་ཉུལ་བའི་ཚེ། །སྙིང་བརྩེ་བ་དང་བྱམས་ཤིང་མཐུ་ཆེ་བའི་མིག་གིས་མཐོང་བ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛའ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཅིག་མི་དགེ་བའི་བཤེས་ གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་བློན་པོ་དང་འབངས་སུ་བཅས་པར་ཆང་འཐུང་བ་ལ་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ།དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ལ་ཆང་འཐུང་བ་ཡང་སྐྱོན་ཆེ་བར་མཐོང་ནས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ་བསམས་པ། ཀྱེ་མ་ཧོ། འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ནི་རབ་ཏུ་ མ་རུངས་པར་གྱུར་ཅིང་འཁོད་དོ་སྙམ་ནས།འཐུང་ན་ཐོག་མར་རབ་ཏུ་ཞིམ། །སྐྱོན་དུ་ལྟ་བ་རྨོངས་པར་གྱུར། །ལེགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པར་བྱས། །ལོག་པའི་ལམ་ནི་བཟང་པོ་བཞིན། །དེ་ལ་འདིར་ནི་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་རུང་སྙམ་པ་དང་། སླར་ཐབས་ཡོད་དོ་སྙམ་ནས། གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམ་ པ་གང་སྤྱོད་པར།།སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འཇུག་།དེ་བས་འདིར་ནི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་བཅས་ན། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་དགེ་སྡིག་དེ་ལས་འབྱུང་། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱས་ནས། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ལྟར་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྐྲའི་ཐོར་ཚུགས་ཅུང་ཟད་རྩུབ་པ་འཁྱིལ་བ་ ཅན་ཤིང་གི་ཤུན་ལྤགས་དང་རི་དྭགས་ཨ་ཛི་ནའི་པགས་པ་གྱོན་པ་ཚངས་པའམ།ལུས་གཟི་བྱིན་ལྡན་པ་ཅིག་ཏུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས། ཆང་གིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཧ་ཅང་མི་ཆེ་བ་ཞིག་ནི་ལག་པ་གཡོན་ན་ཐོགས་ཏེ་འོངས་པ། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛའ་བོ་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འདུས་ཏེ། ཆང་དང་སྦྲང་ཆང་དང་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཆང་དང་། ཆང་བཅོས་མ་དང་རྒུན་ཆང་གི་གཏམ་གྱི་གནས་སྐབས་གླེང་བའི་ཚེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱུང་སྟེ་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ། །ད་ནས་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞིང་རབ་ཏུ་གུས་པས་ལངས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆར་སྤྲིན འབྲུག་སྒྲ་ཟབ་མོའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་བཞིན་དུ་གསང་བསྟོད་དེ་སྨྲས་པ།མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་མགུལ་ན་བཀོད། །མགྲིན་པ་མན་ཆད་རབ་ཏུ་གང་། །བུམ་པ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡི། །བུམ་པ་འདི་ནི་སུ་ཉོ་འདོད། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་གདུ་བུར་བཏགས་པ་བཞིན། །བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་འདམ་ བུས་བརྒྱན་པ་དག་།རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་རབ་ཏུ་གཡོ་བ་ཡི། །བུམ་པ་འདི་ནི་རིན་གྱིས་སུ་ཉོ་འདོད། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡ་མཚན་དང་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་གྱུར་ཏེ། རབ་ཏུ་གུས་པས་ལྟ་ཞིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་སྨྲས་པ། གཟི་ཆེན་ཉི་མ་འབར་འདྲ་མཛེས་པ་ཟླ་བ་བཞིན། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་མཛེས ཐུབ་པ་འགའ་ཞིག་ལགས་པར་གདའ།།དེ་བས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་འཚལ་བར་གསུང་པའི་རིགས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཚར་ཅིག་མཆིས་པ་བདག་ཅག་རེ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། ང་ནི་སུ་ཡིན་ཕྱིས་ཀྱང་ཤེས་འགྱུར་གྱིས། །ཁྱེད་ཅག་འཇིག་རྟེན་གཞན་ལ་མི་འཇིགས་ཤིང་། ། ཚེ་འདི་ལ་ཡང་བརླག་པར་མི་འཇིགས་ན། །བུམ་པ་འདི་ནི་ང་ལས་ཉོ་བར་གྱིས། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཨེ་མ་ཧོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཚོང་ཟོང་བཙོང་བ་འདི་ནི་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ཞིག་གོ།

世间大多数人富有时，因酒醉而舍弃自利。具有正念的人即使拥有天王般的富贵，也不会因此陶醉，甚至还会为他人谋利。对于众多痛苦折磨的众生，如同对待亲朋好友般慈爱。因为具有坚定和了知富贵的本质，所以不会忘记利他之行。
其时，这位大士巡视人间时，以慈悲和充满威力的眼睛看到：有一位名为'众人之友'的国王，因依止恶知识的过失，与大臣和臣民一起贪爱饮酒，不视其为过失。见到饮酒有大过患，这位大士生起大悲心而不悦，心想：'唉！这些世人处于极其不善的状态。'
饮酒最初极为美味，使人迷惑不见过患，令人无法向善，如同邪道似正道。思考此处应当如何是好时，又想到有办法。
凡是领袖所行之事，众人也随之效仿。因此此处若能调伏国王，世间善恶由此而生。
如此确定之后，这位大菩萨化现为一位身色如精炼黄金般悦意，发髻略显粗硬盘绕，身着树皮和羚羊皮，如同梵天或具威光之身。左手持一个不太大的盛满酒的瓶子前来。
当时，在众人之友国王的众人中聚集，正在谈论酒、蜜酒、甘蔗酒、调制酒和葡萄酒等话题之际，他出现在前方虚空中安住。
于是众人生起大惊奇，极为恭敬地起立合掌致敬。如同雷云发出深沉雷声般赞叹道：'颈上戴着花鬘，颈下盈满，这装饰庄严的瓶子，谁想买呢？如同花鬘系成手镯般，瓶口饰以芦苇装饰，被风吹动而摇曳的瓶子，谁想出价购买呢？'
于是国王生起惊异和赞叹，极为恭敬地注视着合掌说道：'威光如日般炽盛，美丽如月，您的身相庄严，似乎是某位圣者。因此理应为世人所知，我等希望了解您的功德奇迹。'
帝释说道：'我是谁，日后自会知晓。如果你们不惧来世，今生也不惧毁灭，就从我这里买下这瓶子吧。'
国王说道：'啊！您要售卖的这件商品真是前所未有啊。'

།འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ཚོང་ཟོང་རྣམས། །གང་ལ་ཡོད་ཀྱང་ཡོན་ཏན་བརྗོད། །ཉེས་པའི སྐྱོན་ནི་བཅས་པ་ཡིན།།ཚོང་ཟོང་བཙོང་བོ་དེ་ལྟར་གྲགས། །བརྫུན་དུ་སྨྲས་པས་འཇིགས་པ་རྣམས། །ཁྱོད་ལྟ་བུ་ཡི་ཚུལ་འཛིན་ཏེ། །དགེ་བ་རྣམས་ནི་བདེན་པ་དང་། །ཕོངས་པར་གྱུར་ཀྱང་མི་གཏོང་ན། །བུམ་པ་འདི་ནི་ཅི་ཡིས་བཀང་། །ཁེ་སྤོགས་ཆེན་པོ་ཅི་ཡོད་ན། །ཁྱོད་ལྟ་ བུས་ཡང་བདག་ལ་ཚོང་།།བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་སྨྲོས་ཤིག་།བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གསོན་ཅིག་།འདི་ནི་ཆུ་དང་ཞོ་དང་དར་བའམ་མུ་ཏིག་ཆུ་ཡིས་གང་བ་མིན། །གེ་སར་དྲི་ཞིམ་ཁུ་བའི་ཆང་དང་མར་གྱིས་གང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། །ཀུ་མུ་ཏ་དང་སྤྲིན་མེད་ཟླ་ འོད་འདྲ་བའི་འོ་མས་གང་བ་མིན།།སྡིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཉོན། །གང་ཞིག་འཐུངས་ན་ར་རོ་སོང་ནས་གོམ་པ་དབང་མེད་འདོར་ཞིང་འགྲོ། །ཡུལ་ཕྱོགས་མ་འདྲིས་པར་ཡང་འཁྱམས་ཤིང་རྡེག་འཆོས་དྲན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར། །བཟའ་དང་མི་བཟའ་ དཔྱད་པ་མེད་པར་དེ་དག་བཟར་གྱུར་པ།།དེ་དང་དེ་ཡིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐ་ཤལ་འདི་ཉོས་ཤིག་།གང་གིས་བདག་གི་སེམས་ལ་དབང་མེད་བློ་ཉམས་རྣམ་པར་འཁྱམས། །ཕྱུགས་དང་འདྲ་བར་བླུན་ཞིང་དགྲ་བོས་འཕྱས་ཀྱང་བྱེད་པར་འགྱུར། །གང་གིས་མདུན་སར་གར་བྱེད་འགྱུར་ཞིང་ བྲང་གིས་འཁར་རྔ་བརྡུངས།།དགེ་བ་མེད་པའི་བུམ་པའི་ཆང་འདི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཉོ་བར་རིགས། །འཐུངས་ན་གང་གིས་བདག་གི་ངོ་ཚ་འོས་པ་འདོར། །གོས་དང་བྲལ་ཞིང་གཅེར་བུར་བྱུང་ཡང་ངོ་ཚ་མེད། །གྲོང་ཁྱེར་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ལམ་དུ་ཡིད་རྟོན་འགྲོ། །བུམ་པ་འདི་ནི་བཙོང་བར་འོས་ཏེ་ དེ་བླུགས་སོ།།གང་འཐུངས་ན་ནི་སྐྱུགས་པའི་ཟས་ཀྱིས་གོས་འགྱུར་ཞིང་། །ཁྱི་ཡིས་ཁ་ཡང་དོགས་པ་མེད་པར་བལྡག་པར་འགྱུར། །དྲན་པ་མེད་པར་ལམ་པོ་ཆེ་ན་ཉལ་བར་འགྱུར། །བཙོང་ན་འགྲིམ་པ་དེ་ནི་བུམ་པ་འདིར་བླུགས་སོ། །གང་ཞིག་འཐུངས་ནས་མྱོས་ཏེ་དབང་མེད་པར། ། ཕ་མ་དག་ཀྱང་ཤི་ལ་འཆིང་བར་བྱེད། །ནོར་གྱི་བདག་པོ་དག་ཀྱང་ཁྱད་དུ་གསོད། །ཕན་བརླགས་དེ་ནི་བུམ་པ་འདིར་བླུགས་སོ། །གང་ཞིག་འཐུངས་ན་མྱོས་པས་དྲན་བརླགས་ཏེ། །འབྲི་སྣ་ཨན་དྷ་དག་ཀྱང་དམེ་བྱུང་ནས། །དབྱུག་ཆེན་ཐོགས་ཏེ་ཕན་ཚུན་ཐ་མལ་ཕྱུང་། །མྱོས་འགྱུར་དེ ནི་བུམ་པ་འདིར་བླུགས་སོ།

世间上的商品，
不论在何处，都要称赞其功德。
过失和缺点是附带的。
销售商品就是这样闻名。
因说妄语而生恐惧的人们，
像你这样的人持守这种行为。
诸善业是真实的，
即使贫穷也不舍弃。
这瓶子装的是什么？
若有大利可图，
像你这样的人也要向我售卖。
大德者请说。
帝释说道：大王请听，
这不是装水、酸奶、酪浆或珍珠水，
也不是装有郁金香美味汁液的酒和酥油，
也不是装有白莲花和无云月光般的牛奶，
请听这装满罪恶本性的瓶子的功德。
若饮用此物会醉醺醺地失去控制地迈步而行，
在陌生地方游荡、打斗、失去记忆，
对于可食与不可食之物不加分别就会食用，
装满这些东西的劣质瓶子请买下，
因它使我心不由己、智慧衰退、神志恍惚，
如同牲畜一般愚笨，即使被敌人嘲笑也不在意，
因它使人在众人面前跳舞，用胸敲打铜鼓，
这无善业的瓶中酒，你们应当购买。
饮用后会使人丧失羞耻心，
衣服脱落赤身裸体也不知羞耻，
在城市众多行人的道路上毫无顾忌地行走，
这瓶子适合出售，其中装的是这些。
饮用后会被呕吐物沾污衣服，
狗也会毫不犹豫地舔舐，
会失去意识在大路上躺卧，
若要出售，这些就装在这瓶子里。
饮用后醉酒失去自制，
即使父母去世也会欢笑，
对财主也会轻蔑，
这害人的东西装在这瓶子里。
饮用后因醉酒失去记忆，
即使是安达地区的牦牛也会发狂，
手持大棒互相打斗不堪，
这令人醉醺醺的东西装在这瓶子里。

།གང་ལ་ཆགས་ན་དཔལ་གྱི་གཞིར་གྱུར་རིགས། །ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་འགྱུར་བའང་བརླག་པར་འགྱུར། །ནོར་གྱི་དབྱིག་ལྡན་རིགས་ཀྱང་ཕུང་བར་འགྱུར། །བཙོང་རྒྱུ་དེ་ནི་བུམ་པ་འདི་ན་འདུག་།གློ་བུར་ངུ་ཞིང་འདུག་ལ་དགོད་ཅིང་མ་ངེས་སྨྲ། །གདོན་གྱིས་ ཟིན་པ་བཞིན་དུ་མིག་ནི་མཆི་མས་གང་།།སྨད་ཅིང་བརྙས་པར་འགྱུར་བའི་གནས་སུ་ངེས་འགྱུར་བ། །བློ་ཉམས་འགྱུར་བ་འདི་ནི་བུམ་པ་འདི་ན་ཡོད། །རྒས་པར་གྱུར་ཀྱང་གང་གིས་སེམས་ཉམས་ཤིང་། །བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་ལམ་དུ་མི་འཇུག་ན། །མ་བརྟགས་མང་དུ་ སྨྲ་བར་ངེས་འགྱུར་ལ།།བཙོང་རྒྱུ་དེ་ནི་བུམ་པ་འདི་ན་ཡོད། །གང་གི་ཉེས་པས་སྔོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་མྱོས། །ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་ནི་ཉམས་བྱས་ནས། །སྐྱབས་འདོད་ཕྱིར་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་གབ། །དེ་ཡིས་གང་བའི་བུམ་པ་འདི་ཉོས་ཤིག་།མི་བདེན་པ་ཡང་བདེན་པ་བཞིན་དུ་ ངོ་མཐོན་སྨྲ།།མི་བྱ་བ་ཡང་བྱ་བ་བཞིན་དུ་དགའ་བཞིན་བྱེད། །གང་གི་ལན་གྱིས་ཡོད་མེད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཤེས། །དེ་ནི་སྨད་པའི་ལུས་བཞིན་བུམ་པ་འདི་ན་འདུག་།མྱོས་འགྱུར་རིག་སྔགས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་འགྱུར་བ། །སྡིག་པའི་མ་མོ་བྱུང་ངན་མངོན་སུམ་བཞིན། །རྩོད་ པའི་ལམ་དང་ཐ་དད་མ་ཡིན་པ།།སྙིང་གི་མུན་པ་མི་བཟད་དེ་མྱོས་ཤིག་།གང་གིས་བློ་ནི་རབ་ཏུ་ཉམས་གྱུར་ནས། །ཕ་མ་ཉེས་པ་མེད་པའང་གསོད་འགྱུར་ཞིང་། །བདེ་ལ་མ་ཆགས་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ཡང་གསོད། །བཙོང་བའི་མཆོག་འདི་རྒྱལ་ལ་ཕུལ་བས་བཞེས། །མི་ཡི་བདག་ པོ་ཆང་ནི་འདི་འདྲ་ཡང་།།འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ལྷ་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཡོན་ཏན་ལ་ནི་གང་དག་མི་དགའ་བ། །དེ་དག་ཆང་འདི་ཉོས་ལ་འབད་པར་གྱིས། །གང་ཞིག་བསྟེན་ན་ངན་པ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། །རབ་ཏུ་འཇིགས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །དུད་འགྲོའི་གནས་དང་ ཡི་དྭགས་དབུལ་གྱུར་པ།།མཐོང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་སུ་ཞིག་ཡོད། །ཆང་དེ་ཉུང་ངུ་འཐུངས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི། །མི་ཡི་གནས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྟ་བ་ཉམས། །གང་གིས་ཕྱོགས་ཀྱང་མནར་མེ་འབར་བས་བསྲེག་པར་འགྲོ། །ཡི་དྭགས་ཡུལ་དང་དུད་ འགྲོ་དམན་པར་གནས་པར་འགྱུར།།ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་གཏམ་ངན་མངོན་སུམ་འབྱུང་། །ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་བློ་གྲོས་དྲི་མ་ཅན་དུ་འགྱུར། །གང་ཞིག་འཐུངས་ན་ཡོན་ཏན་དེ་དང་དེ་ཉམས་པ། །དེ་བས་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆང་འཐུང་ག་ལ་རིགས། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་སྙིང་ལ་ བབ་པའི་ཚིག་རྣམས་ཆང་འཐུང་བའི་ཉེས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་པ་དང་།ཆང་འཐུང་བ་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་མེད་པར་གྱུར་ནས། བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བྱམས་པའི་ཕ་མའམ་འདུལ་བས་མཉེས་བྱས་བླ་མ་བཞིན། །ཚུལ་དང་ཚུལ་མིན་མཁས་པའི་ཐུབ་པས་སྨྲས་ པ་བཞིན།།ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཕན་ཕྱིར་ལེགས་པར་གདམས་པ་དེ། །སྤྱོད་པས་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ་ཚུལ་བཞིན་མཉེས་པར་བགྱིའོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པའི་ལན་དུ་མཆོད་པ་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལས་བཞེས་པར་རིགས་སོ།

若执着于它，将成为荣耀基础的种姓，也会越来越高而终归毁灭。
即便是具有财富的种姓也会遭受毁灭。
这待售之物就在这瓶中。
突然哭泣又大笑，说话不确定，如被鬼神附身般双眼充满泪水。
必定成为被轻蔑鄙视之处，心智衰退之物就在这瓶中。
即便年老，若因它而心智衰退，不入于利己之道，
必定不加思考而多言，待售之物就在这瓶中。
因其过失使古时诸天陶醉，使天王之荣耀衰败，
为求庇护而藏于海中，请购买这装满它的瓶子。
虚假之事也如真实般傲慢而言，不该做之事也如该做之事般欢喜而为。
因其缘故而颠倒理解有无，如被轻贱之身就在这瓶中。
令人陶醉的明咒成为痛苦之因，如同罪恶之母、现前的凶兆，
与争论之道无异，请饮下这难忍的心之黑暗。
因其使智慧极度衰退，连无过失的父母也会杀害，
不贪安乐的苦行者也会杀害，请国王接受这最上等的待售之物。
人主啊，这样的酒在世间中被称为天神，
那些不喜功德者，请努力购买这酒。
若依靠它将行恶行，因极度恐怖而堕入地狱，
谁愿意见到畜生道和贫穷饿鬼的处所？
即使少饮此酒，其果报是：即便生于人道，戒律见解也会衰退，
无论往何方都将被烈火焚烧，将住于饿鬼境和低劣畜生道。
戒律衰退且恶名现前，无惭且智慧染污，
若饮用则种种功德衰退，因此国王你怎能饮酒？
于是国王领会了这些入心之言所说的饮酒过患，对饮酒不再贪著执着，
对帝释说道：
如慈爱的父母或以调伏而悦意的上师般，如智者牟尼所说的如法与非法，
你为利益我而善加教诲，我将以行动实践并如法令你欢喜。
对于这善说，理应接受我的供养作为回报。

།ཡུལ་གྲུ་བཟང་པོ་ལྔ་ཡང་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །བྲན་བརྒྱ་པོ་དང་བཞོན་པ་ལྔ་བརྒྱ་ འབུལ།།རྟ་མཆོག་སྦྱར་བའི་ཤིང་རྟ་འདི་བཅུ་བཞེས། །བདག་གི་བླ་མ་ཕན་པ་སྟོན་པར་འགྱུར། །གཞན་ཡང་བདག་གིས་གང་དང་གང་བགྱི་བ་འདིར་སྤྲིང་ཞིང་སླན་ཆད་ཀྱང་བདག་ལ་སྤྱན་རས་ཀྱིས་སྩལ་པར་གསོལ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཡུལ་གྲུ་མཆོག་ལ་སོགས་པའང་ང་མི་འདོད། །ལྷ་ དབང་ང་ཡིན་རྒྱལ་པོས་ཤེས་པར་བྱོས།།ཕན་པར་སྨྲས་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ནི། །བསྒོ་བའི་ཚིག་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན། །གྲགས་དང་དཔལ་གྱི་ལམ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཚེ་རབས་གཞན་ལ་བདེ་བ་དེ་ཡང་ཐོབ། །དེ་བས་ཆང་ལ་ཆགས་པ་རབ་སྤོངས་ལ། །ཆོས་ལ་གནས་པ་ ང་ཡི་ཡུལ་ལ་བརྟེན།།དེ་སྐད་སྨྲས་ནས་བརྒྱ་བྱིན་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་བློན་པོ་དང་འབངས་སུ་བཅས་པ་ཆང་མི་འཐུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆང་འཐུང་བ་ནི་ཉེས་པ་དུ་མ་འབྱུང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་མ་རུངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དགེ་བ་རྣམས་ནི་གཞན་དག་ཀྱང་འདི་ ལས་ཟློག་པར་བྱེད་ན།བདག་ཉིད་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་མཛད་པའོ་ཞེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བུམ་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །། བམ་པོ་དྲུག་པ། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྱུར་ཞིང་གནོད་པའི་ཕྱིར་བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེ་ཞིག་ཅིག་རྒྱལ་རིགས་ཕྱུག་པོའི་རིགས་འཚོ་བའི་ཚུལ་དང་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས པ།ཆོ་རིགས་མཐོན་པོ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཉེན་བྱ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་རེ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ། བང་མཛོད་རྣམས་ན་གཉེན་བཤེས་དང་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པ། ཕོངས་ཤིང་སློང་བ་རྣམས་ནི་མངོན་པར་འཁོར་བ། ལག་བཟོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ འཚོ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ།དཔལ་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་བཀུར་སྟི་བྱ་ཞིང་ཕན་བཏགས་པར་གྱུར་པ། འཇིག་རྟེན་པས་མངོན་པར་བཀུར་བའི་ཁྱིམ་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་རིམ་གྱིས་ནར་སོན་པར་གྱུར་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པས་བསྔགས་པའི་ རིག་པའི་གནས་རྣམས་ནི་བསླབ་པ་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ནི་བློ་གསལ་བར་གྱུར།ལུས་བྱད་བཟང་པོ་སྐྱེ་བོའི་མིག་ཏུ་སྡུག་པ་དང་། ཆོས་དང་མི་འགལ་བར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་ལ་མཁས་པས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་མི་བཞིན་དུ་སྙིང་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ནང་ མི་རྣམས་ནི་ནང་མི་ཞེས།།ལྷག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་མེད། །ཕྱི་མི་རྣམས་ཀྱང་ཕྱི་མི་ཞེས། །ནང་མི་དག་ལས་གཞན་དུ་མིན། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ལས་བརྟགས་ནས། །ནང་མིའམ་ཡང་ན་ཕྱི་མིའང་རུང་། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་བཀུར་སྟི་དང་། །སྨད་པར་བྱ་བའི་གནས་སུ་གྱུར། ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཚོལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཆོས་དང་འགལ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་གྱུར་ཅིང་། །དཀའ་ཐུབ་ནགས་ཚལ་བདེ་འབྱུང་གནས་རིག་ནས། །ཁྱིམ་གྱི་བདེ་ལ་ཡིད་ནི་ཆགས་མ་གྱུར། །དེ་ཕ་མ་གཉིས ཚེ་འདས་པས་སྙིང་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ།།ཁྱིམ་གྱི་རྫས་དང་དབྱིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་གཉེན་བཤེས་དང་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་ཅི་ལྟར་རིགས་པར་བྱིན་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ།

我将献上五个美好的地区，献上一百名奴仆和五百匹坐骑，请接受这十辆配有上等马匹的车驾。我的上师将成为指引利益的导师。此外，我在此禀告我所做的一切，今后也请以慈眼垂顾于我。
帝释说道：'我不需要最好的地区等物，我是天帝，请国王知晓。对于说利益之语者的供养，就是如教奉行。这是名誉和荣耀之道，来世也将获得安乐。因此应当彻底断除对酒的贪著，依止我的境地而住于法中。'
说完这些话，帝释就在那里消失了。那位国王和大臣及臣民也都不再饮酒。如是，由于饮酒会产生诸多过患并变得极为恶劣，善人们尚且劝阻他人不要饮酒，更何况自己。世尊在前世时也唯一做利益世间的事业。这也应当说是赞叹如来功德。这是第十七则瓶生本生故事。
第六品。居住在家是戒律的对治且有害，因此希望对自己有利的人们应当完全舍弃在家生活。如是，有一位菩萨曾生于一个富裕的王族之家，生活方式和行为圆满，受到喜爱高贵种姓者求亲，是沙门和婆罗门期望的对象，与亲友共享库藏，是贫穷乞讨者的归依处，是工匠们谋生的依靠，是荣耀的基础，受到国王尊敬和恩惠，是世人尊崇的家族，如是广为人知。
他渐渐长大成人，精通世人赞叹的各种学问，通达各种技艺方法，容貌端正为众人所喜爱，通晓不违背正法的世间道理，因此为世人所亲近爱戴如同亲人。
亲人们称为亲人，无有更加喜爱者，外人们称为外人，也不异于亲人。依过失与功德观察，无论亲人或外人，在世间中都成为，恭敬或轻蔑之处。
这位大菩萨因为前世习惯出家，了知在家生活追求的痛苦，以及违背正法，认识到苦行林中生起安乐，因此心不贪著在家的安乐。他因父母双亡而心生不悦。他将家中数以百千计的财物资具，如理布施给亲友、沙门、婆罗门和贫穷者后出家了。

།དེ་རིམ་གྱིས་གྲོང་དང་ལྗོངས་དང་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་རྒྱུ་ཞིང་སོང་སོང་ བ་ལས་གྲོང་ཁྱེར་ཅིག་ཏུ་བརྟེན་ཏེ།ནགས་ཚལ་གྱི་གནས་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་གོམས་པས་ཚུལ་བཅོས་པ་མ་ཡིན་པར་དབང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་དང་བ་དང་མ་ཁེངས་པ་དང་རྙེད་པ་ལ་རེ་བའི་བརྐམ་པ་དང་ཞུམ་པ་མེད་པ་དང་། དུལ་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་ དང་།ཅི་ལྟར་རིགས་པར་འཇམ་པོར་སྨྲས་ཤིང་གསལ་བ་དང་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། རྣ་བ་དང་སྙིང་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པར་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྤྱོད་ཚུལ་བཟང་པོ་དང་ཡ་རབས་རྣམས་དགའ་བའི་སྤྱོད་པས་ དེ་ན་ཡང་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་གྱུར་ཏོ།།སྐྱེ་བོ་རྟོག་དཔྱོད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། དེའི་ཆོ་རིགས་བཙུན་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཤེས་ནས། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་ཆེར་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །རིགས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལས། །ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་བརྗིད་པར་འགྱུར། ། ས་གཞི་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཤར་བ་བཞིན། །དེ་ནས་དེར་འོངས་པར་དེའི་ཕའི་མཛའ་བོས་ཤེས་ནས་དེའི་དྲུང་དུ་འོང་སྟེ། ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཅིང་གུས་པར་ནད་དྲིས་ནས་དེ་ལ་བདག་ཕའི་མཛའ་བོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། གཏམ་གྱི་གླེང་བསླང་ནས་འཇམ་པོས་སྨྲས པ།ན་ཚོད་འདི་ཙམ་ལས་ཆོ་རིགས་ལ་ཡང་མི་ལྟ་བར་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི། བཙུན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་བརྟན་པ་བཞིན་དུ་བྱས་སོ། །ཁྱིམ་ན་འདུག་གམ་དགོན་པར་སོང་ཡང་རུང་། །ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པས་ཆོས་ནི་བརྙེས་གྱུར་ན། །ཁྱིམ་བཟང་དཔལ་དང་ལྡན་པ་བོར་ནས་ནི། །ཅི་ཕྱིར་ ཁྱོད་བློ་དགོན་པར་དགའ་བར་གྱུར།།གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་ལྟོས་ཤིང་སློང་མོ་སྤྱོད། །ངན་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད། །ངན་པའི་གོས་གྱོན་གཉེན་བཤེས་རྣམས་དང་བྲལ། །བས་མཐའི་ས་ན་ལུས་ནི་བསྐྱུར་ཏེ་བོར། །དབུལ་པོའི་ལུས་ནི་ཉེ་བར་བླངས་པ་བཞིན། །ཁྱོད་ཀྱི་གནས་ སྐབས་འདི་ལ་བལྟས་ན་ནི།།དགྲ་ཡི་མིག་ཀྱང་མཆི་མས་གང་འགྱུར་ན། །མྱ་ངན་དབང་དུ་ཇི་ལྟར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་བས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ཡི་ཁྱིམ་དུ་འདོང་། །ཐོས་པའི་དོན་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོད་པར་བྱོས། །བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་དེར་ནི་གནས་བཅས་ནས། །ཆོས་དང་ཡིད་ལ་བསམ་པ་ གྲུབ་པར་གྱིས།།འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་འདི་སྐད་དུ་གྲགས་ཏེ། གཞན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་། །བདག་གི་ཁྱིམ་ན་རེ་གནས་བདེ། །འབྱོར་པའི་དཔལ་ནི་འབྱོར་གྱུར་པ། །བདེ་བ་ཐོབ་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབེན་པ་ལ་གནས་པའི་བདེ་བའི་བདུད་རྩི་ འདི་ལ་བློ་གོམས་པར་བྱས་པ་དང་།སྙིང་དེ་ལ་གཞོལ་བར་གྱུར་པ། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དང་ནགས་ཚལ་ན་གནས་པའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་གྱུར་པ། ལྟོས་འགྲངས་ཟིན་པ་ལ་ཁ་ཟས་ཀྱི་གཏམ་ཟེར་བ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ལ་བསྟབས་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་གྱུར་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཚིག་འདི་སྨྲས་པ་ཡི། །སྨྲས་པ་ཉེས་པ་ཆུང་མོད་ཀྱི། །བཙོན་ར་འདྲ་བའི་ཁྱིམ་ལ་ནི། །ནམ་ཡང་བདེ་བར་མ་སེམས་ཤིག་།ཕྱུག་གམ་ཡང་ན་དབུལ་ཡང་རུང་། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནད་དུ་ཆེ། །གཅིག་ནི་བསྲུང་བས་ཉོན་མོངས་ལ། །གཉིས་པ་ཚོལ་བས་ཤ་ཐང ངོ་།།ཕྱུག་གམ་ཡང་ན་དབུལ་ཡང་རུང་། །གང་ན་བདེ་བ་མེད་གྱུར་པ། །དེ་ལ་དགའ་བ་རྨོངས་པ་ནི། །སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཉིད། །ཁྱིམ་ན་གནས་པས་ཀྱང་ཆོས་འདི་མཉེས་པར་བྱར་རུང་ངོ་། །ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་ཁྱིམ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང་འདོམ་པ་དང་། ལས་ སུ་བྱ་བ་མང་ཆེས་པས་རབ་ཏུ་དཀའོ།

他逐渐游历村庄、地方和宫殿周围，最后在一座城市附近的森林中安住下来。由于他熟习禅定功德，他的根性自然清净，不做作，不傲慢，对获得供养不贪求也不怯懦，性情调柔而威严。
他善于适时柔和明晰地说法，精通辨别正法与非法，善于说令人耳闻心悦的言语，具有良好的出家行为，以高尚者喜爱的行为在那里也声名远扬。
有见识的人们也知道他是从高贵种姓出家的，因此世人对他更加恭敬。犹如优良的大地上照耀着月光，他的功德胜过种姓和容貌的功德。
后来他父亲的朋友得知他在那里，就来到他面前，称赞他的功德并恭敬地问候。告诉他自己是他父亲的朋友，开始交谈并温和地说：'在这样的年龄，不顾及种姓而这样出家，尊者您做得似乎不够稳重。'
'无论住在家中还是去寂静处，如果能善加修持而获得正法，为何要舍弃富贵之家而喜欢寂静处？像乞丐一样依赖他人乞食，被人们像对待下等人一样轻视，穿着粗劣衣服，远离亲友，抛弃身体于边地。'
'看到你现在这种状况，就像接受了贫穷的身份一样，连敌人的眼睛都会充满泪水，更何况不让人悲伤呢？因此请你回到父亲的家中，实践你所学习的教法。最好的孩子啊，你在那里安住后，成就法义和心愿。'
'在世间也有这样的说法：即使是为他人做事的人，住在自己家中也是快乐的，更何况是获得富贵荣华的人，何须说获得安乐呢？'
这时菩萨已经习惯于独处的甘露般的快乐，心意倾向于此，了知在家与林中生活的差别，就像饱食之人听到谈论食物感到不悦一样，对追求欲望感到不悦，于是说道：
'你说这些话，过失虽小，但千万不要认为如同牢狱的家中会有快乐。无论富裕还是贫穷，在家生活都是大病，一个因守护而烦恼，另一个因追求而疲惫。'
'无论富裕还是贫穷，凡是没有快乐的地方，对此欢喜的愚人，正是罪业果报成熟。'
你说'在家也可以修习这个法'，但由于家庭与正法相违，又有诸多琐事，这是非常困难的。

།ཁྱོད་ལྟོས་ཤིག་།ཁྱིམ་གྱི་སོ་ནམ་བྱས་ན་ནི། །བརྫུན་དུ་མི་སྨྲ་མི་རུང་ཞིང་། །ཕ་རོལ་ཉེས་པ་བྱེད་པ་ལ། །ནན་ཏུར་མི་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྐྱེ་བོ་འདི་དག་ཁྱིམ་གྱི་བདེ་བ་ལ་སྙིང་ཆགས་ནས། དེ་བསྒྲུབ་བ་ལ་འབད་པ་ནི། གལ་ ཏེ་ཆོས་སྤྱད་ཁྱིམ་གྱི་སོ་ནམ་འཆོར།།ཁྱིམ་ལ་ཆགས་ན་ཆོས་ཀྱང་ག་ལ་འགྲུབ། །ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡིན། །ཁྱིམ་གྱི་དོན་ནི་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་འགྲུབ། །དེ་བས་ཆོས་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་ཕྱིར། །བདག་ལ་ཕན་འདོད་སུ་ཞིག་ཁྱིམ་ན་གནས། །ཆོས་ནི་བདེ་ལ་ཆགས་པ་ སྤོང་བ་ཡིན།།བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའང་ངེས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གདོན་མི་ཟ་བར་གྲགས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཡིད་ལ་གདུང་བ་སྐྱེ་ཞིང་ངན་འགྲོར་ལྟུང་། །དེ་བས་ཆོས་དང་འགལ་བ་བདེ་བའི་ཐབས། །ཚུལ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ནི་མི་བསྒྲུབ་པོ། །གཞན་ཡང་ ཁྱིམ་ན་གནས་པ་བདེའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་བདག་གིས་མ་མཐོང་ངོ་།།བསྒྲུབ་ཅིང་བསྲུང་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེས། །བཅིང་ཞིང་བསད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཞིར་གྱུར་པ། །རྒྱལ་པོ་དག་ཀྱང་འབྱོར་པས་ཆོག་མི་ཤེས། །ཆར་ཆུ་འབབ་པས་ རྒྱ་མཚོ་མི་གང་བཞིན།།ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་མ་གྱུར་ན། །འདི་ལ་ཅི་ལྟར་ནམ་ཞིག་གང་ལ་བདེ། །རྨོངས་པས་འདོད་ཆགས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཡང་། །རྨ་གཡའ་འཕྲུགས་པའི་བདེ་བ་བཞིན་དུ་ཟད། །གཞན་ཡང་ཕལ་ཆེར་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་ནི་འབྱོར་ན་ཕལ་ ཆེར་རྒྱགས་པར་འགྱུར།།རིགས་བཙུན་ང་རྒྱལ་ཆེ་ཞིང་སྟོབས་ཀྱིས་བསྙེམས། །སྡུག་བསྔལ་ཁྲོ་ཞིང་རྒུད་ན་ཞུམ་པར་འགྱུར། །དེས་ན་ནམ་ཞིག་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར། །དེ་བས་ན་འདིར་བཙུན་པ་ཁྱོད་ལ་གདམས་ངག་ཏུ་བྱ་བ་ནི། དྲེགས་དང་ང་རྒྱལ་གཏི་མུག་སྦྲུལ་གྱི་ཚང་། ། རབ་ཏུ་ཞི་ལ་དགའ་བའི་བདེ་འཇིགས་པ། །སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་མང་པོའི་གནས་གྱུར་ཁྱིམ། །ཁུང་དང་འདྲ་བས་སུ་ཞིག་གནས་པར་བྱེད། །སྐྱེ་བོ་ཆོག་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ། །རབ་ཏུ་བདེ་བ་དབེན་པའི་ཚལ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ནི་དགའ་འགྱུར་བ། །དེ་འདྲ་ལྷ་ཡི ཡུལ་ནའང་མེད།།དེ་བས་ཚལ་ན་ངན་པའི་གོས་གྱོན་ཏེ། །གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་འཇོག་ཅིང་འཚོ་ཡང་རུང་། །བདག་ལ་ཕན་འདོད་དུག་ཅན་མི་བཟའ་བཞིན། །ཆོས་མིན་འདྲེས་པའི་བདེ་བ་མི་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་དེས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཚིག་གིས་ཕའི་མཛའ་བོ་དེ་ཡིད་ཆེས་པར་ བྱས་པ་དང་།སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་གུས་ཤིང་བཀུར་སྟིའི་བྱ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་རབ་ཏུ་མགུ་བར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་གཉེན་པོ་ལ་གནོད་པ་ཡིན་པས། བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་། ། རབ་ཏུ་དབེན་པའི་རོ་མྱོང་ན་འདོད་པ་ལས་སླར་ལོག་གོ་ཞེས་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་གཏམ་བྱ་བ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྒྱལ་རིགས་ཕྱུག་པོར་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།རབ་ཏུ་དབེན་པ་བདེ་བའི་རོ་མྱང་བ་རྣམས་ནི། འདོད་པ་ལས་འཕྱས་ཀྱི་གནས་དང་། གནོད པ་ལྟ་བུར་མི་མཐུན་པར་སེམས་སོ།།དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེ་ཞིག་ཅིག་།བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་གྲགས་པ་རྒྱས་པ་འཕྱས་སུ་བྱས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲགས་སོ།

你看啊！如果经营家业，不说谎言是不行的，对他人做错事，不惩罚也是不行的。因此这些人贪恋家庭的安乐，为了追求这些而努力。
如果修行佛法，家业就会荒废，贪恋家业，佛法又怎能成就？佛法之道是极为寂静的，家业之事则需用暴力来成就。因此由于与佛法相违背的过失，谁若想对自己有益，怎能住在家中？
佛法是断除对安乐的贪著，追求安乐也没有确定性。必定会失去名声，内心生起痛苦并堕入恶趣。因此与佛法相违背的安乐方便，善巧之人是不会追求的。
再者，所谓住在家中安乐这一点，我也未见是可信的。为了追求和守护等痛苦，被束缚和杀害的痛苦之基础，即使国王也不知满足于财富，如同大海不会因降雨而充满。
如果没有获得完全的自在，这里何时何处会有安乐？愚痴者享受贪欲，也只不过如同搔痒的快感而已。
再者，大多数是这样的：家中若富裕，大多会变得傲慢，种姓高贵则我慢大而以势力自负，痛苦时发怒，衰败时则变得沮丧。因此何时才能获得寂静？
因此在此对你这位尊者的教诫是：傲慢、我慢、愚痴如毒蛇之穴，极为寂静喜乐的安乐令人恐惧，难忍诸多痛苦之处所成为家，如同洞穴一般，谁会住在其中？
知足者的家，极为安乐的寂静林园，无论如何令心欢喜，如此之处天界中也无。
因此宁可住在林中穿着粗劣衣服，依靠他人生活也可以，如同为了自利而不食毒物一般，不愿要掺杂非法的安乐。
如此他用悦耳的言语使父亲的朋友相信，对这位大菩萨极为恭敬，以特殊的供养事业使其非常欢喜。
因此，由于在家持戒与极为寂静相违背，那些希望对自己有益的人们都应当舍弃。
品尝极为寂静之味后，就会从欲望中回转，这也可以配合极为寂静的论述。生为富裕王族品第十八。
品尝极为寂静安乐之味的人们，会认为欲望如同讥讽之处和伤害一般不相顺。这也如同传说中的一位菩萨，曾转生于一个大婆罗门种姓，具有广大功德名声，无有讥讽之过失的家庭。

།དེ་ལ་ཡང་ནུ་བོ་དྲུག་ཡོད་པ་ཡང་། དེའི་གཟུགས་ དང་ཡོན་ཏན་མཐུན་པ།བྱམས་ཤིང་གུས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་དང་སྲིང་མོ་གཅིག་དང་བདུན་འཁོད་པ་ལས། དེ་ནི་རིག་བྱེད་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། ཉེ་བའི་རིག་བྱེད་དང་བཅས་པ་ནི་ལོབས། མཁས་པའི་གྲགས་པ་ནི་ཐོབ། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ ནི་བཀུར་སྟི་བྱས།ཕ་མ་གཉིས་ལ་ལྷ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་གུས་པར་བསྙེན་བཀུར་བྱས། ནུ་བོ་དེ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་དང་ཕ་བཞིན་དུ་རིག་པ་སློབ་ཅིང་། ཚུལ་དང་འདུལ་བ་ལ་མཁས་པར་བྱས་ནས་ཁྱིམ་ན་གནས་སོ། །དེ་ཡུན་རིང་ཞིག་ན་ཕ་མ་གཉིས་དུས་བྱས་པའི་མྱ་ངན་ གྱིས་གདུངས་པ་ལས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཤིད་བྱས་ཟིན་ནས།མྱ་ངན་བྱེད་པའི་ཉིན་ཞག་འདས་པ་དང་། ནུ་བོ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཡུན་རིང་ལྷན་ཅིག་འཁོད་འདོད་ཀྱང་། །འཆི་བས་སོ་སོར་བྲལ་གྱུར་ཞིང་། །མྱ་ངན་ཆེན་པོས་གདུངས་གྱུར་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ངེས། ། བདག་ནི་ཁྱིམ་ན་ཆགས་བཞིན་དུ། །འཆི་བའི་དགྲ་ཡིས་དེའུ་རེ་བསད། །དེ་བས་ཕན་པའི་ལམ་བཟང་པོའི། །བདག་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འདོད། །དེ་བས་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་།བྲམ་ཟེའི་ཁྱིམ་ན་ཆོས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་རྙེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཙམ་ཡོད་དེ། དེས འཚོ་བ་འབྱོར་གྱིས་དེ་བས་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཕན་ཚུན་བྱམས་པ་དང་།བཀུར་སྟི་ནི་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གཙང་སྦྲ་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་འབད། རིག་བྱེད་སློབ་པ་ལ་ནི་འགྲུས། གཉེན་བཤེས་དང་སློང་བ་རྣམས་ནི་རེ་ཐག་མི་གཅོད། ཆོས་ལ་ནི་གཞོལ་བར་བྱོས་ལ་ཁྱིམ་ན་ལེགས་པར་ འཁོད་ཅིག་།འདུལ་བ་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་འབད། །ཁ་ཐོན་སློབ་པ་དག་ལ་འགྲུས། །སྦྱིན་པ་ལེགས་པར་རབ་སྦྱིན་ཞིང་། །ཁྱིམ་གྱི་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཁྱེད་ལ་གྲགས་པ་འཕེལ། །ཆོས་དང་སྲིད་དང་བདེ་བའང་འཕེལ། །འཇིག རྟེན་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་བདེ་བར་འགྱུར།།དེ་བས་བག་ཡོད་ཁྱིམ་ན་གནས་པར་གྱིས། །དེ་ནས་དེའི་ནུ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞེས་ཟེར་བ་ཐོས་ནས་བྲལ་དུ་དོགས་པའི་མྱ་ངན་གྱིས་སེམས་གདུངས་ཏེ། མྱ་ངན་གྱི་མཆི་མས་གདོང་ཁེབས་བཞིན་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ ཅེས་སྨྲས་སོ།།བདག་ཅག་ཕ་མ་དང་བྲལ་བའི་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུའི་རྨ་མ་སོས་པར་སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་མནན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་འདིར་རྨ་དཀྲུགས་པར་མི་རིགས་སོ། །ཕ་མའི་མྱ་ངན་ཟུག་རྔུ་ད་རུང་དུ། །བདག་ཅག་ཡིད་ལ་རྨ་ནི་མ་སོས་བཞིན། །དེ་བས་བརྟན་པའི་བློ་ཅན་ འདི་བཏང་ལེགས།།བདག་ཅག་རྨ་ནི་འཇིག་པར་མ་མཛད་ཅིག་།འོན་ཏེ་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་མི་བཞེད་ལ། །ནགས་ཚལ་གནས་པ་བདེ་བའི་ལམ་དག་ན། །བདག་ཅག་མགོན་མེད་ཁྱིམ་དུ་བོར་ནས་སུ། །ཅི་ཕྱིར་གཅིག་པུ་ནགས་སུ་བཞུགས་པར་དགྱེས། །དེ་བས་ན་ཁྱོད་གང་དུ་ བཞུད་པ་དེར་བདག་ཅག་ཀྱང་མཆིས་ཏེ།བདག་ཅག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། དབེན་པར་གནས་ལ་མ་གོམས་ཤིང་། །འདོད་ལ་ཆགས་པའི་རྗེས་འབྲང་བའི། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་རབ་བྱུང་ལ། །གཡང་སར་ལྷུང་བ་བཞིན་དུ་ལྟ། ། དེ་བས་ན་ཁྱིམ་དུ་གནས་པ་དང་། ནགས་ཚལ་ན་གནས་པའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་གནས་པར་བདག་ཅག་གི་ཆེད་དུ་མ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འདོད་ན། ཡུ་བུ་ཅག་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འདོད་ཀྱིས་འདོད་དོ།

他有六个弟弟，他们的形貌和品德相似，具有慈爱和恭敬的品德，经常追随他，还有一个妹妹，共七人。他学习了吠陀及其支分，近吠陀等，获得了智者的声誉，受到人们的尊敬。他像对待神灵一样恭敬侍奉父母二人，对弟弟们像老师和父亲一样教导知识，使他们精通礼仪和律法，住在家中。
过了很长时间，父母二人去世，他因悲伤而痛苦。为父母二人举行完丧事，度过了悲伤的日子后，对弟弟们说：'虽然想要长久共处，但死亡使我们分离，被巨大的悲伤所折磨，这在世间是必然的。我住在家中时，死亡之敌必定会杀死我，因此我想要出家走上善妙的利益之道。'
因此你们要知道，在婆罗门家中有依法获得的财富，足以维持生活。所以你们要互相友爱、恭敬，努力持戒保持清净，精进学习吠陀，不要断绝与亲友和乞者的联系，要专注于法，好好地住在家中。要经常精进于律法，勤奋于诵习，善加布施，修行在家苦行。
如此行持，你们的声誉会增长，法、事业和快乐也会增长，来世也会获得安乐。因此要谨慎地住在家中。
然后他的弟弟们听说他要出家，因担心分离而心生悲伤，泪流满面地顶礼后对他说：'我们因与父母分离的悲伤之箭所造成的伤口尚未愈合，就被其他痛苦压迫，你不应在此搅动伤口。父母的悲伤之箭至今，我们心中的伤口尚未愈合，因此具有坚定智慧者放弃这想法最好，请勿使我们的伤口破裂。'
'如果不愿意住在家中，而喜欢林中安住的安乐之道，为何要抛下我们这些无依无靠的人独自喜欢住在林中？因此你去哪里，我们也去那里，我们也要出家。'说完后，菩萨说：'未习惯独处，随顺贪欲的大多数人，视出家如堕入深渊。'
因此，明知在家住和林中住的差别，不为我们的缘故而说要出家。如果你们这样想要出家，那就随你们的意愿出家吧。

།དེ་ནས་བུ་བདུན་པོ་དེ་དག་དང་། སྲིང་མོ དང་བརྒྱད་ཆར་གྱིས་ཁྱིམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་དང་།མཛའ་བོ་དང་། ནང་མི་དང་ཉེ་དུའི་འཁོར་གདོང་མཆི་མས་གང་བ་རྣམས་བོར་ཏེ་དཀའ་ཐུབ་ནགས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་དག་གི་གྲོགས་པོ་ཅིག་དང་། བྲན་ཕོ་དང་བྲན་མོ་སྙིང་ཉེ་བ་ཅིག་ཀྱང་དེའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། ། དེ་དག་དགོན་པའི་ནགས་ཚལ་ཆེན་པོ་ཅིག་ན་མཚོ་ཆེན་པོ་མེ་ཏོག་པདྨ་མང་པོ་ཁ་བྱེ་བས་མཛེས་པ་ནི་འབར་བ་བཞིན། མེ་ཏོག་ཀུ་མུ་ཏ་མང་པོ་ཁ་འབུས་པ་བཀོད་པ་བཞིན། བུང་བ་མང་པོ་ནི་ཏི་རི་རི་ཆུ་གཙང་སྔོན་པོས་ནི་གང་བ་ཅིག་གི་འགྲམ་དུ་བརྟེན་ནས། ཤིང་ལོའི་སྤྱིལ་པོ་རབ་ཏུ་གཙང ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་གྲིབ་ཤིང་གིས་བསྒྲིབས་པ།སོ་སོ་སོ་སོར་བར་མི་ཉེ་བར་བྱས་པ་རྣམས་སུ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་སྡོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབད་ཅིང་ཡིད་བསམ་གཏན་ལ་སྦྱོར་བས་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞག་ལྔ་ལྔ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲུང་དུ་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་འདུའོ། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་དེ་དག་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་མན་ངག་ལ་འཇུག་པ་འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་སྟོན་པ།སྐྱོ་ཞིང་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ། རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང་ཆོག་ཤེས་པའི་བསྔགས་པ་མང་དུ་འབྱུང་ལ། ཚུལ་འཆོས་པ་དང་། གཅམ་སྐྱུ་དང་ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ ལ་སྨོད་པ།ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་རབ་ཏུ་དད་པའི་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་དེ་དང་དེ་དག་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གི་བྲན་མོ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་གུས་ཤིང་སྙིང་ཉེ་བས་དེ་བཞིན་དུ་གཡོག་བྱེད་དོ། །དེས་མཚོ་དེའི་ནང་ནས་པདྨའི་རྩ་བ་བཏོན་ཏེ། པདྨའི་ལོ་མ་ཆེན་པོ་ལ་མཚོ་འགྲམ་དུ་གཙང་ བར་ཆ་མཉམ་པར་བཀོད་ནས།ཏོག་བརྡུང་བའི་སྒྲས་དུས་བསྟན་ཏེ་སླར་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་དེ་དག་བཟླས་བརྗོད་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་བྱས་ཟིན་པ་དང་། རྒན་རིམས་ཀྱིས་རེ་རེ་ནས་སོང་སྟེ། པདྨའི་རྩ་བ་ཆར་བགོས་ཏེ་བཞག་པ་དེ་ལས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རེ་རེ་ནས་བླངས་ ནས།རང་རང་གི་ཤིང་ལོའི་སྤྱིལ་པོར་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཟོས་ཏེ། བསམ་གཏན་ལ་བརྩོན་པའི་བློས་གནས་སོ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་འཁོད་པ་ན། ཆོས་ཉན་པའི་དུས་མ་གཏོགས་པར་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟར་མི་འདོད་དོ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྤྱོད་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་དགའ་བ་དང་བསམ་གཏན་ལ་གཞོལ་བས་གྲགས་པ་ཆེར་གྱུར་ཏོ།།ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དེ་ཐོས་ནས། དེ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དེར་སོང་ངོ་། །དེས་ཀྱང་དེ་དག་བསམ་གཏན་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་དང་། བྱ་བ་ངན་པ་དང་མ་འབྲེལ་ཞིང་གདུང་བ་མེད་ ལ།རབ་ཏུ་ཞི་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་འཁོད་པར་མཐོང་ནས། ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་ཡོད་པར་རེ་ཞིག་དེ་བརྟག་པ་ལ་ཡིད་གཞོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །རྩོལ་བ་མེད་པར་བས་མཐའ་ནས། །ཞི་ལ་རབ་ཏུ་གཞོལ་ཞིང་འཁོད། །དགེ་བ་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་ ལ།།རེ་བ་སྙིང་ལ་འཇོག་པར་བྱེད། །དེ་ནས་པདྨའི་རྩ་བ་གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུ་གུའི་མཆེ་བ་ལྟར་དཀར་ལ་འཇམ་པ་རྣམས་བཏོན་ཏེ་བཀྲུས་ནས་པདྨའི་ལོ་མ་སྔོན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་མར་གད་འདྲ་བ་གཙང་མ། པདྨའི་མེ་ཏོག་གི་འདབ་མ་དང་ཟེ་བའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་ཆ་མཉམ་པར་བཀོད་ནས། ཏོག་བརྡུངས་པའི་སྒྲས་དྲང་སྲོང་དེ་དག་ལ་དུས་བསྟན་ཏེ་བྲན་མོ་དེ་སླར་སོང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། པདྨའི་རྩ་བའི་ཆ་དང་པོ་དེ་མི་སྣང་བར་བྱས་སོ།

随后，那七个儿子和一个女儿八人，舍弃了家中优良的大受用、亲友、家人以及眼含泪水的亲属眷属，前往苦行林出家。他们的一个朋友和一个亲近的男仆女婢也随后出家。
他们依止在一处大旷野森林中，那里有一个大湖，湖中盛开着许多莲花，美丽如火焰，开放着众多睡莲，如同装饰，众多蜜蜂发出嗡嗡声，湖水清澈湛蓝。他们在湖边建造了清净悦意、树荫遮蔽的叶屋，彼此保持适当距离，精进修持戒律，专注禅定而住。
每五天聚集在菩萨前听法。菩萨也为他们宣说禅定的教授，讲述欲望的过患，令人生起厌离心，多加赞叹远离和知足，呵斥伪装、谄媚、懈怠等过失，宣说寂静和深信之道的种种法语。
那个女婢也以恭敬和亲近之心如是服侍。她从湖中取出莲根，整齐清净地摆放在湖边的大莲叶上，敲击木板发出声响以示时间，然后离去。
之后，仙人们完成念诵和火供仪轨后，按年龄顺序一一前往，从分配好的莲根中依次各取一份，回到各自的叶屋如法食用，以精进禅定之心安住。他们如是安住时，除了听法时间外，互不往来。
他们以如是持戒行为、喜爱远离和专注禅定而声名远扬。帝释天王闻听此事，为了考验而前往。他见到他们专注禅定，不与恶事相连，无有热恼，喜好寂静而住，于是专心考验其功德是否稳固。
无需勤勉而自然，安住趣向寂静中，诸善者于功德，心中生起希求。
随后，女婢取出如象牙般洁白柔软的莲根，洗净后整齐地摆放在清净的、如绿宝石般的青莲叶上，用莲花瓣和花蕊装饰，敲击木板向仙人们示意时间后离去。为了考验菩萨，帝释天王使第一份莲根消失不见。

།སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་དང་། །བདེ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང་། །དགའ བ་རྣམས་ཀྱི་བརྟན་པའི་རྒྱུ།།རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོང་སོང་ནས་ཆ་དང་པོའི་གནས་དེ་ན་པདྨའི་རྩ་བ་ནི་མེད། པདྨའི་ལོ་མ་ནི་རྒྱན་འཁྲུགས་ཤིང་འདུག་པ་མཐོང་ནས། བདག་གི་པདྨའི་རྩ་བའི་སྐལ་བ་ཅིག་གིས་ཁྱེར་རོ་སྙམ་སྟེ། སེམས་འཁྲུག་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པར་དེ་ནས་སླར་ལོག་ནས་ཤིང་གི་སྤྱིལ་པོར་ཞུགས་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྩམ་མོ། །དྲང་སྲོང་གཞན་རྣམས་སྙིང་མི་དགའ་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་མ་སྨྲས་སོ། །དེའི་ནུ་བོ་གཞན་གྱི་སྙིང་ལམ་ན། འདིས་རང གི་སྐལ་བ་ངེས་པར་བླངས་བ་འདྲ་སྙམ་ནས།རང་རང་གི་པདྨའི་རྩ་བའི་སྐལ་བ་བླངས་ནས། རང་རང་གི་ལོ་མའི་སྤྱིལ་པོར་ཆོ་ག་བཞིན་ཟོས་ཏེ་བསམ་གཏན་བྱེད་ཅིང་འཁོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞག་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་ཞག་ལྔ་པའི་བར་དུ་ཡང་དེའི་པདྨའི་རྩ་ བའི་སྐལ་བ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་མི་སྣང་བར་བྱས་སོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་འཁྲུགས་པ་མེད་ཅིང་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་ཏོ། །དམ་པ་རྣམས་ནི་སེམས་དཀྲུགས་པས། །ཚེ་ཟད་ནས་ནི་ཤི་ཡང་སླ། །དེ་བས་མཁས་པས་སྲོག་ཕྱིར་ཡང་། ། ཡིད་ནི་འཁྲུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཕྱི་དྲོའི་དུས་ལ་བབ་སྟེ། དྲང་སྲོང་དེ་དག་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤིང་ལོའི་སྤྱིལ་པོར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྷགས་པ་དང་། དེའི་ལུས་ནི་རབ་ཏུ་རིང་འགྲམ་པ་དང་མིག་ནི་ཀོང་། བཞིན་གྱི་མདངས་རྣམས་ནི་ངན། སྐད་ཀྱི་གདངས་ནི་ཆུང་། ཉམས་དམས་ཀྱང་བརྟན་པ་དང་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་ཟླ་བ་ཚེས་པ་མཐོང་ན་དགའ་བ་འདྲ་བ་མཐོང་བ་དང་། ཉེ་བར་བརྟེན་ནས་ཞེས་བསྐྱེད་དེ་རྟབས་པ་བཞིན་དུ་འདི་ཅི་ནོངས་ཞེས་རིད་པར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་དེ་ལ་དྲིས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་དག་ལ དེའི་དོན་ཅི་ལྟར་འགྱུར་བ་སྨྲས་སོ།།དེ་ནས་དཀའ་ཐུབ་ཅན་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་ནས། དེ་ཉམ་ཐག་པས་ཀྱང་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། མཚར་བྱས་སོ་ཞེས་གཅིག་ལ་གཅིག་སྨྲས་ནས་ངོ་ཚ་ཞིང་མགོ་སྨད་དེ་འཁོད་དོ། །ཤེས་པ་ འཇུག་པའི་ཡུལ་ཡང་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་མཐུས་བསྒྲིབས་པས།འདི་ཅི་ལས་གྱུར་པ་ཡང་ངེས་པར་མ་གྱུར་ཏོ།

虽然生起痛苦，虽然没有安乐，见到欢喜者的坚固因，如同光芒四射。
于是菩萨走了又走，到了第一处地方，见到莲根不在，莲叶散乱，心想'有人拿走了我的莲根份'，但没有心乱和愤怒，从那里返回进入树叶茅屋，如法开始禅定仪轨。
为了不让其他仙人不悦，没有说出实情。其他兄弟心里想：'这个人一定取了自己的份'，于是各自取了自己的莲根份，回到各自的叶屋中如法食用后安住于禅定。
如是第二日、第三日、第四日乃至第五日，帝释天也使他的莲根份消失不见。那位大菩萨也是如此心不乱而极为寂静。
圣者们即使因心乱而寿尽死亡也容易，因此智者即使为了生命也不会心乱。
之后到了下午时分，那些仙人为了听法，按次序来到菩萨的树叶茅屋，见到他身体极为消瘦，眼睛凹陷，面色暗淡，声音微弱，虽然衰弱但具有坚定和极为寂静的功德，如同见到新月般欢喜，靠近后急切地问道：'发生了什么？'询问他消瘦的原因。
于是菩萨对他们讲述了事情的经过。那些苦行者心想'这样的非法事是不可能的'，对他的困境也感到不悦，互相说着'真是奇怪'，感到羞愧低头而坐。
由于帝释天力量遮蔽了智慧趣入的境界，也不能确定这是怎么发生的。

།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནུ་བོ་འོག་མས་རང་གི་ཡིད་ལ་གཅགས་མེད་པ། བདག་ཉིད་གཙང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མནའ་ཁྱད་པར་ཅན་བོར་བ། བྲམ་ཟེ་ ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བ་སུས་ཁྱེར་བ།།འབྱོར་པའི་མཚན་མས་བརྒྱན་པའི་ཁྱིམ་དག་དང་། །ཆུང་མ་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྙེད་པ་དང་། །བུ་དང་ཚ་བོ་རྣམས་དང་ལྡན་པར་ཤོག་།དེའི་འོག་མས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བ་སུས་ཁྱེར་བ། །ཕྲེང་བ་དོ་ཤལ་ཙནྡན་གོས་བཟང་དང་། ། བུ་ཡིས་རེག་པའི་རྒྱན་རྣམས་ཐོགས་པ་ཡི། །འདོད་པ་མི་ཟད་པ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག་།ཡང་གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བ་གང་གིས་ཁྱེར་བ་དེ། །ཞིང་རྨོས་པ་ལས་ནོར་དང་འབྲུ་རྙེད་ཅིང་། །བུ་དང་སྨྲ་བས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར། །ཚེ་ལའང་མི་ལྟ་ཁྱིམ་ན དགའ་བར་འགྱུར།།ཡང་གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བ་བརྐམ་པས་གང་ཁྱེར་བ། །རྒྱལ་པོ་བྲན་བཞིན་དུལ་བར་སྤྱོད་པ་ཡི། །གཙུག་ཏོར་བཏུད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱག་བྱས་ཤིང་། །རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་གྱིས་མ་ལུས་ས་སྐྱོང་གྱུར། །ཡང་གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ལྟ་བུ་ཡི་རྩ་བ་གང་ཁྱེར་བ། །དེ་ནི་རྒྱལ་པོའི་མདུན་ན་འདོན་གྱུར་ཏེ། །སྔགས་ལ་སོགས་པས་བདེ་ལེགས་བྱེད་གྱུར་ཅིག་།དེ་བཞིན་རྒྱལ་པོས་བཀུར་སྟི་བྱ་བར་ཤོག་།ཡང་གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། རྩ་བ་འདོད་ཅིང་ཡོན་ཏན་མི་འདོད་པ། །རིག་བྱེད ལེགས་པར་ལོབས་ནས་སྟོན་པར་བྱེད།།དཀའ་ཐུབ་ཅན་དུ་རེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཡུལ་མི་ཀུན་གྱིས་དེ་ལ་མཆོད་པར་ཤོག་།གྲོགས་པོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ལྟ་བུ་ཡི་རྩ་བ་ལ་ཆགས་གང་། །ཡུལ་གྲུ་དམ་པ་འབྱོར་པ་བཞི་བརྒྱ་ཙམ། །རྒྱལ་པོ་དག་ལས་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་གྱུར་ཅིང་། ། འདོད་ཆགས་མ་བྲལ་བར་ནི་ཤི་བར་གྱུར། །བྲན་གྱིས་སྨྲས་པ། རྩ་བའི་ཕྱིར་ནི་བདག་དོན་ཆུད་གསོན་པ། །གྲོགས་པོའི་ནང་ན་དེ་ནི་གྲོང་དཔོན་གྱུར། །རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་དག་གིས་མི་གཅོད་པར། །བུད་མེད་གླུ་གར་དག་གིས་དགའ་བར་གྱུར། །སྲིང་མོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ལྟ བུ་ཡི་རྩ་བ་གང་ཁྱེར་བ།།དེ་ནི་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོར་གྱུར་ནས་སུ། །གཟུགས་དང་དཔལ་གྱི་གཟི་བྱིན་འབར་འགྱུར་ཞིང་། །བཙུན་མོ་དམ་པ་སྟོང་གི་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །བྲན་མོས་སྨྲས་པ། གང་གིས་རྩ་བ་མཐོང་ལ་ཆོས་མ་མཐོང་། །དེ་ནི་གཅིག་པུ་དགེ་བ་རྣམས་དང་བྲལ། ། བཀུར་སྟི་བྱས་ནས་མྱོས་པར་གྱུར་ནས་སུ། །ཁ་ཟས་ཞིམ་པོ་དག་ལ་དགའ་བར་གྱུར། །དེ་ནས་ནགས་ཚལ་དེ་ན་འཁོད་པའི་གནོད་སྦྱིན་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། སྤྲེའུ་དག་ཅིག་དེར་ཆོས་ཉན་དུ་ལྷགས་པས་གཏམ་དེ་ཐོས་ནས། རབ་ཏུ་ངོ་ཚ་ཞིང་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། །དེ་ནས གནོད་སྦྱིན་གྱིས་བདག་གཙང་མར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།དེ་དག་གི་མདུན་དུ་མནའ་བོར་བ། ཁྱེད་ཀྱི་རྩ་བའི་ཕྱིར་ནི་གང་འཁྲུལ་བ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་དག་ནི་བརྒྱན་པར་གྱུར། །བཀྲུ་བཤལ་སྟོར་ཁུང་དག་གི་ཞིག་རལ་འཆོས། །ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། །གླང་ པོ་ཆེས་སྨྲས་པ།ཐུབ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བ་གང་བརྐུས་པ། །དེ་ནི་ཞགས་པ་དམ་པ་དྲུག་བརྒྱས་འཆིངས། །ལྕགས་ཀྱུ་རྣོན་པོས་དཀྲུགས་པའི་རྨ་ནད་བཞིན། །ནགས་ཚལ་ཉམས་དགའ་བོར་ནས་གྲོང་འདབ་སོང་། །སྤྲེ་འུས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བ་བརྐམ་པས་གང་བརྐུས་ པ།།དེ་ནི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་ཅན་ཞ་ཉེ་ཐོགས། །དབྱུག་པས་བརྡེག་ཅིང་སྦྲུལ་གྱི་ཁར་གཏོང་ཞིང་། །སེ་རལ་ཁར་བཅིངས་ཁྱིམ་ན་གནས་པར་ཤོག་།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ། འཇམ་ཞིང་དུལ་བ་དང་བཟོད་པ་དང་ཟབ་པ་སྟོན་པའི་ཚིག་འདི་སྐད་ ཅེས་སྨྲས་སོ།

然后菩萨的弟弟们为了显示自己内心无执著、自身清净，发下殊胜誓言：
'婆罗门啊，谁偷了你的根茎，愿他获得以富贵之相庄严的家宅，得到悦意的妻子，拥有儿子和孙子。'
另一个说道：'婆罗门啊，谁偷了你的根茎，愿他戴着花鬘、璎珞、涂抹旃檀香、穿着华服，佩戴儿子触摸过的装饰品，享受无尽的欲乐。'
又一个说道：'谁偷了你的根茎，愿他耕种田地获得财富和谷物，与儿子交谈而生欢喜，不顾寿命长短在家中快乐。'
又一个说道：'谁贪婪地偷了你的根茎，愿他如仆从般调顺地侍奉国王，以顶髻礼敬而行大礼，以王者之法统领一切大地。'
又一个说道：'谁偷了像你这样的根茎，愿他成为国王的大臣，以咒语等方式祈福，同样受到国王的尊敬。'
又一个说道：'贪求根茎而不求功德，精通吠陀后为人讲说，以苦行者的身份怀着大期望，愿他受到所有民众的供养。'
朋友说道：'对像你这样的根茎生贪著者，愿他从国王处获得约四百个富庶的上等地区，享用后未离贪欲而死。'
仆人说道：'为了根茎而失去自身利益者，愿他在朋友中成为村长，不受国王惩罚，以女人歌舞而欢喜。'
妹妹说道：'谁偷了像你这样的根茎，愿他成为王妃后，容貌与威德光明炽盛，成为千位贵妃中最尊贵者。'
婢女说道：'谁见到根茎而不见法，独自远离诸善行，受人恭敬后变得骄傲，喜好美味饮食。'
当时，住在那片森林中的夜叉、大象和猴子来此听法，听到这些话后，感到十分惭愧不悦。
于是夜叉为显示自己清净，在他们面前发誓：'为了你们的根茎而迷惑者，愿他装饰大寺院，修缮浴室和厕所的损坏之处，以阳光照亮。'
大象说道：'谁偷了至尊你的根茎，愿他被六百条坚固绳索捆绑，如被锋利铁钩搅动的伤口般，离开悦意的森林前往村边。'
猴子说道：'谁贪婪地偷了你的根茎，愿他戴着花鬘手持玩具，被棍棒打击投入蛇口，系于铁链中住在家里。'
然后菩萨对他们所有人说出这样柔和、调顺、忍辱与深奥的话语。

།གང་ཞིག་མ་བརླག་པར་ནི་བརླག་ཅེའམ། །གང་ཞིག་འདི་འདྲར་ཁྱེད་ལ་དོགས་གྱུར་པ། །འདོད་པའི་ཡིད་འོང་ཅི་བདེར་སྤྱད་ནས་སུ། །ཁྱིམ་ན་གནས་བཞིན་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་གྱུར། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དེ་དག་འདོད་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང་མི་མཐུན་པ་སྨོད་པ་ ཞི་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པར་སྨྲས་པ་དེས།གུས་པ་དང་ཡ་མཚན་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏེ། དེར་རང་གི་གཟུགས་འབར་བ་དྲང་སྲོང་དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་བསྟན་ནས། མི་བཟོད་པ་བཞིན་དུ་སྨྲས་པ། ཁྱེད་རེ་ཞིག་སྡོད་ཅིག་།གང་དག་ཐོབ་ཕྱིར་ཡིད་ ལ་རྩོལ་བྱེད་ཅིང་།།བདེ་བ་འདོད་ཕྱིར་ཡིད་ལ་གཉིད་ཀྱང་མེད། །དཀའ་ཐུབ་འབད་པས་གང་དག་ཐོབ་འདོད་པའི། །འདོད་པ་དེ་དག་ཅི་ཕྱིར་དམོད་པར་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་འདོད་པ་ནི་ཉེས་དམིགས་མཐའ་ཡས་ཏེ། གང་ལ་བརྟགས་ན་ཐུབ་པ་རྣམས་འདོད་པ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ དེ་མདོ་ཙམ་ཞིག་ཉོན་ཅིག་།འདོད་པའི་ཕྱིར་ན་འཇིག་རྟེན་བཅིང་ཞིང་བསད་པར་འགྱུར། །མྱ་ངན་གདུངས་ཤིང་འཇིགས་པ་མང་པོའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། །རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་འདོད་པའི་ཕྱིར་ནི་བརླག་པར་འགྱུར། །ཕྱི་མ་ལ ཡང་ཆོས་ཉམས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་།།གང་གིས་མཛའ་བོ་རྣམས་དང་མྱུར་དུ་འཁོན་འབྱུང་འགྱུར། །གང་གིས་གཡོ་སྒྱུ་དྲི་མ་ཅན་གྱི་ལམ་དུ་འགྲོ། །གྲགས་པ་ཉམས་ཤིང་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། །དེ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ནི་འདོད་པ་ཡིན། ། དེ་བས་རབ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་རྣམས། །འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ་ཡང་འདོད་པས་གསོད་པར་བྱེད། །བདག་ལ་ཕན་འདོད་སྦྲུལ་གདུག་ཁྲོས་པ་བཞིན། །ཐུབ་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལ་མི་བསྟེན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚིག་དེ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས། མངོན་པར བསྟོད་དེ།དྲང་སྲོང་དེ་དག་གི་མཐུ་དེས་ཡིད་དགའ་བར་གྱུར་ནས། དེ་དག་ལ་བདག་གི་ཉེས་པ་ཁས་བླངས་སོ། །གང་དག་བརྟགས་ན་ཡོན་ཏན་རྣམས། །རེ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་གྱུར། །བརྟག་པའི་ཕྱིར་ནི་བདག་གིས་འདིར། །པདྨའི་རྩ་བ་སྦས་པ་ཡིན། །པདྨའི་ རྩ་བ་འདི་དག་གིས།།ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་བརྟན། །ཐུབ་པ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཡི། །འགྲོ་བ་མགོན་དང་བཅས་པ་མཐོང་། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ནས། པདྨའི་རྩ་བ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕུལ་ལོ། །དེ་ནས་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་དེ་ལ་གཟི་བརྗིད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་ཚིག་དྲག་པོས་སྨྲས་པ།ངེད་ཅག་ཁྱོད་ཀྱི་གཉེན་དང་གྲོགས་མ་ཡིན། །གར་མཁན་ཁྱོད་མིན་ངེད་ཅག་འཕྱས་གདགས་མིན། །ལྷ་དབང་ཅི་ཕྱིར་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་སུ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་རྩེད་ མོའི་ལམ་བཞིན་བྱ།།དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་རབ་ཏུ་གུས་པས་རྣ་ཆ་དང་ཅོད་པན་འགུལ་བའི་འོད་ཀྱིས་གདོང་གསལ་བར་གྱུར་ཏེ་རབ་ཏུ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས། དེ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་བ། བདག་གིས་འདི་ལྟར་མི་བརྟན་པ། །བགྱིས་པ་ དགོས་པ་སྔར་སྨྲས་ལགས།།ཕ་དང་སློབ་དཔོན་འདྲ་བ་རུ། །བདག་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛོད། །ཤེས་པའི་མིག་ནི་བཙུམས་པར་གྱུར་པ་རྣམས། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མཉམ་པའང་འཁྲུལ་པར་འགྱུར། །བདག་ལ་ཕན་པས་དེ་ལ་བཟོད་པར་མཛོད། །དེ་བས་བདག་ལ་ཐུགས་ལ་མི་འཆང་གསོལ། །དེ་ ལྟར་བཟོད་པར་གསོལ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་བདེ་བའི་རོ་མྱོང་བ་རྣམས་ནི། འདོད་པ་ལ་འཕྱས་ཀྱི་གནས་དང་གནོད་པ་ལྟ་བུར་མི་མཐུན་པར་སེམས་སོ།

什么东西未失却说已失？什么东西你们如此生疑？随意享受可爱的欲乐后，居住在家中而死亡。之后，天帝帝释对那些享受欲乐和诽谤不相应的人平息后说了殊胜的话，他们生起恭敬和惊叹。于是在仙人们面前显现自己的光明身相，如同不能忍受般说道：'你们且住！'
为获得何物而心中努力，为求乐故心中亦无眠。以苦行精进欲获得何物，为何诅咒那些欲望？菩萨说道：'朋友，欲望过患无边，请听我略说为何诸圣者不享受欲乐之理由。'
为欲故世间被束缚杀害，忧愁煎熬感受诸多恐惧痛苦。诸王亦因欲望而毁灭，来世法衰退堕入地狱。由此与亲友迅速生怨恨，由此行诡诈污秽之道。名誉衰损来世亦受苦，这些发生的因即是欲望。
因此上中下等人，此世他世皆为欲所害。如同欲害自身的愤怒毒蛇，诸圣者不依止于此。之后天帝帝释想到此言真实，赞叹后因那些仙人的威力而心生欢喜，向他们承认自己的过错。
若观察诸功德，如愿得通达。为观察故我，于此藏莲根。以此诸莲根，你们行为坚固。见到说真实，具有怙主众生。说此语后，将那些莲根供养给菩萨。
之后菩萨以威严胜伏的猛烈语言说道：'我等非汝亲友伴，汝非舞者我非嘲笑对象。天主为何轻蔑，将仙人当游戏？'说此语后，天帝帝释极为恭敬，耳环及冠饰光芒照亮面容，极为恭敬顶礼后向他请求宽恕。
我如此不坚固，所作如前已说。如父如师者，请汝宽恕我。智慧眼闭塞者，自性平等亦迷乱。因利我故请宽恕，故请勿记于心。如是请求宽恕后即刻消失不见。
因此，体验寂静安乐之味者，视欲望如嘲笑处及伤害般不相应。

།དེ་ལ་སྐྱེས་པའི་རབས་འདི་ ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ཏེ།ང་དང་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། །མཽད་གལ་བུ་དང་འོད་སྲུངས་དང་། །གང་པོ་མ་འགགས་ཀུན་དགའ་བོ། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་སྤུན་དུ་གྱུར། །སྲིང་མོ་ཨུཏྤལ་མདོག་ཡིན་ནོ། །བྲན་མོ་ཀུབྫ་ཨུཏྟ་ར། །བྲན་ཕོ་ཁྱིམ་བདག་མཛེས་པ་ཡིན། ། གནོད་སྦྱིན་རི་བོ་བདེ་བ་ཡིན། །གླང་པོ་པ་རི་ལོ་ཀ་ཡིན། །སྤྲེའུ་ནི་སྦྲང་རྩི་འབུལ་བ་ཡིན། །བརྒྱ་བྱིན་ནག་པོ་འཆར་ཀ་ཡིན། །སྐྱེས་པའི་རབས་ནི་དེ་ལྟར་བཟུང་། །དཀའ་ཐུབ་ཅན་དུ་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་གྲགས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ དགེ་བ་རྣམས་ལ་བསྐུལ་མ་བཏབ་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་བས་ན་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོས་པ་དང་དུལ་བ་དང་ཆོ་རིགས་བཙུན་པ་དང་། མ་འཇུངས་ཤིང་ཁོང་བཟོ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་བྱ་བ་ལ་འགལ་བ་མེད་ པ།གཙུག་ལག་མང་པོ་ལ་གོམས་པས་ཚིག་ལ་མཁས་པར་གྲགས་པ། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་ཞིང་སྦྱིན་གཏོང་ཆེ་བས་ནོར་གྱི་འབྱོར་པས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ། རབ་ཏུ་ཕྱུག་པས་ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་བཀུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་གི་ཚོང་དཔོན་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ ནས་རང་གཞན་ཆོས་ཀྱི་བདག་།ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱན། །འཇིག་རྟེན་དག་གིས་ཕལ་ཆེར་ནི། །བཀུར་སྟི་བྱ་བའི་གནས་སུ་གྱུར། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ཅིག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་སོང་བའི་འོག་ཏུ་དེའི་སྒྱུག་མོ་གཅིག་དོན་ཞིག་གཉེར་ཞིང་བུ མོ་དང་འཕྲད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ངོ་།།མགྲོན་འོངས་པའི་བཀུར་སྟིའི་བྱ་བ་བྱས་ནས། གཏམ་གླེང་ལངས་པ་ལས་རང་གི་བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆུང་མ་ལ་བདེ་འམ་མི་བདེ་དྲིས་པའི་སྐབས་སུ། བུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་བྱམས་སམ་མི་བྱམས། ཁྱོད་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲིན་དུ་གཟོ་འམ་མི་གཟོ་མི་བདེ་བ་ལྟ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་དྲིས་པ་དང་། དེ་ནི་ངོ་ཚ་བས་མགོ་སྨད་དེ་མི་སྤོབས་བཞིན་དུ་གཅོམ་བསྐྱུངས་ཏེ་སྨྲས་པ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཡོན་ཏན་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་མ་མཆིས་སོ ཞེས་བྱས་པ་དང་།དེ་ནས་དེའི་མ་དེ་རྒས་ནས། རྣ་བ་མི་གསང་ཞིང་སེམས་མི་གསལ་བ་དང་། བུ་མོས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པའི་ཚིག་ཀྱང་ངོ་ཚ་ཞིང་གཅོམ་ཆུང་བས་ལེགས་པར་མ་ཐོས་ནས། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྒྲ་ཅིག་ཀྱང་ཐོས་པས། བདག་གི་དམག་པ་ངེས་པར་རབ་ཏུ་ བྱུང་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྙམ་ནས།བུ་མོ་དེའི་མྱ་ངན་དང་དེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཅིང་དེས་ཀྱང་སྐད་ཕྱུང་སྟེ་ངུས་སོ། །འདི་ལྟར་སྙིང་ཉེ་བའི་བདག་གི་མི་ཡང་བོར་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བས་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་སྤྱོད་ ཚུལ་ཡང་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་གོ།།བུ་དེའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་གོ།

关于此生，世尊作如是授记：'我与舍利弗，目犍连和迦叶，以及象军、阿那律、阿难，彼时成为兄弟。妹妹是莲花色。婢女是驼背的乌达拉。男仆是美丽的居士。夜叉是安乐山。大象是帕里洛卡。猴子是献蜜者。帝释天是黑色的车迦。如是应知诸世系。'
此为苦行者本生传第十九。
无功德者被传为有功德，这就如同对善人的劝诫一般。因此应当努力修习功德。如是，菩萨以多闻、调伏、高贵种姓、不吝啬且心地善良、不违背世间常理、通晓众多典籍而以善言著称、具足慈悲且广行布施而以财富遍及一切、极为富有而如同珍宝居士般受到国王尊敬，据传生为一位商主。
此后，自他法主，以闻等功德庄严，为世间大众，恭敬供养之处。
其后有一时，这位大菩萨前往王宫后，他的一位女仆为办理某事而去拜访其女儿。在进行了迎客礼节后，在谈话中询问自己的女儿作为菩萨之妻是否安乐，问道：'你的丈夫是否疼爱你？他是否感念你的恭敬之德？是否有不快之事？'她因羞愧而低头，不敢言语，谦卑地说道：'如此戒律、功德与行为，在出家人中是没有的。'
此时她的母亲年迈，耳朵不灵光且神志不清，女儿如此羞愧谦卑所说的话也没听清楚，只听到'出家'一词，便想：'我的女婿难道真要出家吗？'因为女儿的忧愁和痛苦而叹息，并放声大哭。'如此亲近的人也要舍弃，出家后他的戒律功德与行为又将如何？他的出家又将是怎样呢？'

།དར་ལ་བབ་ཅིང་བྱད་གཟུགས་བཟང་། །གཞོན་ཤ་ཅན་ལ་བདེ་བར་གསོས། །དེ་ནི་རྒྱལ་པོའི་གནད་ཆེན་ཡིན། །དགོན་པར་གནས་བློ་ཅི་ལྟར་སྐྱེས། །ནང་མི་དག་དང་འཁོན་མ་བྱུང་། །རྒས་ པས་མི་སྡུག་མ་གྱུར་ཞིང་།།ནད་མེད་ཅི་ལྟར་ཚིག་གཅིག་གིས། །ཁྱིམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ཡིས་བཏང་། །མཛངས་ཤིང་དུལ་བའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །གཞན་ལ་སྙིང་བརྩེ་མཉེས་ཀྱང་གཤིན། །མི་བརྟན་ནང་མི་སྙིང་རྗེ་མེད། །འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཅི་ལྟར་ལོབས། །དགེ་ སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་མཛའ་བོའི་རྟེན།།ནང་མི་དག་དང་ཕོངས་པ་གསོལ། །ནགས་ཚལ་དགོན་པར་གང་འཚལ་བ། །གཙང་སྦྲ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནོར་ལྡན་པའི། །ཁྱིམ་ན་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རམ། །རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་ཆོས་གྲོགས་བྱེད། །ཉེས་པ་མེད་པར་བོར་ནས་སུ། །ཧ་ ཅང་ཆོས་ལ་དད་ཆེས་ནས།།ཆོས་དང་འགལ་བར་འདི་མི་ལྟ། །འདི་ལྟར་གུས་པའི་སྐྱེ་བོ་སྤངས། །ཡིད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཆོས་ནི་ཅུང་ཟད་འགྲུབ་རེ་སྐན། །ཀྱེ་མ་ཧོ་གནམ་གྱིས་མནར་བ་ལྟར། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆུང་མས། བདག་གི་ཁྱིམ་ཐབ་ རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར།།བདག་གི་མ་སྙིང་ཉེ་ཞིང་སྙིང་ནས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དེས་བུད་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་སྙིང་མི་དགའ་བས་འཁོམ་ཞིང་བློང་བློང་པོར་ནི་གྱུར། མྱ་ངན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སེམས་དཀྲུགས་ནས་གཏམ་གླེང་སློང་བའི་འཕྲོ་ཡང་བརྗེད། བདག་གི་ཁྱིམ་ཐབ་ རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཏམ་ངན་ཐོས་ནས།བདག་གི་མ་བདག་ལ་མྱ་ངན་བསང་བའི་ཕྱིར་འདིར་འོངས་སོ་སྙམ་ནས། བུ་མོས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཞིང་སྐད་ཕྱུང་སྟེ་ངུ་བ་ལས་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཁྱིམ་གྱི་མི་དང་གཡོག་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཐོས་ནས་མྱ་ངན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཆོ་ངེས་ བཏབ་པོ།།ཁྱིམ་ཚེས་དང་མཛའ་བོ་དང་གཉེན་བཤེས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱེ་བོ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཐོས་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཁྱིམ་དེར་དོང་ངོ་། །གང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དག་ན་སྲིད་པ་ནི། ། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་ལ་མཚུངས་པར་སྤྱོད། །དེ་བས་འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་སློབ་མ་བཞིན། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་ལ་མཚུངས་སྤྱོད་གྱུར། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས་སླར་ལོག་སྟེ་ཁྱིམ་དང་ཉེ་བ་ཅིག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བདག་གི་ཁྱིམ་ན་ཆོ་ངེས་འདེབས་པ དང་།མི་མང་པོ་འདུས་པ་མཐོང་ནས། བདག་གི་གཡོག་པོ་ལ་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཅི་ཉེས་རྟོགས་ལ་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བསྒོས་སོ།

正当年华容貌端庄，安居于年轻人之中。这是王者的重要关键。为何生起住于寂静处的心？
与亲眷未生争执，未因衰老而变得丑陋。无病痛，为何一言之下，舍弃家中受用？
以智慧调柔为饰，对他人慈悲温和亲善。亲眷无常且无悲悯，如此行为何以习得？
沙门婆罗门友人依止，供养亲眷与贫困者。林间寂处所寻求者，清净持戒具财者，在家中岂不可得？
随顺且为法友，无过失地舍弃，过分信仰于法，不观此违背正法。如是舍弃恭敬之人，心中毫无悲悯。法能稍有成就否？呜呼天降惩罚般。
其后，菩萨之妻因丈夫出家，其母亲亲近且由衷发出悲叹，因不愿承认女人本性，心生不悦而烦乱不安。因忧愁痛苦扰乱心神，以致谈话间断亦忘记。
闻知丈夫出家的恶耗后，心想：'我母亲为安慰我的忧愁而来此。'女儿悲叹哭泣而昏厥。
家中眷属与仆从闻此，也因忧愁痛苦之力而号啕大哭。邻里、友人、亲眷、依止他的人们、婆罗门与居士闻此，因对这位居士的贪恋，王宫眷属大多也前往其家。
因为世间的存在，平等经历苦乐。因此此人如同世间学徒，平等经历苦乐。
其后菩萨从王宫返回，来到接近家的地方，见到自己家中号啕大哭，众多人聚集，便对自己的仆人说：'去查明发生了什么事情。'

།དེས་དེ་ལྟར་བརྟགས་ནས་དེའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས། དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཇོ་བོས་འབྱོར་པའི་ཁབ་སྤངས་ནས། །རབ་ཏུ་བྱུང་ཞེས་ཐོས་ནས་སུ། །སྐྱེ་ བོ་འདི་དག་གང་ཞིག་ནས།།བྱམས་པའི་དབང་གིས་འདུས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་བཞིན་གྱིས་བསམ་པ་དག་པས་ཚིག་དེས་བསྐུལ་མ་བཏབ་པ་བཞིན། ངོ་ཚ་ཞིང་མི་དགའ་བར་གྱུར་ནས་སྨྲས་པ། ཨེ་མ་ཧོ། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་བདག་ལ་དེ་ལྟར་རེ་བ་ལེགས་སོ་ སྙམ་ནས།སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ། །བརྗོད་ཅིང་བསྔགས་པ་ཐོབ་གྱུར་ལ། །གལ་ཏེ་ཁྱིམ་ལ་ཕྱོགས་ན་ནི། །བདག་ལྟར་མིར་ཡང་ག་ལ་རུང་། །དེ་ལྟར་བདག་གི་སྐྱོན་ལ་དད་གྱུར་ཅིང་། །ཡོན་ཏན་ཁྱད་དུ་གསོད་ལ་ཚུལ་ངན་ན། །སྐྱེ་བོ་དགེ་བ་སྤངས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། ། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་གསོན་ཡང་ཅི་ཞིག་རུང་། །དེ་བས་སྐྱེ་བོ་རེ་བར་གྱུར་པ་འདི། །སྤྱོད་པ་ངན་པའི་ཉོན་མོངས་ཁྱིམ་སྤངས་ནས། །དཀའ་ཐུབ་ནགས་ན་དགའ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་རབ་ཏུ་བཀང་བར་བྱ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་སླར་ལ ལོག་སྟེ།རྒྱལ་པོའི་གསོལ་ཁ་བ་ལ་ཚོང་དཔོན་སྤྱན་སྔར་མཆིས་འཚལ་ལོ་ཞེས་གསོལ་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སྤྱན་སྔར་མཆི་བར་གནང་ནས་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་སྔར་འོངས་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་ཅིའི་ཕྱིར་འོང་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། ལྷ་བདག་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འཚལ་ན་ གནང་བར་རིགས་སོ།།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་དེ་བྱམས་པའི་ཚིག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ང་འདྲའི་གཉེན་དང་མཛའ་མཆོག་ཡོད་བཞིན་དུ། །ནོར་དང་ཐབས་དང་མཐུ་རྩལ་གང་དག་གིས། །ང་ཡིས་ཐུབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི། ། སྡུག་བསྔལ་གང་གིས་ཁྱོད་ནི་བས་མཐར་འགྲོ། །གལ་ཏེ་ནོར་འདོད་ང་ལས་ནོར་ཁྱེར་ཅིག་།གནོད་པ་ཡོད་ན་དེ་ལས་བཟློག་པར་བྱ། །ང་དང་གཉེན་བཤེས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྣམས། །ཅི་ཞིག་མི་འདོད་ཕྱིར་ནི་བས་མཐར་འགྲོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ལ་རྒྱལ་པོས་བྱམས པ་དང་གུས་པས་བསྒོ་བ་དང་།དེ་ལ་ཚིག་འཇམ་པོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་གནོད་པ་ག་ལ་མཆིས། །ནོར་གྱིས་ཕོངས་པའང་མཆིས་པར་ག་ལ་འགྱུར། །དེ་བས་ཕོངས་པས་བས་མཐར་བདག་མི་མཆི། །གང་གི་སླད་དུ་མཆི་བ་གསན་དུ་གསོལ། །སྐྱེ་བོ་མྱ་ངན་གདུངས་ པའི་མཆི་མ་ཅན་དག་གིས།།བདག་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅེས་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །བདག་ནི་ཡོན་ཏན་ལྡན་ཞེས་དད་པའི་སྐབས་སུ་གྱུར། །དེ་བས་བདག་ནི་བས་མཐའ་དབེན་པར་གནས་པར་འཚལ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ངེད་འདོར་བར་མི་ རིགས་སོ།།ཁྱོད་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སྐྱེ་བོའི་ཚིག་བསྲུང་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་མ་བྱས་ན་མི་རུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་མུ་ཅོར་སྨྲ་བའི་གཏམ་རྣམས་ནི། །རང་གར་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་འཕྲོ། །གང་ཞིག་དེ་དག་སྙིང་ལ་ སེམས་ན་ཡང་།།ཕྱས་སུ་འགྱུར་ན་བྱེད་པ་ཅི་ཞིག་སྨོས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་སྐད་བཀའ་མི་སྩལ་དུ་གསོལ། སྐྱེ་བོའི་བཀའ་མཆིད་དགེ་བ་གྲགས་པ་རྣམས་ལ་ལྟར་མི་བགྱིད་པ་ཡང་མ་ལགས་སོ།

他这样思考后来到他面前，对他说：'听说尊者舍弃富贵之家，出家修行，这些人因何缘故，以慈悲心而聚集于此。'
于是菩萨以本性清净的心意，如被这些话所激励般，感到惭愧不悦地说道：'啊！人们对我如此期待是好事'，心想：'人们称颂赞扬我的功德，若我倾向于家居生活，又怎能称得上是人呢？'
'如此对我的过失生起信心，轻视功德而行为恶劣，众生将舍弃善行，若如此，活着又有何用？'
'因此对于这些怀有期待的众生，应舍弃恶行烦恼之家，以苦行林中喜乐的功德，实践并充满其中。'
这位大士如此决定后，返回说道：'请向国王禀报说商主求见。'
获准觐见后，如理来到国王面前，国王问道：'为何而来？'回答说：'陛下，我想出家，请准许。'
于是国王恭敬地以慈爱的话语这样说道：'有如我这样的亲友贵胜在，以何等财富方便与力量，我所不能解决的，是什么痛苦使你前往边地？'
'若需财富可从我处取走，若有损害当为你化解，我与亲友都在祈请，为何不愿而要去边地？'
当国王如此以慈爱恭敬劝诫这位大士时，他以温和的话语说道：'依靠您怎会有损害？又怎会缺乏财富？因此我不是因贫困而去边地，请听我为何而去：'
'众人以悲伤痛苦的泪水，传扬我已出家的消息，说我具有功德而成为信仰对象，因此我想住于边地寂静处。'
国王说：'你不应仅因众人的言语而舍弃我们。像你这样功德圆满的人，不应仅仅因为要维护众人的言语而满足，不这样做也无妨。'
'世间妄语的谈论，任意地向明智者散布，若有人将其放在心上，更何况付诸行动？'
菩萨说：'大王请勿如此说，对众人善言美誉也不应置之不理。'

།ལྷ་གཟིགས་སུ་གསོལ། མི་ ཡི་བདག་པོ་གང་ཚེ་དགེ་བ་ཡི།།ཆོས་དང་ལྡན་ཞེས་གྲགས་པར་གྱུར་པ་ལས། །མི་ཡི་དེ་ལས་ཉམས་པར་མི་བགྱི་ཞིང་། །ངོ་ཚའི་ཕྱིར་ཡང་རབ་ཏུ་འབད་པར་རིགས། །ཡོན་ཏན་ཡོད་ཅེས་གྲགས་ཤིང་རེ་བ་དག་།ཇི་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྟེ་གནང་ན་ནི། །གྲགས་པ་དག་ ལས་གཏམ་སྙན་འཕེལ་བར་འགྱུར།།གཞན་དུ་བགྱིས་ན་ཁྲོན་པ་སྐམ་པོ་བཞིན། །དོན་བཞིན་མ་ཡིན་ཡོན་ཏན་གྲགས་མི་འཕེལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལས། །མི་རྣམས་གྲགས་པ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ནི། །སླར་ཡང་གྲགས་པར་འགྱུར་བ་རབ་ཏུ་དཀའ། ། སྦྲུལ་ནག་ཁྲོས་ནས་གདེང་ཀ་བཏེག་འདྲ་བའི། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་རྩོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིང་། །སྤང་རིགས་དེ་ནི་སྤོང་བར་བགྱིད་པ་ལ། །ལྷ་གཅིག་བདག་ནི་བཟློག་པར་མི་རིགས་སོ། །གུས་པར་མཁྱེན་ནས་འབངས་ལ་བྱམས་པ་ཡི། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བགྱི་བ རིགས་མོད་ཀྱི།།བདག་གིས་སེམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་ལགས་ན། །འདུ་འཛི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བགྱི། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་རྒྱལ་པོས་གནང་སྟེ། དཀའ་ཐུབ་ཅན་གྱི་ནགས་ཚལ་དུ་འགྲོ་བར་ཆས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་མཛའ་བོ་དང་། ཉེ་ དུ་དང་།དེ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ལྷགས་ནས། མྱ་ངན་གྱིས་མིག་མཆི་མས་གང་ཞིང་རྐང་པ་ལ་འཇུས་ཏེ་འགྲོ་བར་མི་སྟེར་བར་གྱུར་པ་ནི། ཁ་ཅིག་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་། དེའི་ལམ་བཀག་སྟེ་འཁོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མགུལ་ནས་འཇུས་ཏེ་ཚིག་འཇམ་ པོས་བྲིད་ཅིང་ཁྱིམ་ལོགས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱེད།ཁ་ཅིག་ནི་སྤོབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚིག་རྩུབ་མོས་གཏོལ་མེད་པ་ཤ་སྟག་བྱེད་ཟེར་ཞིང་གཤེ། ཁ་ཅིག་ནི་མཛའ་བོ་དང་ནང་མི་ལ་ནི་སྙིང་མི་རྗེའམ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་འགྲོར་མི་སྟེར། ལ་ལ་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་དཀའ་ཐུབ་ཉིད་བསོད་ནམས་ ཆེ་མོད་ཞེས་ཟེར་ཞིང་།རྣར་འོང་བ་དང་རིགས་པའི་ཚིག་གིས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གཞན་དག་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ཚལ་ན་གནས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བ་དང་། ད་དུང་བྱ་བ་ཁ་ཅིག་མ་ཟིན་པ་ཡོང་པ་སྐད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས། ཁ་ཅིག་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་བསོད་ནམས་ ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོད་དམ་མེད་གཏོལ་མེད་ཅེས་ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་དེ།གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་དང་དེ་དག་སྨོས་ཤིང་། དེ་སླར་ཅི་ལྡོག་ཏུ་འབད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་དུ་མི་སྟེར་བ་ནགས་ཚལ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་འགོག་ཅིང་འཐེན་པ། གདོང་མཆི་མས་གང་བའི་ མཛའ་བོ་དེ་དག་ལ་བལྟས་ནས།འདི་ལྟར་སེམས་པར་མངོན་ནོ།

请垂察。人主啊，当您以具有善法而闻名之时，不应从此人位退失，为了羞耻心也应当精进努力。
若有功德而闻名，无论如何若能允许，则会从名声中增长美誉。若做其他，则如干涸水井，不能如实增长功德美名。
被分别妄想之风所动摇，人们名声衰败之后，再次获得名声是极其困难的。
如同黑蛇发怒昂起头颅一般，执著成为争论之因，对于应当舍弃之事，天主啊，我不应阻止。
您虽然恭敬了知并以慈爱对待臣民，您虽应如此行事，但我已生起出离心，烦恼纷扰有何用？
如此祈请后，这位大士得到国王允许，准备前往苦行林。
之后他的亲朋好友和依附者们前来，悲伤泪流满面，抱住他的双脚不让他离去。
有些人合掌祈请，挡在他的路上。有些人抱住他的脖子，用温言软语劝诱他回家。
有些人以傲慢的态度用粗暴言语说他做事毫无道理而辱骂他。有些人说'对亲朋和家人难道不怜悯吗'而不让他离去。
有些人说'在家修苦行功德更大'，用悦耳而有理的言语使他觉悟。
其他人则祈请说苦行林中生活痛苦，还有一些事情尚未完成。
有些人对来世功德果报是否存在产生怀疑，谈论各种经典的差别，努力使他返回。
当他如此不被允许出家，阻止他去往林中，看着那些泪流满面的亲朋好友们拉扯着他，他似乎这样思考着。

།མཛའ་བོ་འཐམ་པས་མཛའ་བོ་བག་མེད་པ། །ཕན་པར་འགྱུར་ན་རྩུབ་མོའང་སྦྱར་བ་རིགས། །ཕན་ཞིང་འཇམ་ན་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་དེ་ལྟར་ ཡིན།།ནགས་པས་ཁྱིམ་དགའ་སྙམ་དུ་འདི་ལྟར་སེམས། །ནགས་ན་གནས་པ་དོགས་ཤིང་འཇིགས་མེད་པར། །ཐ་མལ་གནས་པར་ཇི་ལྟར་མི་སེམས་ཀྱེ། །སྡིག་པས་གོས་པ་བཞིན་དུ་འགོག་པར་བྱེད། །མི་དག་ཤི་འམ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ལ། །ཆོས་ལས་ཉམས་ན་ ངུ་བར་འགྱུར་བ་བཞིན།།ནགས་ཚལ་གནས་འདོད་ང་ནི་གསོན་བཞིན་དུ། །ཅི་ཞིག་སེམས་ཤིང་འདི་དག་ངུ་བར་གྱུར། །ང་དང་བྲལ་བས་དེ་ལྟར་མི་དགའ་ན། །ང་དང་ལྷན་ཅིག་ནགས་ན་ཅིར་མི་འཁོད། །གལ་ཏེ་ངུ་བས་ཁྱིམ་ན་འཁོད་དགའ་ན། །མཆི་མ་ཟད་པར་ངུ་བ་ཅི་ཆེད་ ཆེ།།དེ་སྟེ་བདག་གི་མི་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར། །དཀའ་ཐུབ་བྱེད་དུ་འགྲོ་བར་མི་སྟེར་ན། །དགྲ་དང་དམག་འགྱེད་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ། །འགྲོ་བ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་ཅིས་མི་བྱེད། །ཕོངས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་མཛའ་བོ་རྣམས། །མཆི་མས་འཇུ་ཞིང་འོང་བའི་མཐུ་ཡང་ མཐོང་།།མཛའ་བའི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་བརྟེན་གྱུར་ཀྱང་། །ཕྱི་བཞིན་མི་འབྲང་གཡོ་དང་ཐབས་བྱེད་བཞིན། །སླར་དུ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ནི་སྐད་འཛེར་ཞིང་། །མིག་ནི་མཆི་མས་གང་བཞིན་སྨྲས་པ་དང་། །མཚུངས་པ་ལ་ཡང་བླ་མ་འདྲ་བར་ནི། །མགོ་བོ་བཏུད་དེ་ བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ།།རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་རབ་བྱུང་བ། །འདི་དག་བྱམས་ན་དེ་བཞིན་བྱ་བར་རིགས། །དམ་པའི་སེམས་ནི་ངོ་མཚར་གྱུར་པ་ཡི། །གར་མཁན་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་རམ། །ཡོན་ཏན་མེད་ལ་ཕོངས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །གྲོགས་ ལ་གཉིས་གསུམ་ཡོད་པར་ངེས་པར་འགྱུར།།ཡོན་ཏན་ཡོད་བཞིན་ནགས་སུ་འགྲོ་བ་ན། །གྲོགས་པོ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །གློང་ཆེན་སྨྱོན་པའི་གཡུལ་ངོ་དོགས་པ་ན། །ང་ཡི་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྒྲིབ་པ་དག་།ནགས་སུ་ང་འགྲོའི་ཕྱིར་ནི་མི་འབྲང་བ། །དེ་ དག་ཡིན་ནམ་ང་ཡང་དེ་མ་ཡིན།།དེ་ལྟར་བྱམས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ། །ཉེས་པ་བྱས་པར་བདག་ནི་མི་དྲན་ནམ། །བདག་ནི་མཛའ་བོ་འདི་ལྟར་འཁོན་བཞིན་དུ། །འདི་ལྟར་གྱུར་པ་རུང་བར་འོང་ངམ་ཀྱེ། །བདག་ནི་ནགས་སུ་འགྲོ་ཕྱིར་མི་འབྲང་བ། ། བདག་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པས་དེ་ལྟར་གྲང་། །ཡོན་ཏན་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་རྣམས། །དེ་ལྟར་འབྲལ་བར་ནུས་པ་སུ་ཞིག་ཡོད། །གང་དག་ཁྱིམ་གྱི་ཉེས་པ་གསལ་བར་མངོན། །དཀའ་ཐུབ་ནགས་ཚལ་ཡོན་ཏན་མི་མཐོང་བ། །ཤེས་པའི་མིག་ནི་བཙུམས གྱུར་དེ་དག་ལ།།བདག་གི་གཞན་དུ་བརྟག་ཏུ་ཅི་ཡང་མེད། །ཕྱི་མའི་ཚེ་དང་ཚེ་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །འདོད་པ་དག་ནི་སྤོང་བར་མི་འདོད་པ། །དཀའ་ཐུབ་ནགས་དང་འགལ་བར་བྱེད་པ་དེ། །དེ་རིང་བདག་འདོད་པ་ནི་གཏི་མུག་ཡིན། །བདག་གི་མཛའ་ བོ་འདི་རྣམས་གང་གིས་བསླུས།།འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་ཞི་བར་མ་གྱུར་པ། །དཀའ་ཐུབ་ནགས་ཚལ་རྙེད་པའི་མཐུ་ཆེན་གྱིས། །ཉེས་པ་དེ་དག་མངོན་དུ་གཞོམ་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཡོངས་བརྟགས་ནས། །མཛའ་བཤེས་སྤོབས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ པར་སྤྱོད་པ་དག་།འཇམ་ཞིང་རབ་ཏུ་མཉེན་པར་སྨྲ་བའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས། །བགས་ཀྱིས་བྲིད་དེ་བོར་ནས་དཀའ་ཐུབ་ནགས་སུ་སོང་། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་གྲགས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དགེ་བ་རྣམས་ལ་བསྐུལ་མ་འདེབས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་བས ན་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་དགེ་སློང་ངོ་ཞེའམ་དགེ་བསྙེན་ནོ་ཞེས་ཡོན་ཏན་དུ་བརྗོད་པར་གྱུར་ན། དགེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བདག་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བྱའོ།

朋友亲密无间而放逸时，若能有益，即使粗暴的方式也应当采用。
既有益又温和，更何必多说。
这就是圣者们的行为方式。
林中人认为家庭美好，这样想着：
住在林中虽有恐惧却无忧虑，
为何不想着平凡地生活呢？
却像被罪业染污般阻止。
人们对于死亡或将死之人，
若失去正法，便会哭泣一般，
我欲住林中时虽仍活着，
为何思虑着这些而哭泣？
若因与我分离而如此不悦，
为何不与我一同住在林中？
若因哭泣而喜欢住在家中，
为何要哭到泪尽？
若因贪恋亲人，
不让我去修苦行，
那么与敌交战时，
为何不这样做？
在贫困之时，朋友们
流着泪来相助也曾见过。
虽极其依恋友情本性，
却不随行，反而耍弄计谋。
为了劝返而声音哽咽，
眼中含泪说话，
对平等者却如对上师般
低头向我顶礼。
出家后随之出家者，
若有慈爱应当如是而行。
圣者之心令人惊叹，
岂不似舞者般变化？
无德而贫困之时，
必定有二三友人。
有德而欲往林中时，
竟无一友，真是奇哉！
在惧怕发狂大象战场时，
走在我前为我遮挡的人们，
现在不愿随我入林，
是他们变了还是我变了？
如此失去友爱之因，
我不记得自己曾犯过错，
我与朋友这般结怨，
这样的情况怎会发生？
不愿随我入林者，
或许因我无德而如此吧。
对功德心生爱慕者，
谁能忍受如此分离？
对于那些明显见到在家过失，
却不见苦行林中功德，
智慧眼闭合的人们，
我已别无他法可思。
来世与今生痛苦之因，
不愿舍弃诸欲者，
与苦行林相违者，
今日我认为是愚痴。
是谁欺骗了我这些朋友？
世间尚未完全寂灭，
以获得苦行林的大力，
将摧毁那些过失。
如是具确定性者详加思维后，
对于亲友勇士们的种种行为，
以柔和极其温顺的言语，
渐次安抚后离去，前往苦行林。
因此，无德却被传为有德，对善人而言如同激励，
故当精进修习功德。
如是若被称为比丘或居士等功德，善者们应为成就此功德而以功德庄严自身。

།དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་དཀོན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡང་ སྦྱར་བར་བྱའོ།།ཚོང་དཔོན་དུ་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་ཉི་ཤུ་པའོ། །སྡོམ་ལ། བརྒྱ་བྱིན་བྲམ་ཟེ་མྱོས་བྱེད་མ། །ལེགས་པར་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་ཉ། །བྱ་དང་བུམ་པ་ཕྱུག་པོའི་བུ། །དཀའ་ཐུབ་ཅན་དང་ཚོང་དཔོན་ནོ། །བཅུ་ཚན་གཉིས་པའོ།། །། ཁྲོ་བ་ཐུལ་ན་དགྲ་ཞི་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་བྱས་ན་དགྲ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་ལ་གོམས་པའི་མཐུས་གྲགས་པ་རྒྱས་པའི་འབྱོར་པའི་ཡོན་ཏན་ངེས་པ། རྒྱལ་པོས་བཀུར་སྟི་བྱས པས།འཇིག་རྟེན་པས་ལྷ་བཞིན་དུ་བཀུར་བ་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ཡུན་རིང་དུ་གྱུར་ནས་ཆོ་གའི་ལས་སུ་བྱ་བ་རྣམས་ནི་བྱས་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་མིང་གྲགས་པར་གྱུར་ཏོ། །མཁས་པ་ རྣམས་ཀྱི་གྲགས་པ་ནི།།མཁས་པ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་འཕེལ། །རིན་ཆེན་ཤེལ་ལ་རིན་ཆེན་དང་། །གཡུལ་ངོ་དག་ཏུ་དཔའ་བོ་བཞིན། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་གོམས་ཤིང་ཆོས་ལ་སེམས་གོམས་པར་བྱས་པ་དང་། བློ་དང་ཤེས་ རབ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དག་དྷིལ་དགའ་བར་མ་གྱུར་ཏོ།།དེ་འདོད་པ་རྣམས་འཐབ་མོ་དང་རྩོད་པ་དང་དྲེགས་པ་དང་། འཁོན་དང་མི་མཐུན་པ་མང་པོ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། རྐུན་པོ་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། དགྲ་དང་། བགོ་སྐལ་ལ་དབང་བ་རྣམས་དང་། ཐུན་མོང་མ་ ཡིན་པ་དང་།ཆོག་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དང་། ཉེས་པ་མང་པོའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བདག་ཅག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་རྣམས། ཟས་དུག་ཅན་སྤོང་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བཟང་པོ་རྣམས་བྲེགས་ཏེ། གོས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་ངུར་སྨྲིག་ནི་གྱོན། ཁྱིམ་པའི་ཆ་ ལུགས་ནི་བོར།རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་འདུལ་བ་དང་སྡོམ་པའི་དཔལ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དང་། དེའི་ཆུང་མ་དེ་ལ་སྙིང་ཉེ་བའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡང་སྐྲ་བྲེགས་ཏེ། ལུས་ལ་རྒྱན་དང་ལྷབ་ལྷུབ་ནི་མེད་པར་བྱས། རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་མང་པོས་ནི་བརྒྱན། གོས་ངུར་སྨྲིག་ནི་གྱོན་ནས་དེའི་ཕྱི་ བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ཚལ་དུ་འགྲོ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ཤེས་ནས། བུད་མེད་སྡུག་མ་མྱོང་བ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ཚལ་ལ་གནས་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྨྲས་པ། བཟང་མོ་ཁྱོད་ང་ལ་བྱམས་པའི་རང་བཞིན་ བསྟན་ཟིན་གྱི།ཁྱོད་ངའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འགྲོ་བར་ཆས་པ་ཐོང་ཤིག་།བུད་མེད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་དག་གང་ན་འཁོད་པ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་པའི་རིགས་སོ། །དགོན་པའི་ནགས་ན་འདུག་པ་ནི་རབ་ཏུ་དཀའོ། །ལྟོས་ཤིག་དུར་ཁྲོད་དང་ནི་ཁང་སྟོང་རི་བོ་དང་། །ནགས་ ཚལ་གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོས་གང་བ་ན།།ཉི་མ་གང་དུ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་དེར། །དཀའ་ཐུབ་ཅན་རྣམས་གནས་བྱེད་འཁོད་པར་འགྱུར། །བསམ་གཏན་བྱེད་ཅིང་རྟག་པར་གཅིག་པུར་གནས། །བུད་མེད་དག་ནི་བལྟར་ཡང་མེད་པར་བྱེད། །ཁྱོད་ཀྱི་འབད་པ་འདི་ནི་ཅི་ཞིག་དགོས། ། དེ་བས་ཁྱེད་བློ་སླར་དུ་ལོག་པར་གྱིས། །དེ་ཡང་དེའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འགྲོ་བར་ཡིད་དམ་བཅས་པས་མིག་མཆི་མས་གང་བཞིན་དུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་འདི་སྐད་སླར་སྨྲས་སོ།

同样地，应当这样理解：修法的助伴极为稀有。这是商主本生第二十。总结偈：
帝释天、婆罗门、美女、
善度彼岸及鱼、
鸟与瓶、富家子、
苦行者与商主。
这是第二个十则。
若能调伏嗔怒则敌人会平息，若做其他则敌人会增长。又如是，据说菩萨大士转生为一位出身于大婆罗门种姓，因熟习功德之力而名声广大，具足圆满功德，受到国王尊敬，为世人如同天神般恭敬。
他经过长时间修习仪轨之事，因熟习多闻功德而在智者中声名远扬。
智者们的声誉，在智者中增长，如同珍宝水晶中的珍宝，如同战场上的勇士。
此后，这位大菩萨因前世熟习出家而心习于法，由于智慧光明故，不喜欢在家生活。他认为欲望会引生诸多争斗、纷争、傲慢、怨恨、不和，以及与国王、盗贼、水火、敌人、继承人等的纷争，
以及特殊的不知足等诸多过患，因此如同避毒食一般舍弃了这一切，剃除美好的须发，身着染色袈裟，舍弃在家装束，住于出家律仪庄严中。
他的妻子因对他的深情，也剃发除去身上的装饰，以诸多自然功德为庄严，身着袈裟随他出家。
此后，菩萨知道她随行前往苦行林，因为女人未经历苦行无法安住苦行林，便对她说：'贤妻，你已经向我表明了爱意，请放弃随我而去的打算。你应当与其他出家女众一起安住。独居荒林实在困难。'
看啊！在尸林、空屋与山岳，
林中猛兽愤怒遍满处，
日落之处即是苦行者，
安住修行所在之处所。
常时独自一人入禅定，
连见女人都要远离开，
你这般努力有何用？
因此请你回心转意去。
她因立誓随行，眼含泪水如是略说。

།ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་འགྲོ་བ་ལ། །བདག་ནི་གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་ན། །བདག་སྡུག་ཁྱོད་ཀྱང་མི་དགྱེས་བཞིན། །ཅི་ཡི སླད་དུ་དེ་ལྟར་བགྱི།།བདག་ནི་ཁྱོད་དང་བྲལ་བཞིན་དུ། །མཆིས་པར་ནུས་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། །དེ་ལྟར་བཀའ་དང་འགལ་བ་ནི། །བདག་ལ་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ལྟར་དེ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྒོ་ཡང་སླར་ལོག་ཏུ་མ་རུང་བ་དང་། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔས་དེ་ལ་ཅང་མི་སྨྲས་པ་དང་།བྱ་ངུར་པའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་ངུར་པ་མོ་འབྲང་བ་དང་འདྲ་བར་དེའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་སྟེ། གྲོང་དང་ལྗོངས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་སོང་སོང་བ་ལས། ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ནས་རེ་ཞིག་ཅིག་ནགས་ཚལ་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ཉམས་དགའ་བ་ཤིང་ལྗོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གྲིབ་མ་སྟུག་པ། ལ་ལ་དག་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཏིག་ཏིག་པོ་དག་གིས་མེ་ཏོག་སིལ་མ་བཀྲམ་པ་ལྟར་འདུག་པ། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱེ་མས་ཁེབས་པའི་ས་གཞི་གཙང་མ་ཅིག་ཏུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོ་ག་བྱས་ནས་ཕྱི་དྲོའི་དུས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ཏེ། ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི ཚེམ་བུ་དྲུབ་ཅིང་འདུག་གོ།།བུད་མེད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ཡང་དེ་དང་མི་རིང་བ་ཅིག་ན་རང་གི་ལུས་ཀྱི་གཟི་མདངས་ལྷ་མོ་དང་འདྲ་བར་མཛེས་པས་ཤིན་ཏུ་བརྒྱན་པ་བཞིན་དུ་འདུག་ཅིང་། ཡིད་ལ་བྱ་བའི་མན་ངག་དེས་བསྟན་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་བྱེད་ཅིང་འདུག་གོ། །དེ་ནས་ ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོས་ས་ཕྱོགས་དེ་དང་ཉེ་བའི་ནགས་ཚལ།དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཤིང་ལོ་ལྷག་པར་མཛེས་པ་དང་ནི་ལྡན། བུང་བ་ཆེ་ཕྲ་མང་པོའི་སྒྲ་ཏི་རི་རི་ཟེར། བྱ་ཀོ་ཀི་ལ་མང་པོ་ནི་སྒྲ་སྙན་པ་འབྱིན། མཚོའི་གནས་རབ་ཏུ་ཉམས་དགའ་བ་མེ་ཏོག་ པདྨ་དང་།ུཏྤ་ལ་ཁ་བྱེ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགོད་པ་བཞིན་དུ་འདུག་པ། མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བསུང་གིས་བསྒོས་པའི་སེར་བུའི་ངད་ཉམས་སུ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡོད་པ་ནས་མཐར་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་སོང་སོང་བ་ལས་ཕྱོགས་དེར་ཕྱིན་ཏོ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཚོམ་བུ་རབ་ཏུ་མཛེས། ། དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་གྱི་ཆེད་དུ་བཤམས་པ་བཞིན། །ཀོ་ཀི་ལ་དང་རྨ་བྱའི་སྒྲ་ཡང་འབྱིན། །མཚོ་གནས་བཟང་པོ་ཆུ་སྐྱེས་མེ་ཏོག་ལྡན། །ནེའུ་གསིང་སྔོན་པོ་མཛེས་པའི་རྩཝ་འཇམ་ཡོད། །བུང་བ་མྱོས་པའི་ནགས་ཚལ་སྒྲ་འབྱིན་དག་།འདོད་པའི་ལྷ་ཡི་རྩེད་མོའི་གནས་གྱུར་འདྲ། ། ཡིད་ལ་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་འདོད་པར་གྱུར། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་དུལ་ཞིང་ཞེ་ས་བསྐྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དགའ་བའི་གཏམ་བྱས་ནས། དེ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །དེས་བུད་མེད་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མཐོང་ནས་ཡིད་རབ་ཏུ་འཕྲོག་པར་འགྱུར་བ་དེ་མཐོང་ནས། དེའི་གཟུགས་བཟང་བ་དེ་ལ་སྙིང་ཆགས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཆུང་མ་ཡིན་ཡང་དག་གོ་སྙམ་ནས། འདོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་འཕྲོག་པའི་ཐབས་བསམ་མོ། །དཀའ་ཐུབ་ཅན་གྱི་དམོད་པ་མེ་འབར་བའི། །མཐུ་ནི་ཁྲོ་བོའི་མེ་འབར་དེ་ཤེས་ནས། །ཡིད་ལ འདོད་པ་བསྟན་པས་གཡེངས་གྱུར་ཀྱང་།།དེ་ལ་འཕྲལ་དུ་བརྙས་ཐབས་མ་བྱས་སོ། །དེས་བསམས་པ། དེའི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་མཐུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ནུས་ན་ནི་དེ་བྱ་བར་རིགས་ཀྱི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས། གལ་ཏེ་འདི་དེ་ལ་སེམས་ཆགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ ན་ནི།དེ་ལ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་མཐུ་མེད་གོར་མ་ཆགས་སོ། །དེ་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལ་མི་ལྟ་བར་རིགས་སོ།

如果我追随在你身后，我若是烦恼，我痛苦你也不欢喜，为什么要这样做？
我实在无法与你分离，因此违背您的教诲，请您原谅我。
这样劝诫了两三次仍然不肯回去，于是菩萨对她不再说话，就像雄鹅后面跟着雌鹅一样，她跟随在他后面。行走于村庄和地区，在用过饭食之后，来到一处非常幽静美好的森林，那里装饰着各种树木，树荫浓密，有些地方阳光斑驳如同散落的花瓣，地面清净被各种花粉覆盖。在那里修习禅定仪轨，到了下午从禅定中起身，缝补着粪扫衣。
那位出家女子也在不远处，她的身体光彩如同天女般美丽庄严，按照所教导的修心要诀如法修习禅定。
那时，该地的国王来到附近的森林，那里正值春季，树叶格外美丽，大小蜜蜂发出嗡嗡声，众多杜鹃鸟发出悦耳的鸣叫，湖泊处非常怡人，莲花和优钵罗花盛开如同在微笑，各种芬芳的花香随风飘散令人愉悦，他渐渐游览到了那个地方。
各种花朵簇拥着非常美丽，如同为春季之荣华而陈设，杜鹃与孔雀发出鸣叫，湖中生长着水生花朵，青草地上有柔软美丽的草，醉蜂在林中发出声响，宛如欲界天神的游乐之处，令人心生欢喜想要观看。
然后国王恭敬而生起信心，向菩萨说了欢喜的话语后，坐在他附近的一处。他看见那位出家女子后心神荡漾，见到她美好的容貌后对她生起爱恋，认为她应该成为妃子，因为具有贪欲的本性而思考夺取她的方法。
了知苦行者诅咒之火燃烧的威力，如同忿怒之火在燃烧，虽然心被欲望所扰乱，但没有立即对她采取轻慢的手段。
他想到：应该了解他的苦行威力后，如果可以就这样做，如果不是这样就不行。如果她对他有贪恋之心，那么她必定没有苦行的威力。如果她已离贪欲，就不应该看她。

།དེ་བས་དེའི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་མཐུ་ཆེའམ་ཆུང་བརྟག་གོ་སྙམ་ནས། རྒྱལ་པོ་དེས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་མཐུ་བརྟག་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ ཕན་པར་དགའ་བ་བཞིན་དུ་སྨྲས་པ།ཀྱེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཁྱོད་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མི་གཡོན་ཅན་དང་ཐུབ་ཆོད་ཅན་རབ་ཏུ་མང་ན། ནགས་ཚལ་དབེན་པ་རབ་མདའ་བཟློག་ཏུ་ཡང་མེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ན་ཆུང་མ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་འཁོད་དུ་རུང་ངམ། ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ་འདི་ལ་འགའ་ ཞིག་གིས་གཙེས་ན་ནི་ང་ལ་ཡང་གཤེ་བར་འགྱུར་རོ་ལྟོས་ཤིག་།དབེན་པའི་གནས་ན་དཀའ་ཐུབ་ཆུང་མ་པ། །འགའ་ཞིག་ཆོས་དང་བཅས་ཏེ་བརྙས་བྱས་ནས། །ཆུང་མ་འདི་ནི་མངོན་སུམ་ཕྲོགས་གྱུར་ན། །མྱ་ངན་བྱེད་ལས་གཞན་ནི་ཅི་བྱར་ཡོད། །ཁྲོ་བ་བསྐྱེད་ནའང ཡིད་ནི་འཁྲུགས་འགྱུར་ཞིང་།།ཆོས་དང་འགལ་བ་གྲགས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་བས་འདི་ནི་གྲོང་དུ་བཞག་པར་རིགས། །དཀའ་ཐུབ་ཅན་ལ་བུད་མེད་བསྙེན་ཅི་དགོས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོས་གསུངས་པའང་མད་ན་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ བདག་གིས་ཅི་ལྟར་བགྱི་བ་གསན་དུ་གསོལ།རྒྱགས་པས་སྙེམས་སམ་གལ་ཏེ་མ་བརྟགས་པར། །བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་འདིར་བྱུང་ན། །ས་རྡུལ་སྟུག་པོ་ཆར་པས་མནན་པ་བཞིན། །བདག་ཉིད་གསོན་བཞིན་དེ་ནི་ཡོང་མི་གཏང་། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་བསམས་པ། འདི་ནི་ཆུང་མ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས་པས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་མཐུ་མེད་དོ་སྙམ་ནས། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་བརྙས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་གནོད་པ་བྱས་སུ་མི་དོགས་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་ཡང་གྱུར་པས། བུད་མེད་དེ་མཐོང་བའི་མི་རྣམས་ལ་བསྒོས་པ། ཁྱེད་རྣམས་སོང་ལ བུད་མེད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ཕོ་བྲང་གི་ནང་དུ་ཁྲིད་ཅིག་ཅེས་བསྒོས་སོ།།བུད་མེད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེས་དེ་སྐད་ཟེར་བ་ཐོས་ནས་ནགས་ཚལ་གྱི་རི་དྭགས་མོ་གཅན་གཟན་མ་རུངས་པས་གཙེས་པ་བཞིན་དུ་འཇིགས་ཤིང་བག་ཚ་བས་ངོ་འཛུམ་ནི་གྱུར་མིག་མཆི་མས་གང་སྐད་ནི་འཛེར་ཕོངས་ནས་ སྨྲེ་སྔགས་འདི་སྐད་བཏོན་ཏོ།།འཇིག་རྟེན་ཕོངས་ཤིང་དགྲ་ཡིས་གཙེས་གྱུར་ན། །རྒྱལ་པོ་དག་ལ་ཕ་བཞིན་སྐྱབས་ཚོལ་ན། །དེ་ཉིད་གང་ལ་མི་རིགས་བྱས་གྱུར་ན། །དེ་ཡིས་སུ་ལ་ཕ་སྐྱབས་བཙལ་བར་བྱ། །ཀྱེ་མ་ཧོ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚུལ་ལས་ཉམས། །གང་དག་ཕོངས་ པ་ལེགས་པར་མི་སྐྱོང་བ།།འོན་ཏེ་མེད་དམ་ཤི་བར་གྱུར་ཏམ་ཅི། །ཆོས་ཀྱང་གྲགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་ལྟ། །ཇོ་བོ་བཞུགས་བཞིན་ལྷ་ཡིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །གཞན་ཞིག་ཡིན་ནའང་རྗེས་སུ་བསྲུང་རིགས་ན། །སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ ནི་ཁྲིད་བཞིན་དུ།།བདག་ལ་སྐལ་བ་མེད་པས་ཅང་མི་གསུངས། །བདག་ལ་དམོད་པའི་སེར་བ་བབ་གྱུར་ན། །རི་ཡི་གཟུགས་ཀྱང་མི་སྣང་དྲན་གྱུར་པ། །བདག་ནི་འདི་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་ཅང་མི་སྨྲ། །འོན་ཀྱང་བྱུར་ངན་མ་ནི་ཅུང་ཟད་གསོན། །བདག་ནི་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་ ཕོངས་གྱུར་ཀྱང་།།སྙིང་རྗེའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཕོངས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་བསྐྱབ་བྱ་བ། །འདི་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཅན་གྱི་ཚུལ་མིན་ནམ། །བདག་ནི་སླད་དུ་བཟློག་ཀྱང་མ་ལོག་པར། །དེ་ཉིད་ད་རུང་ཐུགས་ལ་འཆང་བ་འདྲ། །ཁྱོད་ནི་མི་དགྱེས་བཞིན་དུ་བདག་མཆིས་ པ།།ཀྱེ་མ་བདག་དགར་བགྱིས་པ་ག་ལ་སྲིད། །དེ་ལྟར་བུད་མེད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེས་སྙིང་རྗེ་རྗེ་སྐད་དུ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ལ་ངུ་བ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་རྒྱལ་པོས་བསྒོས་པའི་མི་དེ་རྣམས་ཀྱིས། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་མཐོང་བཞིན་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ། ཕོ་བྲང་གི་ནང་ དུ་ཁྲིད་པར་གྱུར་ཏོ།

因此想要试验他的苦行力量是大是小，那位国王为了试验苦行的力量，装作对菩萨有利的样子说道：'喂，出家人，在这世间奸诈之人和凶暴之人极多，在这样连箭都难以射入的偏僻森林中，与这样的妻子一起居住合适吗？如果有人伤害你的妻子，那对我也是一种侮辱，你要当心啊！'
独居处行苦行有妻者，若有人以正法名义欺凌，若当面抢走此妻子，除了悲伤还能做什么？若生嗔恨心则心乱，违背正法名声也将消失。因此应将她安置于城中，苦行者何需亲近女人？
菩萨说道：'国王所说虽然有理，如果真是那样，请听我将如何处理。若有人因骄慢自大或未经思考，来此对我作害，如同大雨压制尘土般，我活着就绝不会放过他。'
然后那位国王心想：'此人因极度贪恋妻子而无苦行力量'，于是轻视这位大菩萨。他不担心会受到伤害，又受制于欲贪，对见到那女人的人们吩咐道：'你们去把那位出家女人带到王宫内。'
那位出家女人听到这样的话后，如同林中的母鹿被凶恶野兽伤害一般恐惧不安，面容憔悴，眼中含泪，说不出话来，发出这样的悲叹：
'世间贫困为敌所害时，向国王寻求如父般庇护，若他做出不当之事时，还能向谁寻求父般庇护？呜呼！护世之法已经衰败，那些不善护持贫困者，是否已经不在或死去？正法似乎只剩虚名。'
'上师在此天神何用？即便是他人也应受护持，罪人们正在带走我时，因我无缘故而不言语。若诅咒之雹降临我身，连山的形状也难见难忆，我虽遭此境遇也不言语，但请稍微怜悯这不幸者。'
'我虽如此极度困苦，却未成为悲悯之器真可悲。对困苦者施以悲悯救护，这难道不是苦行者之道吗？我虽后来拒绝未能拒绝，似乎至今仍在心中珍惜。您虽不悦我仍前来，呜呼！我怎能做您喜欢的事？'
如此，那位出家女人发出悲叹哭泣之时，国王派遣的那些人，当着大菩萨的面将她放在车上，带入了王宫之中。

།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་མཐུས་ཁྲོ་བའི་སྟོབས་བཅིངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་འཁྲུག་པ་མེད་ཅིང་རབ་ཏུ་ཞི་བར་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའི་ཚེམ་བུ་དྲུབ་ཅིང་འདུག་གོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། མི་བཟོད་ཁྲོ་བའི་དབང་ དུ་གྱུར་པའི་ཚིག་།ཁྱོད་ཀྱིས་བསྙེམས་ཤིང་གསང་བསྟོད་སྨྲས་ཟིན་ན། །ཉོན་མོངས་མ་དེ་མཐོང་ཞིང་ཕྲོགས་གྱུར་ཀྱང་། །མཐུ་མེད་ཞུམ་ནས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འདུག་།དེ་བས་རང་གི་མཐུ་རྩལ་བསྟན་པར་གྱིས། །དཀའ་ཐུབ་གནས་པའི་གཟི་བརྗིད་བསྩགས་པའང སྟོན།།བདག་གི་ཚོད་ཀྱང་བཟུང་བ་མ་ཤེས་ནས། །ཁས་འཆེས་དོན་མེད་ལྷག་པ་མ་མཐོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་བདག་གིས་ཡིད་དམ་བཅས་པའི་དོན་མ་མཆིས་པར་མ་ལགས་ཀྱིས། མཁྱེན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གང་ཞིག་བདག་ལ་གནོད་པར་ བགྱིད་པ་དེ།།གཡོ་བཞིན་དུ་ཡང་བདག་གིས་ཡང་མ་བཏང་། །བདག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་ཞི་བར་བགྱིས། །དེ་བས་བདག་གིས་ཡིད་དམ་བཅས་བཞིན་གྱུར། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་དང་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ་དེས། དཀའ་ཐུབ་ ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་ནས་བསམས་པ།བྲམ་ཟེ་འདིས་ནི་གཞན་ཞིག་ལ་བསམས་ནས་སྨྲས་པ་ལྟ་ཞིག་ན། བདག་གིས་དེ་མ་ཤེས་པར་འདི་ལྟ་བུ་མི་བརྟན་པར་བྱས་སོ་སྙམ་སྟེ་རྟོག་པ་སྐྱེས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྨྲས་པ། རྣམ་པར་གཡོ་ བཞིན་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བཏང་བ།།ཁྱོད་ལ་གནོད་བྱེད་དེ་ནི་སུ་ཞིག་ཡིན། །ཆར་པ་བབ་པས་རྡུལ་ཕྲན་བཀབ་པ་བཞིན། །ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཞིག་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གསན་དུ་གསོལ། སྐྱེས་ནའང་གང་ཞིག་མི་མངོན་ལ། ། མ་སྐྱེས་པ་ནི་དགེ་བ་མངོན། །བདག་ལ་གནོད་པའི་ཁྲོ་བ་དེ། །བདག་གིས་ཤོར་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །མི་ཕན་འདོད་པའི་མི་རྣམས་ནི། །ནམ་ཞིག་སྐྱེས་ན་དགའ་འགྱུར་བ། །དགྲ་རྣམས་དགའ་འགྱུར་ཁྲོ་བ་དེ། །བདག་གིས་ཁྲོ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །གང་ཞིག་སྐྱེས་པར གྱུར་ན་ནི།།དམ་པའི་དོན་ལ་སྤྱོད་མི་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ཡི། །ཁྲོ་བ་དེ་ལ་བདག་མི་གནས། །གང་གིས་ཟིལ་གནོན་དགེ་བ་གཏོང་འགྱུར་བ། །དོན་རྣམས་གྲུབ་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཁྲོ་བ་མ་རུངས་གདོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་འདྲ། །ཚུལ་མིན་ བྱེད་པ་གདོན་གྱིས་ཟིན་པའོ།

菩萨也以各别观察的力量约束愤怒之力，如是心不散乱而极为寂静地缝补着粪扫衣。
于是国王对他说道：'不能忍受而被愤怒所控制的言语，你已经傲慢地说出赞美之词。虽然见到那烦恼魔并被夺走，却无力畏缩而安住于寂静。因此应当显示自己的力量。苦行住处的威严赞叹也要显示。不知掌握我的分寸，也未见到无义的过分承诺。'
菩萨说道：'大王，我所立誓愿并非无有意义，请您知晓。任何对我造作损害者，即便动摇我也未曾放弃。我已当面使之寂静。因此我已如誓愿而行。'
于是由于菩萨言语极为坚定且显示极为寂静的行为，相信具有苦行者的功德，心想：'这婆罗门是对他人所说的话语，而我不知道就这样做了不稳重的事。'生起追悔后对菩萨说道：'你未放弃的那个动摇者，损害你的是何人？如同降雨遮蔽微尘般，你使谁寂静？'
菩萨说道：'大王请听，生起时不显现者，未生起时善法显现。对我有害的愤怒，我未使其逃脱。想要不利的人们，何时生起则会欢喜，令敌人欢喜的愤怒，我未生起愤怒。若是生起，则不能行持殊胜义利。大王，我不住于邪行的愤怒中。以此压制而舍弃善法，虽成办事情也将衰败。愤怒如同被恶魔转变，非理所为如被魔附身。'

།གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པ་ལས་ནི་མེ་བྱུང་ན། །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཚིག་པར་འགྱུར་འདྲ་བ། །ལོག་པར་རྟོག་ལས་འབར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཁྲོ་བས་དེ་བཞིན་བདག་ཉིད་ཕུང་བར་བྱེད། །རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་ཚིག་པའི་མེ་འདྲ་བ། །སྙིང་ལ་གདུང་བའི་ ཁྲོ་བ་མ་མཆིས་ན།།སྤོང་བར་གྱུར་པས་དེ་ལ་གཏམ་ངན་འབྱུང་། །ནང་བར་ནམ་ལངས་ཟླ་བའི་འོད་ཉམས་བཞིན། །གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱ་བར་མི་སེམས་པར། །ཁྲོ་བ་ལ་ནི་དགྲ་བཞིན་གང་ལྟ་བ། །དེ་ཡི་གྲགས་པ་ངེས་པར་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཟླ་བ་ཡར་གྱི་འོད་ཟེར་ གསལ་བ་བཞིན།།ཁྲོ་བ་ལ་ནི་ཉེས་དམིགས་ཆེན་པོ་འདི། །འདི་ལྟ་བུ་ནི་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། །ཁྲོ་བའི་མེ་ཡིས་བཞིན་མདངས་ཉམས་གྱུར་ན། །རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཡང་བཟང་པོར་ཡོང་མི་སྣང་། །མལ་སྟན་བཟང་པོ་དག་ལ་ཉལ་གྱུར་ཀྱང་། ། ཁྲོ་བའི་ཟུག་རྔུས་སེམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །བདག་ལ་ཕན་པའི་དོན་གྲུབ་བྱེད་གྱུར་ཏེ། །ཁྲོ་བས་གདུངས་ནས་ལམ་ངན་འགྲོ་བར་བྱེད། །གྲགས་དང་དོན་གྲུབ་པ་ལས་ཉམས་གྱུར་ཏེ། །ཟླ་བ་མར་གྱི་ངོ་བཞིན་དཔལ་ལས་ཉམས། །མཛའ་བཤེས་དག་གིས་རབ་ཏུ་གཅུགས གྱུར་ཀྱང་།།ཁྲོ་བར་མི་རིགས་གཡང་སར་ལྷུང་བར་འགྱུར། །ཕན་དང་གནོད་པ་སེམས་ལས་བློ་ཉམས་ན། །ཕལ་ཆེར་འགལ་ཞིང་སེམས་ནི་རྨོངས་པར་འགྱུར། །ཁྲོ་བས་སྡིག་པའི་ལམ་ནི་གོམས་བྱས་པས། །ངན་སོང་དག་ཏུ་ལན་བརྒྱར་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། །གནོད་ པ་ཆེན་པོར་བྱས་པས་ཤར་གཉེར་བའི།།དགྲས་ཀྱང་དེ་ལ་ལྷག་པར་ཅི་བྱར་ཡོད། །ཁྲོ་བ་འདི་ནི་ནང་གི་དགྲ། །བདག་གིས་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་སུ། །དེ་ཡི་མཐུ་ནི་ཁྲོ་བ་དག་།སྐྱེས་བུ་སུ་ཞིག་བཟོད་པར་བྱེད། །དེ་བས་བདག་ནི་གསོན་བཞིན་དུ། །ཁྲོ་བ་གཡོས་ཀྱང་མ་ཤོར་རོ།

我来翻译这段关于愤怒危害的偈颂：

犹如钻木生出火，
反而烧毁木自身，
邪见燃起怒火时，
愤怒同样毁自己。

如同炽燃炎火般，
内心若无忿怒苦，
舍弃愤怒恶名消，
如同黎明月光逝。

不思伤害于他人，
视嗔恚如同仇敌，
其人声誉必增长，
如同上弦月光明。

愤怒过患如此大，
还有其他过患多：
若为嗔火坏容颜，
饰以华彩亦不美。

纵卧优质床褥上，
怒刺刺心成痛苦。
虽得利益成己事，
怒火烧心入恶道。

失去名誉与成就，
如同下弦月光衰。
亲朋善友相劝慰，
不应发怒堕深渊。

若失明辨利与害，
多生违逆心迷乱。
因嗔习行诸恶业，
百次堕入恶趣苦。

即使仇敌怀恨意，
施加重大之伤害，
又能加害于彼者，
更甚于此又几何？

了知愤怒内在敌，
谁人能忍其威力？
是故我今尚在世，
纵遇愤怒不放纵。

ཕུང་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བོ་དེ། །སུ་ཞིག་ཡལ་བར་དོར་མི་བྱེད། །དེ་ནས་དེའི་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་ཚིག་སྙིང་ལ་བབ་པ་དེས་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཡིད་རབ་ཏུ་མགུ་བར་གྱུར་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲ་བའི་རིམ་འདི་དང་། །ཞི་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་འདི། །མང་དུ་སྨོས་ཀྱང་ཅི དགོས་ཏེ།།ཁྱོད་དང་མ་འཕྲད་བརླག་པར་འགྱུར། །དེ་སྐད་ཅེས་བསྟོད་ནས་དྲུང་དུ་བསྙེན་ཏེ། དེའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། སྡིག་པ་བྱས་པ་ཡང་བཤགས་སོ། །བུད་མེད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ལ་ཡང་བཟོད་པར་གསོལ་ནས་སླར་བཏང་ངོ་། །བདག་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་གཡོག་ཏུ་ཁས་བླངས་སོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྲོ་བ་ཐུལ་བར་གྱུར་ན་དགྲ་ཞི་བར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་བྱས་ན་དགྲ་འཕེལ་ལོ། །དེ་བས་ན་ཁྲོ་བ་ཐུལ་བར་བྱ་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་མེད་ན་དགྲ་ཞི་བར་འགྱུར་ལ་དུལ་བར་བྱས་ན་དགྲ་མི་འཕེལ་ལོ། །དེ་ བཞིན་དུ་མི་ཁྲོ་བ་ནི་གཉིས་ཀའི་དོན་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟོད་པའི་ཕན་ཡོན་འབྱུང་བའི་མདོ་སྡེ་དག་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཁྲོ་བའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་གཏམ་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཙུག་ཕུད་ བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའོ།། །།བམ་པོ་བདུན་པ། དམ་པ་རྣམས་དུད་འགྲོར་ལྷུང་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བ་ཙམ་ཡང་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ ཡིད་བཞིན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་ན།ངང་པའི་ཁྱུ་ཆེན་པོ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་གྲངས་མང་པོའི་བདག་པོ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གྲགས་སོ།

我来翻译这段文字：

谁人不会弃舍这
令人毁灭的敌人？

随后，因其殊胜的寂静功德和动人心弦的言语，国王心生欢喜，说道：

你所说这些言语，
与寂静相顺应者，
何须多说其他语，
未遇你时将毁灭。

说完赞叹后，靠近前去，双足顶礼，并忏悔自己的罪过。他也向那位出家女子请求宽恕，将其释放。他自己也承诺要做菩萨的侍者。

因此，若能调伏愤怒，敌人就会平息；若做其他，敌人则会增长。所以应当努力调伏愤怒。如此，若无怨恨，敌人将平息；若能调伏，

།དེའི་བློན་པོ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་ པ་ཡུན་རིང་པོར་ཡང་དྲན་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ།རིགས་མཐོན་པོའི་ནང་ནས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ། མཁས་པ་དང་དེས་པ་དང་དུལ་བས་བརྒྱན་པ་བརྟན་པ་དང་གཙང་སྦྲ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྤྱོད་ཚུལ་དང་སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དཔའ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ཅིང་བག་ཡོད་པ། གཡུལ་ངོར་འགྱེད་པའི་དགྲ་ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་མི་འཇིགས་པ་ཇོ་བོ་ལ་སྙིང་ཉེ་ཞིང་ལེགས་པར་ལྟ་བ་བཞིན་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ཡང་གནས་བརྟན་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་བྱམས་ཤིང་མཛའ བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞིས་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུ་རབ་ཏུ་ཆེ་བར་གྱུར་ཏེ།འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀ་ལ་ཕན་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལེགས་པར་འཇོག་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་གཞན་རྣམས་ནི་སློབ་མ་ཕལ་བ་བཞིན། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཕ་དང་བུ་རབ་ཐུ་བོ་བཞིན་གཞན་ནི་བུ་ཕལ་ བ་བཞིན་ནོ།།ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། གྲུལ་བུམ་དང་། རིག་སྔགས་འཆང་དང་། དཀའ་ཐུབ་ཅན་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་གཉིས་ངང་པའི་ཚོགས་རྣམས་འཁོད་པ་དེའི། །བདེ་བའི་ལུས་འདེགས་སྤྱོད་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར།


他有一位大臣，是位鹅王，精通判断是非，具有长久的记忆力，在高贵种姓中最为显赫，具备智慧、温和、调柔等庄严，完备持戒、威仪、行为等功德，勇敢且能忍受苦难，谨慎小心，善于战场谋略而无所畏惧，对君主忠诚且善于观察，名叫"善面"。当时的这位大臣即是上座圣者阿难。

这两位因彼此友爱，以功德为基础，功德力量极为广大，为了利益两世（今生来世），善加安立。就如同师徒中，其他上首弟子如同普通弟子一般；或者如同父子关系中，长子特别，其他儿子则为普通。

天神、龙族、夜叉、乾闼婆、鸠槃荼、持明咒者、苦行者等亲眼见到他们都感到十分惊叹。这两位率领着鹅群，身心安乐，行为举止完全一致。


མཁའ་ལ་རྒྱུ་བར་བྱེད་པའི་འདབ་མ་གཉིས། །ལུས་འདེགས་ཕྱིར་ནི་སྤྱོད་པ་གཅིག་པ་བཞིན། །དེ་ལྟར་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ངང་པའི་ཚོགས་དེ་དག་རྗེས་སུ་སྐྱོང་བ་ནི་ཆོས་དང་སྲིད་དར་བ་གཉིས་ཀྱིས་མི་རྣམས་རྗེས་སུ་བསྐྱང་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་དར་བར་གྱུར པ་དེས་མཚོ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་མཛེས་པར་གྱུར་ཏོ།།ངང་པ་མང་པོ་ཚོགས་པ་ཡི། །སྒྲ་སྙན་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེ། །པདྨ་དཀར་པོ་འགྱུ་བ་བཞིན། །མཚོ་དེ་རབ་ཏུ་མཛེས་པར་བྱས། །ལ་ལ་ངང་པ་སོ་སོར་གྱེས། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཕང་ཕུང་ཆས། །མཁའ་ལ་སྤྲིན་རྣམས་གྱེས་ ཕུང་བའི།།མཛེས་པའི་དཔལ་ཡང་ཟིལ་གྱིས་ནོན། །དེ་ནས་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་དགའ་བ་དེ་དང་། བློན་པོ་ངང་པའི་སྡེ་དཔོན་བཞིན་བཟང་བྱ་བ་དེའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཐུ་ཆེན་པོས་ཡིད་ལ་ཡ་མཚན་ཆེར་གྱུར་པའི་གྲུབ་པ་དང་དྲང་སྲོང་ རིག་སྔགས་འཆང་བ་དང་ལྷ་མང་པོ་རྣམས་དེ་གཉིས་ཀྱི་གྲགས་པའི་གཞི་ལས་གྱུར་པའི་གཏམ་འབའ་ཞིག་འཛེར་ཞིང་དེ་དང་དེ་དག་ན་འཁོད་དོ།།གསེར་མཆོག་བཙོ་མའི་ཁ་དོག་འདྲ་བའི་མདོག་།དཔལ་ལྡན་ལུས་ཅན་ཚིག་འབྲུ་གསལ་བར་སྨྲ། །དུལ་ཞིང་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་ བྱུང་།།ངང་པའི་ལུས་ཅན་འདི་གཉིས་ངེས་པར་གཞན། །ཕྲག་དོག་མེད་པས་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་པ་དང་། །དེ་གཉིས་གྲགས་པ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་པར་གྱུར། །རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དད་པ་སྐྱེས།


如同一对展翅飞翔的双翼，
为了腾空而动作一致。

他们二位如此照顾鹅群，就像用正法和世间兴盛这两者来照顾人民一样，使得湖泊也变得格外美丽。

众多鹅群聚集时，
发出悦耳动听声，
犹如白莲摇曳时，
使得湖面更优美。
有的鹅群分散开，
有的又聚集一处，
胜过天空云朵们，
聚散所现之美景。

后来，这位热衷利益一切众生的鹅王，以及他的大臣善面这位鹅群统领，因其殊胜功德的巨大力量，使得许多成就者、仙人、持明咒者和众多天神对他们感到惊叹，他们只谈论着关于这二位的种种美名，在各处传颂。

身色如同精炼金，
吉祥之身语清晰，
调柔智慧依法生，
此二鹅身定非凡。
无有嫉妒传功德，
二者声名遍十方，
诸多国王生信心。




།དམ་པ་ཚོགས་སར་སྐྱེས་དང་འདྲ་བར་གྱུར། །དེའི་ཚེ་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་ སཱིར་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ།དེས་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་དང་ངང་པའི་སྡེ་དཔོན་དེའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཏམ། བློན་པོ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་བྲམ་ཟེ་རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་པའི་ནང་དུ་གླེང་བསླངས་པ་ལ་ལན་དུ་མ་ཞིག་ཐོས་ཏེ། དེ་གཉིས་ལྷག་པར་ལྟ་འདོད་ནས། ། བློན་པོ་བཀའ་ལ་གཏོགས་པའི་གཙུག་ལག་དུ་མ་ལ་གོམས་ཤིང་མཁས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྨྲས་བ། ཀྱེ་ངང་པའི་མཆོག་དེ་གཉིས་ཅི་ནས་ཀྱང་ངའི་སྤྱན་སྔར་བྲིམ་དུ་རུང་བའི་ཐབས་བཟང་པོ་འགའ་ཞིག་ཚོལ་ཅིག་།དེ་ནས་བློན་པོ་དེ་དག་གིས་རང་རང་གི་བློ་ལ་ཅི་དྲན་པ་དང གཞུང་ལུགས་དག་དང་ཡང་སྦྱར་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་པ།སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བདེ་བ་འཆལ། །བདེ་བར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་།དེ་དང་དེ་ནས་འགུགས་པར་བགྱིད། །དེ་བས་དེ་ཐོས་དེ་གཉིས་མཆིས། །དེ་བས་ན་མཚོ་གང་ན་དེ་གཉིས་མངོན་པར་དགའ་བར་གྱུར་ པའི་བཀའ་མཆིད་གདའ་བ་དེ་བས་ཀྱང་།ཡོན་ཏན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་མཚོ་ཞིག་།ཡུལ་འདིར་ཡང་དགོན་པའི་ས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བགྱིད་དུ་སྩལ་ལ། གདུགས་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཤིང་། ཅི་ནས་ཀྱང་ངོ་མཚར་ཆེར་ གྱུར་པའི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོས་ནས།དེ་གཉིས་འདིར་མཆི་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བགྱི་བར་རིགས་སོ། །ལྷ་གཟིགས་སུ་གསོལ། ལྷ་གཅིག་སེམས་ཅན་ཕལ་ཆེར་ནི། །བདེ་བ་རྙེད་པ་ཁྱད་དུ་གསོད། །ཐོས་ནས་བདེ་བའི་དགའ་བ་དག་། གུད་དུ་འདུག་ཀྱང་ཡིད་འཕྲོག་གྱུར། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་བསམས་པ། དེ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་གོང་ཁྱེར་གྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་ཅིག་ཏུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་མཚོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་འགྲན་དུ་རུང་བ་མེ་ཏོག་པདྨ་དང་། ཨུཏྤ་ལ་དང་། ཀུ་མུ ཏ་དང་།པདྨ་དཀར་པོ་དང་། སཽ་གན་དྷི་ཀ་དང་། པདྨ་དམར་པོ་དང་། ཀུ་མུ་ཏ་དམར་པོས་ཁེབས་ཤིང་ཆུ་གཙང་མས་གང་བ། རབ་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མཚོ་ཆེན་པོ་ཅིག་བྱེད་དུ་བཅུག་གོ།

如同生于圣众之中。当时在波罗奈城有一位名叫梵施的国王。他多次听闻大臣们和年长婆罗门在集会中谈论那位鹅王和鹅群首领的殊胜功德。他更加想要见到他们二位。
于是对通晓多种典籍、具有智慧的大臣们说道：'你们要想办法让那两位最殊胜的鹅来到我面前。'
那些大臣们便各自思考，并结合典籍向国王禀报：'众生都希求安乐，以安乐的殊胜功德，从彼处招引而来。因此听闻此事，二者必来。因此，在他们二位明显欢喜的湖泊之外，请在此地偏僻处建造一个功德更为殊胜的湖泊。每日为所有飞鸟宣说施予无畏的声音。如此一来，他们听闻到殊胜安乐受用的功德后，必定会来到此处。'
'天尊请看，大多数众生，轻视已得安乐，听闻安乐的欢喜，即使远在他处也会夺人心魄。'
国王思忖：'此言有理。'不久后便在离城市游园不远处，修建了一座可与如意湖受用功德相媲美的大湖。湖中遍布莲花、青莲、白睡莲、白莲、香莲、红莲、红睡莲，充满清澈的水，极其悦意。

།ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་བཟང་ལྡན་ཞིང་། །ལོ་མ་བཟང་པོ་འོད་གསལ་རྣམས། །དེ་ལ་ལྟད་ མོ་ལྟར་ལྷགས་བཞིན།།མཚོ་ཡི་མཐའ་མ་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །པདྨ་རྣམས་ནི་དགོད་པ་བཞིན། །ཆུ་རླབས་འཁྲུག་པས་གཡོ་བར་གྱུར། །དེ་ལ་ཆགས་པའི་བུང་བ་རྣམས། །གཡོ་ཞིང་འཕུར་བ་མང་པོས་གང་། །ཁ་ཅིག་ན་ནི་ཟླ་འོད་ཀྱིས། །ཁ་བྱེ་ཀུ་མུ་ཏ་དག་དང་། ། ཤིང་གི་གྲིབ་མས་བར་བཅད་པས། །ཁ་ཅིག་ཟླ་བའི་དུམ་བུ་འདྲ། །པདྨ་ཨུཏྤལ་ཕྱེ་བ་རྣམས། །རླབས་ཀྱིས་སོར་མོས་བྲིས་པ་བཞིན། །མཚོ་ཡི་འགྲམ་དག་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །ཁ་ཅིག་གསེར་ཕྱེའི་རི་མོ་བཞིན། །པདྨ་ཨུཏྤལ་འདབ་མ་དག་།གེ་སར་བཅས་པ་དེ་དང་དེར། ། མེ་ཏོག་སིལ་མ་བཀྲམ་པ་བཞིན། །རབ་ཏུ་ཉམས་དགའ་རྣམ་པར་མཛེས། །ཆུ་ནི་རབ་གསལ་མི་གཡོ་བས། །ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསལ་མཛེས་པའི། །ཉ་ཡི་ཚོགས་ནི་མང་པོ་དག་།མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་འདྲ་བས་བརྒྱན། །ལ་ལ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བཅད་བཞིན། ། གླང་ཆེན་སྣ་ནས་བུས་པ་དང་། །བྲག་ལ་ཕོག་པའི་ཆུ་འཕྲོས་པས། །རླབས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་རབ་ཏུ་འཕྲོ། །རིག་འཛིན་ན་ཆུང་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། །གླང་ཆེན་རྒྱལ་བའི་བསུང་དག་དང་། །མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ཡིས། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་བསུང་བསྒོས་བཞིན། ། ཟླ་བའི་ཆུང་མ་སྐར་མ་རྣམས། །སྤྱི་ཡི་གདོང་ལྟ་མེ་ལོང་བཞིན། །བྱ་རྣམས་དགའ་བ་མང་པོས་གང་། །དེ་ཡི་སྒྲ་སྙན་རབ་ཏུ་གྲགས། །མཚོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུར་བྱ་མང་པོ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་དགག་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་དེ་དག་ལ་བྱིན་ཏེ་བྱ་རྣམས ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།ཉིན་རེ་ཞིང་ཡང་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག་གོ། །མཚོ་འདི་མེ་ཏོག་པདྨ་དང་། །ུཏྤལ་འདབ་མས་གང་བའི་ཆུ། །རྒྱལ་པོས་བྱ་རྣམས་ཀུན་ལ་སྦྱིན། །དགའ་ཞིང་མི་འཇིགས་ཡོན་ཏན་བཅས། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ཅིག་སྟོན་གྱི་ དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ།སྤྲིན་གྱི་མུན་པ་ཡོལ་བ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་ནི་མེད། སྟོན་གྱི་དུས་སུ་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་ནི་བྱུང་། ཕྱོགས་རྣམས་ནི་གསལ་བ་ལྟར་སྣང་། མེ་ཏོག་པདྨ་མང་པོ་ཁ་ཕྱེ་བས་ནི་མཛེས་པར་གྱུར། མཚོའི་ཆུ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་དྭངས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་གྱུར། ཟླ་བ་ནི་ གཟི་མདངས་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་ཞིང་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཕེལ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར།ས་གཞི་ནི་མེ་ཏོག་རྣམ་པ་མང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པར་གྱུར། བྱ་ངང་པ་གཞོན་ནུ་མང་པོ་ནི་རྒྱུ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། ཡིད་བཞིན་གྱི་མཚོའི་ནང་ནས་ངང་པ་མང་པོ་འཁོད་པ་དེའི་ནང་ནས་ངང་པ་ ཁྱོ་ཤུག་གཉིས།སྟོན་གྱི་དུས་ཉམས་དགའ་བའི་ཚེ་ཡུལ་ལྗོངས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་མཐར་གྱིས་སོང་སོང་བ་ལས་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ཏོ། །དེ་ན་ཡང་བྱ་མང་པོ་ནི་སྒྲ་འབྱིན། བུང་བ་མང་པོ་ནི་སྒྲ་ཏི་རི་རི་ཟེར། སེར་བུ་བསིལ་བ་ལངས་པས་རླབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཁྲིགས་པར་ བྱས་ཤིང་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་མེ་ཏོག་པདྨ་དང་།ུཏྤ་ལའི་དྲི་ཞིམ་པོའི་ངད་ནི་ལྡང་། པདྨ་ཁ་བྱེ་བ་རྣམས་ནི་འབར་བ་བཞིན། མེ་ཏོག་ཀུ་མུ་ཏ་དཀར་པོ་རྣམས་ནི་དགོད་པ་བཞིན་དུ་འདུག་པའི་མཚོ་དེ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ།

树木具有美好的花朵，叶子美好且光明璀璨。如同观赏景致般前来，环绕着湖泊的边际。
莲花如同在微笑，被波浪搅动而摇曳。贪恋于此的蜜蜂们，摇摆飞舞充满其中。
有些地方被月光照射，绽放的睡莲花朵，被树影遮蔽分隔，有些如同月亮碎片。
绽放的莲花与青莲，如同被波浪指尖描绘，装点着湖岸边际，有些如同金粉图案。
莲花与青莲花瓣，连同花蕊散布各处，如同撒落的花瓣，极为悦意且美丽。
湖水清澈不动，身体特质明亮美丽的众多鱼群，如同游行天空般装点。
有些如同珍珠串般，大象鼻子喷出的水，以及撞击岩石的水花，激起阵阵波浪水沫。
持明少女沐浴时，大象王的香气，以及众花的粉末，有些地方如同散发香气。
月亮的妻子众星辰，如同普照的镜面，充满众多欢喜的鸟儿，其悦耳之声广为传扬。
在如此大湖中，使众多鸟类获得无碍的安乐资具，赐予它们，为使鸟类生起信心，每日都令其发出施予无畏的声音。
这湖充满莲花与青莲花瓣的水，国王赐予所有鸟类，具有欢喜无畏的功德。
其后某时，当秋季时节来临时，云的黑暗如帘幕般消散，无有遮蔽。秋季时节美好的功德显现。方向如同明亮般显现。众多莲花绽放而显得美丽。湖水变得极为清澈悦意。月亮具有最胜光辉且光芒大盛。大地被众多种类圆满的花朵装饰。
当众多年轻天鹅飞行时，从如意湖中栖息的众多天鹅中，有一对天鹅夫妇，在秋季美好时节游历地方，渐次前行最终到达那位国王的地方。
在那里众多鸟儿发出声音，众多蜜蜂发出嗡嗡声，清凉微风升起使波浪串链环绕，四周莲花与青莲的芳香飘散，绽放的莲花如同燃烧般，白色睡莲如同微笑般，他们看到了这样的湖泊。

།ངང་པ་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་པོ་དེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་མཚོ་ན་ འཁོད་ཀྱང་།མཚོ་དེའི་དཔལ་རབ་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཐོང་ནས། རབ་ཏུ་ཡ་མཚན་ཆེ་ཞིང་རང་གི་ངང་པའི་ཚོགས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱུར་ཏེ། ཨེ་མ་ཧོ། །ངང་པའི་ཚོགས་དེ་དག་ཀྱང་འདིར་ལྷགས་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་ནས། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་དུ། །སྤྱི་ཡི་བདེ་བ་ མྱོང་ནས་ནི།།བྱམས་ཤིང་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡིས། །མཛའ་བཤེས་ཐོག་མར་དྲན་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་ངང་པ་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་པོ་དེ་ན་རེ། ཇི་སྲིད་འདོད་པ་འཁོད་འཁོད་ནས། དབྱར་གྱི་དུས་སུ་བབ་པ་དང་གློག་འགྱུ་བ་ནི་མཚོན་ཆ་འདེབས་པ་འདྲ། སྤྲིན་གྱིས་ ཁེབས་པའི་མུན་པ་ནི་ཧ་ཅང་མི་གནག་།སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་མང་པོ་འདུ་བ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དམག་ཚོགས་འདུ་བ་བཞིན། རྨ་བྱའི་མདོངས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པ་ནི་མཛེས་པར་གྱུར། རྨ་བྱའི་སྒྲ་ཅོང་ཅོང་བུ་འབྱིན་པ་ནི་དབྱར་སྤྲིན་རྣམས་རྒྱལ་བར་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་མགུ་བར་བྱེད། རྨ་བྱ་མང་པོ་ནི་གར་སྣ་ཚོགས་བྱེད། བྱ་བྲན་མང་པོ་ནི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་འབྱིན་ཅིང་རྣམ་པར་རྒྱུ། མེ་ཏོག་ཀ་དམ་པ་དང་། སརྫ་དང་། ཨརྫུ་ན་དང་། ཀེ་ཏ་ཀའི་དྲི་ཞིམ་པོས་བསྒོས་པའི་སེར་བུ་བསིལ་བའི་ངད་ལྡང་བ་ནི་ནགས་ཚལ་དབུགས་འབྱིན་པ་བཞིན། བྱ་མང་པོའི་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས པ་ནི་སྤྲིན་གྱི་སོའི་ཕྲེང་བ་གཏམས་པ་བཞིན།ངང་པའི་ཚོགས་རྣམས་ནི་གུད་དུ་འདོང་འདོད་པས། སྒྲ་ཆེར་མི་འབྱིན་ཞིང་འགྲོ་ཆས་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ངང་པ་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་ཡིད་བཞིན་གྱི་མཚོ་དེ་ཉིད་དུ་སླར་སོང་ངོ་། །ངང་པའི་བདག་པོའི་དྲུང་དུ་ལྷགས་ནས་ཀྱང་ཡུལ་དང་ཕྱོགས་ ཀྱི་གཏམ་གླེང་བསླང་བའི་ཚེ།མཚོ་དེའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་གླེང་ངོ་། །ལྷ་གངས་རིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎཱ་སཱི་ཞེས་བགྱི་བ་ན་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་ཞེས་བགྱི་བ་ཞིག་མཆིས་ཏེ། དེས་མཚོ་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ། བཟང་བ། ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་ཅིག་བྱ་རྣམས་ལ་རང་དགར་ སྤྱོད་ཅིང་།བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་སྩལ་ཏེ། ཉིན་རེ་ཞིང་ཡང་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་སྒྲ་ཡང་སྒྲོགས། བྱ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ན་རང་གི་ཁྱིམ་ན་མཆིས་པ་བཞིན་དུ་འཇིགས་ཤིང་བག་ཚ་བ་མ་མཆིས་པར་སྤྱོད་ཅིང་མཆིས་སོ། །དེ་བས་ན་ལྷ་ཡང་དགུང་ ལོ་སླད་མ་ལ་དེར་གཤེགས་པ་རིགས་སོ།།དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་ཐོས་ནས་ངང་པའི་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལྟ་བར་འདོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ངང་པའི་སྡེ་དཔོན་བཞིན་བཟང་ལ་གྲོས་དྲིས་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་གསལ་བ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ནས་ཇི་ལྟར་བྱ་བར་ རིགས་ཞེས་སྨྲས་སོ།།དེ་ནས་བཞིན་བཟང་གིས་ཕྱག་འཚལ་ནས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ལྷ་དེར་གཤེགས་པ་མི་རིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འོ་སྐོལ་གྱི་ལུས་འདི་དག་ནི་ཤ་བཟར་རུང་སྟེ་ཆགས་པའི་གནས་ལགས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཤ་སྟག་ལགས་ལ། བདག་ཅག་འདི་ན་ ཅིས་ཀྱང་ཕོངས་པ་མ་མཆིས་སོ།།མི་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཡང་ཚིག་འཇམ་པོ་བཅོས་མ་ཕྱི་བཞག་ཅན་དུ་སྨྲ་ལ། གནོད་པར་སེམས་པའི་རང་བཞིན་ངན་པ་ནི་མི་མངོན་པར་བགྱིད་ཅིང་ཕལ་ཆེར་སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ་ངན་གཡོ་ཅན་ལགས་སོ། །རྗེ་གཅིག་གཟིགས་སུ་གསོལ། ཕལ་ཆེར་ བྱ་དང་རི་དྭགས་རྣམས།།སྨྲ་དང་སེམས་པ་མཐུན་པར་བགྱིད། །མི་ཡི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་ནི། །དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཚུལ་ལ་མཁས། །འཇམ་ཞིང་སྙན་པའི་ཚིག་སྨྲས་ཀྱང་། །དོན་དང་མཐུན་པར་མ་མཆིས་སོ།

那对天鹅夫妇虽然住在如意湖中，看到那湖的殊胜庄严令人心悦，感到非常稀奇，也想念起自己的天鹅群，心想：'啊！那些天鹅群若也能来到这里该多好啊！'世间大多数人，享受共同的快乐后，因为慈爱和眷恋，首先会想念亲朋好友。
然后那对天鹅夫妇说道：'想住多久就住多久吧。'夏季来临时，闪电如同投掷武器，乌云遮蔽形成的黑暗并不太深，众多云朵聚集如同阿修罗军队集结，孔雀开屏非常美丽，孔雀发出咕咕声如同夏云得胜般欢喜，众多孔雀跳着各种舞蹈，许多小鸟发出各种声音四处飞翔。
被甘露花、娑罗树、阿周那树和吉祥草的芳香熏染的清凉微风徐徐吹来，如同森林在呼吸，众多飞鸟排成的队列如同云朵中镶嵌的牙齿般整齐。天鹅群想要远行，不发出大声，准备启程。那对天鹅夫妇也同样返回如意湖。
来到天鹅王面前，谈论起各地见闻时，便说起那湖的殊胜功德：'在神山南方有一个叫做波罗奈的地方，那里有一位名叫梵施的国王，他为鸟类修建了一座奇妙、美好、功德无量的大湖，供鸟类自由享用，每天还宣布施予无畏的声音。鸟类在那里如同在自己家中一样，毫无恐惧和顾虑地生活。因此，天王您日后也应该去那里。'
听到这些话后，天鹅群都想去看看。于是菩萨向天鹅首领贤面详细询问并展示清晰的文字，问应该怎么办。
贤面顶礼后对他说：'天王不应该去那里。为什么呢？因为我们的身体都是可以食用的肉体，是贪欲的对象，非常可口，而我们在这里什么都不缺。人们说话虽然温和，但那只是表面文章，他们本性邪恶喜欢伤害他人，却把这一点隐藏起来，大多数人缺乏慈悲心，性情奸诈。
请看，大多数鸟兽，言行心意都很一致，而在人群中，有些人，却善于做相反的事。虽说温和悦耳的话语，但与实际行为不相符合。'

།ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁེ་ཚོལ་ཕྱིར། །བདག་གི་ནོར་ ཡང་འགོད་པར་བགྱིད།།སྐྱོན་དང་བཅས་ཤིང་མི་རིགས་པ། །དགོས་པ་མཆིས་ཀྱང་མི་སྨན་ཏེ། །དེ་བས་ལྷ་གཅིག་དེ་ཙམ་གྱིས། །ཐུགས་ཆེས་མཛད་པར་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་དེར་མི་གཤེགས་སུ་མི་རུང་ན་ཡང་། དེར་གཤེགས་ལ་མཚོ་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་བཏང་ སྟེ།སླར་མྱུར་དུ་གཤེགས་པར་རིགས་ཀྱིས་དེ་ན་ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས་པར་ཡང་མི་རིགས་ལ། གཏན་དུ་བཞུགས་དགོངས་པར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་ཟླ་བ་དང་སྐར་མ་དང་རྒྱུ་སྐར་དྲི་མ་མེད་པས་བརྒྱན་པའི་ཚེ། ངང་པའི་ཚོགས་ མང་པོ་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་མཚོ་ལྟ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེར་འདོད་བའི་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་།ངང་པ་དེ་དག་གི་ངོ་བཟློག་མ་ཕོད་ནས། བཞིན་བཟང་ལ་སོགས་པ་ངང་པ་མང་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ། ཟླ་བ་སྟོན་གྱི་སྤྲིན་གྱིས་བསྐོར་བ་བཞིན་དུ་དེར་ སོང་ངོ་།།མཚོ་ཆེན་དེ་ཡི་ཉམས་དགའ་དཔལ་མཐོང་ནས། །ཡིད་དུ་འོང་དགུ་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །རབ་ཏུ་དགའ་བས་སེམས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི། །གནས་སུ་རུང་པ་ཡོན་ཏན་མཚུངས་པར་གྱུར། །མཚོ་དེ་གནས་སྐབས་དེ་དང་དེ་དག་གིས། །ཡིད་བཞིན་མཚོ་བས་ གང་དག་ལྷག་གྱུར་པ།།དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་རིང་དུ་གནས་པར་སེམས། །ཡིད་བཞིན་མཚོ་ལ་དེ་དག་མི་སེམས་སོ། །དེ་དག་གིས་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་སྒྲ་དེ་ཡང་ཐོས་ལ། དེ་ན་བྱ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བར་འཁོད། མཚོ་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་དེ་ནས་ སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་རྩེར་དོང་དོང་བ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྗེས་སུ་མྱོང་ཞིང་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་མཚོ་དེ་དག་བསྲུང་བར་བསྐོས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ངང་པ་དེ་དག་དེར་ལྷགས་པར་རྒྱལ་པོ་ལ་བཟླས་པར་གསོལ་པ། ལྷ་སྔོན་ངང་པ་མཆོག་གཉིས་ཤིག་ཡོན་ཏན་དང་གཟུགས་དཀའ་ མཆིད་དུ་གདའ་བ།དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲ་བའི་ངང་པ་མཆོག་གཉིས་ཤིག་འདབ་མ་ནི་གསེར་གྱི་འདབ་མ་ལྟར་མཛེས། གདོང་དང་རྐང་པ་གཉིས་ནི་གསེར་བཙོ་མ་བས་ཀྱང་ལྷག་པར་མདོག་འཇམ་ཞིང་མཛེས། ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་ལྷག་པར་ཆེ་ཞིང་ལེགས་པ་དག་ཅིག་།ངང་པའི་གཡོག་ འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར་ཏེ།ལྷའི་མཚོ་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མཛེས་པ་བཞིན་དུ་འདིར་མཆིས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་བྱ་བ་ཤོར་བའི་མི་བྱ་བ་ཤོར་བའི་ལས་ལ་མཁས་པར་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཅིག་བཙལ་ནས། བྱ་དེ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་དེ་བཀའ་ སྩལ་ཏོ།།དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་ཞེས་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཉན་ནས་ངང་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ། དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་རྙི་དམ་པོ་རྣམས་ནི་མི་མངོན་པར་བྱས་ཏེ་བཙུགས་སོ། །དེ་ནས་ངང་པ་དེ་དག་བརྟན་ཞིང་མི་རུང་དུ་དོགས་པ་མེད་པས་ རབ་ཏུ་དགའ་ནས་ཡིད་གཡེངས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་འཁོད་འཁོད་པ་ལས།ངང་པའི་བདག་པོའི་རྐང་པ་གཉིས་རྙིས་ཟིན་པར་གྱུར་ཏོ། །བྲིད་པའི་ཐབས་ནི་མཁས་པ་ཡིས། །ཉེས་སུ་དོགས་པ་མེད་པ་རྣམས། །བག་ཕབ་པ་ནི་ལོག་པར་འགྱུར། ། བག་མེད་བརླག་པའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསམ་པ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་འདི་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཉེས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་སྒྲ་འབྱིན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་མཚོ་འདི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྒྲགས་སོ། །དེ་ནས ངང་པ་དེ་དག་ངང་པའི་བདག་པོ་རྙིས་ཟིན་པས་སྙིང་འདར་ནས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ལ་རྟབ་པའི་སྐད་མི་སྙན་པ་ཕྱུང་སྟེ་གཅིག་ལ་གཅིག་མི་ལྟ་བར་དམག་གི་དཔུང་གཡུལ་ངོར་ཕམ་པ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ནས་འཕུར་ཏེ་བྱེར་རོ།

商人们为了寻求利润，也会投入自己的财产。有过失且不合理的，即便有需要也不会有益处。因此，天尊啊，仅凭这些，不应该相信。如果非去不可的话，也应该去那里享受湖泊，然后迅速返回才对，不应该在那里长期停留，也不应该想要永远停留。
之后，当菩萨遇到秋季时节，月亮、星辰和星宿无瑕地装点天空之时，众多鹅群想要观赏波罗奈城的湖泊，它们一再请求前往那里。无法拒绝那些鹅的请求，于是被善颜等众多鹅群环绕，如同秋月被云朵环绕一般前往那里。
看到那大湖的美丽庄严，种种悦意的布局，他们因极度欢喜而思维，此处适合居住，功德相当。那湖泊在各种情况下，比如意湖更加殊胜，因此想要长期居住，而不会想念如意湖。
他们听到了施无畏的声音，那里众多鸟类也安居乐业。因湖泊的受用而心生欢喜，如同去游园嬉戏一般享受着快乐。
之后，那些被派去守护湖泊的人向国王禀报说：'天尊，从前有两只最殊胜的鹅，其功德与形貌难以言表。现在有两只与之相似的最胜鹅，翅膀如金翅般美丽，面部和双足比精炼的黄金还要柔美，身形格外高大优美。被数百眷属鹅群环绕，如同装点天湖一般来到这里。'
之后，国王寻找一位以善于捕鸟而闻名且经验丰富的人，嘱咐他去捕捉那些鸟。他也遵从国王的命令，仔细观察那两只鹅的栖息地和活动范围，在各处暗中设置了坚固的陷阱。
之后，那些鹅因为稳定且毫无疑虑而非常欢喜，心不在焉地四处游荡时，鹅王的双足被陷阱捕获。
以诱骗的方法，那些熟练的人，对那些毫无疑虑的，放松警惕者反而遭殃。放逸是毁灭的根源。
之后，菩萨思维其他一些也可能遭遇这样的不幸，于是用特殊的声音宣告说这个湖泊是有危险的。
之后，那些鹅因为鹅王被捕获而心惊胆战，发出恐惧、惊慌、急促的不悦之声，互不相顾，如同战败的军队一般四散飞逃。

།ངང་པའི་སྡེ་དཔོན་བཞིན་བཟང་ནི་ངང་ པའི་བདག་པོའི་དྲུང་ནས་མ་གཡོས་སོ།།བྱམས་པའི་བཅིང་བས་ཡིད་ནི་བཅིངས་པ་རྣམས། །རང་གི་སྲོག་དང་བྲལ་བའང་མི་སེམས་སོ། །མཛའ་བཤེས་ཉམས་ཉེས་གྱུར་པའི་མྱ་ངན་ནི། །སྲོག་དང་བྲལ་བ་བས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཞིན་ བཟང་ལ་སྨྲས་པ།སོང་ཤིག་སོང་ཤིག་བཞིན་བཟང་ཁྱོད། །འདི་ན་འདུག་པ་མི་རིགས་སོ། །ང་ནི་འདི་ལྟར་གྱུར་པ་ལ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྲོགས་བྱར་ག་ལ་ཡོད། །བཞིན་བཟང་གིས་སྨྲས་པ། འདི་ན་མཆིས་ནའང་འགུམ་པར་ངེས་མ་མཆིས། །གུད་དུ་མཆིས་ཀྱང་རྒ་ཤི་མེད་མི་ འགྱུར།།བདེ་བའི་ཚེ་ན་རྟག་ཏུ་ཁྱོད་བཀུར་ལ། །ཉམས་ཉེས་ཚེ་ན་དོར་དུ་ག་ལ་རུང་། །བདག་གི་སྲོག་བཟུང་ཙམ་གྱི་ཕྱིར། །བྱ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་བོར་ན། །གཏམ་ངན་ཆར་བཞིན་བབ་པ་ཡི། །སྐྱབས་ནི་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་མཆིས། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཉམས་ཉེས་པ། །བོར་ ཏེ་འགྲོ་བ་ཆ་མཆིས་སམ།།བྱ་རྒྱལ་ཁྱོད་ནི་ཅིར་གྱུར་པ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་གྱུར་ཀྱང་རུང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། རྙིས་ནི་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ལ། །ཚང་མང་མིན་པ་གང་དུ་འགྲོ། །ཁྱོད་ནི་མ་ཟིན་བདེ་བར་གནས། །ཅི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་འདོད། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཅིར་ འགྱུར་ལྟོས།།གཉིས་ཀ་སྲོག་དང་བྲལ་གྱུར་ན། །གཉེན་བཤེས་ཕྱིར་ནི་འཁོད་པ་དང་། །ཁྱོད་དང་ང་ལ་ཅི་ཞིག་ཕན། །བདེ་དང་མི་བདེ་མུན་ཁུང་བཞིན། །ཕན་པའི་དོན་ནི་མི་མངོན་པས། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྲོག་བོར་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་ནི་ཅི་ཞིག་བསྟན། །བཞིན་ བཟང་གིས་སྨྲས་པ།འདབ་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཆོག་།ཆོས་ཀྱི་དོན་ཀྱང་མ་གཟིགས་སམ། །ཆོས་དོན་ལེགས་པར་བགྱིད་ན་ནི། །སྲིད་པའི་དོན་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བདག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་ལྟ། །ཆོས་ཀྱི་སྲིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཁྱོད་ལ་གློ་བ་ཉེ་ བའི་ཕྱིར།།བདག་ནི་གསོན་པར་མི་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། །མཛའ་བོ་ཉམས་ཉེས་གྱུར་པ་ལ། །གྲོགས་པོ་གང་དག་ཆོས་དྲན་ཞིང་། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་བདེན། །དེ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་བཞིན་བྱས། ། ང་ལ་གུས་པ་བསྟན་ཟིན་གྱི། །ངས་ནི་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན། །ང་བདག་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སོང་། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རུང་བ་ནི། །མཛའ་བཤེས་ང་དང་བྲལ་བ་རྣམས། །བློ་གྲོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁྱོད། །སོང་ན་འབྱོར་པ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དེ་གཉིས གཅིག་ལ་གཅིག་།བྱམས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ལ། །འཆི་བདག་མངོན་སུམ་འོངས་པ་བཞིན། །རྔོན་པ་དེ་ཡང་འོང་བ་མཐོང་། །དེ་ནས་ངང་པའི་མཆོག་དེ་གཉིས་ཀྱིས་རྔོན་པ་དེ་འོང་བ་མཐོང་བ་དང་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འཁོད་དོ།

如同鹅群的首领善面一样，不曾离开鹅王的身边。
被慈爱之绳系缚心者，即便失去自己的生命也不在意。
亲友遭遇不幸的悲伤，比丧失生命还要痛苦。
于是菩萨对善面说道：
'去吧去吧善面，你在此处停留不合适。我已经这样了，哪里还顾得上你的性命。'
善面说道：
'在此虽必死无疑，离开也不会免于生死。顺境时常常恭敬于你，困境时怎能舍弃于你。'
'仅为保全自己性命，舍弃你这鸟中之王，恶名如雨般降临时，我将何处寻求庇护？'
'大王陷入困境，舍弃离去于理相符吗？鸟王你无论遭遇何事，我愿与你同甘共苦。'
菩萨说道：
'已经被网捕获，除了巢穴还能去哪里？你尚未被捕安然无恙，为何要如此？'
'你看如此行事将如何？二人都失去性命，对亲友的守候，于你我有何益处？'
'如同黑暗洞穴中的苦乐，利益之事不可见，如此情况下舍弃性命，你能显示什么意义？'
'飞禽中最胜者，难道没有看到法义吗？若能善行法义，将获得世间最胜义。'
'我观察法义，也将获得法的成就。因为对你忠心耿耿，我不愿独活。'
'朋友遭遇不幸时，那些想起正法且不惜舍命的友人，确实是圣者们的法。'
'因此你已如法而行，已经向我表示恭敬。如我所请求的那样，请依我的意愿离去。'
'如此行事合宜，与我分离的亲友们，智慧圆满的你，若离去将获最胜成就。'
当二者以慈爱之心如此互相言说时，死神似乎亲临般，看见猎人走来。
于是两位最胜鹅王看见猎人走来，便默然而住。

།དེས་ཀྱང་ངང་པ་མང་པོ་དེ་དག་བྱེར་ཏེ མེད་པར་གྱུར་པ་མཐོང་ནས།འདིར་འགའ་ཞིག་ནི་རྙིས་ཟིན་ཡང་དག་གོ་སྙམ་ནས། བློ་ལ་ངེས་པ་སྐྱེས་ཏེ་རྙི་བཙུགས་པའི་ནགས་རྣམས་ཉུལ་དུ་སོང་སོང་བ་དང་། ངང་པའི་མཆོག་དེ་གཉིས་མཐོང་ངོ་། །དེའི་གཟུགས་བཟང་པོ་དེས་ཡིད་ལ་ངོ་མཚར་ཆེར་གྱུར་ཏེ། གཉིས་ཀ་ རྙིས་ཟིན་ཏོ་སྙམ་ནས།དེར་བཙུགས་པའི་རྙི་གཉིས་བསྒུལ་བ་དང་། དེ་ནས་གཅིག་ནི་རྙིས་ཟིན་གཅིག་ནི་མ་ཟིན་པར་བདེ་བར་འདུག་བཞིན་དུ། རིམ་གྲོ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་མཐོང་ནས། སྙིང་ལ་ཡ་མཚན་ཆེར་གྱུར་ཏེ། །བཞིན་བཟང་ལ་ཆེད་དུ་སྨྲས་པ། །བྱ་འདི་རྙི་ཡིས་ཟིན་ པས་ན།།འཕུར་ཏེ་འགྲོ་བའི་མཐུ་རྩལ་མེད། །ང་ཡང་དྲུང་དུ་འོངས་བཞིན་དུ། །མཁའ་ལ་འཕུར་ཏེ་མི་འགྲོ་འམ། །ཁྱོད་ནི་མ་ཟིན་བདེ་བར་འདུག་།འདབ་གཤོག་རྫོགས་ཤིང་མཐུ་དང་ལྡན། །ང་ནི་འདི་ལྟར་འོང་གྱུར་ཀྱང་། །ཅི་ཕྱིར་མཁའ་ལ་མྱུར་ མི་འགྲོ།།བཞིན་བཟང་གིས་དེ་སྐད་ཟེར་བ་ཐོས་ནས། ཚིག་འབྲུ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་སྤེལ་ལེགས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་བརྟན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཟི་བྱིན་དང་ལྡན་པའི་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ། མིའི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ། ནུས་བཞིན་དུ་ནི་མི་འགྲོ་བ། །བྱ་འདི་རྙི་ཡིས་ཟིན་གྱུར་ཏེ། །སྡུག་ བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་གྱུར།།དེ་ཕྱིར་ང་ནི་མི་འགྲོའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ཡི་རྐང་པ་གཉིས། །རྙི་ཡི་ཞགས་པ་ཆེན་པོས་བཟུང་། །བདག་ཀྱང་འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་གྱི། །རྙིས་ནི་དེ་བས་དམ་དུ་ཟིན། །དེ་ནས་རྔོན་པ་དེ་རབ་ཏུ་ཡ་མཚན་ཆེར་གྱུར་ཏེ། བ་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པར་གྱུར་ ནས།བཞིན་བཟང་ལ་ཡང་སྨྲས་པ། ང་ཡིས་འཇིགས་ནས་ངང་པ་གཞན། །འདི་བོར་ནས་ནི་གུད་དུ་སོང་། །ཁྱོད་ནི་འདི་ལྟར་འདི་མི་གཏོང་། །བྱ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་ཅིར་འོང་གི། །བཞིན་བཟང་གིས་སྨྲས་པ། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་སྲོག་དང་འདྲ་བའི་གྲོགས། །བདེ་བ་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ ཉམས་ཉེས་གྱུར།།དེ་བས་བདག་གི་སྲོག་ནི་ཡལ་གྱུར་ཀྱང་། །འདི་ནི་བཏང་བར་བདག་གིས་མི་ནུས་སོ།

他看到许多天鹅都飞散不见了，心想'这里一定有些天鹅被捕获了'，于是心中生起确信，便去搜寻设置陷阱的林地，看到了那两只最殊胜的天鹅。
他见到它们优美的身姿感到非常惊叹，心想'两只都被捕获了'，于是去查看那里设置的两个陷阱。这时发现一只被捕获，另一只安然无恙地坐着照料同伴。
他心中感到非常惊奇，便对那容貌美丽的天鹅说道：'这只鸟被陷阱捕获，失去了飞行的能力。我走近时，为何不飞向天空？你没有被捕获安然无恙，羽翼完整且有能力，我这样走近时，为何不迅速飞向天空？'
那美丽的天鹅听到这番话，发出音节清晰、善于表达、自然悦耳且稳重庄严的声音，用人语说道：'这只鸟虽有能力却不离去，是因为被陷阱捕获，正在遭受巨大痛苦。因此我不会离去。你用巨大的陷阱绳索捕获了它的两只脚，而我也被它的品德之网更紧地束缚住了。'
猎人听到这番话感到极为惊讶，浑身汗毛竖立，又对美丽的天鹅说道：'其他天鹅因害怕我都抛下这只天鹅逃走了，你为何不放弃它？这只鸟对你来说是什么？'
美丽的天鹅回答说：'天鹅之王是如同生命般的伙伴，那给予快乐的他现在遭遇不幸。因此即使失去生命，我也无法舍弃他。'

།དེ་ནས་བཞིན་བཟང་གིས་རྔོན་པ་དེ་ཡིད་མགུ་ཞིང་ཡ་མཚན་ཆེར་བྱེད་པར་ཤེས་ནས་ཡང་སྨྲས་པ། བཟང་པོ་བདག་ཅག་སྨྲས་པ་འདིས། །གལ་ཏེ་བདེ་བ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་། དེ་རིང་བདག་ཅག་བཏང་ན་ནི། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གྲགས་པ་ཐོབ། །རྔོན་པས་སྨྲས་པ། ངས་ནི་ཁྱེད་ལ་གནོད་མི་བྱེད། །ཁྱོད་ནི་ང་ཡིས་བཟུང་བའང་མེད། །དེ་བས་ཁྱོད་ནི་ཅི་བདེར་སོང་། །གཉེན་དང་འཕྲད་ཅིང་དགའ་བར་གྱིས། །བཞིན་བཟང་གིས་སྨྲས་པ། བདག་གི སྡུག་བསྔལ་མི་བཞེད་ན།།བདག་གིས་གསོལ་བ་བཞིན་དུ་མཛོད། །གལ་ཏེ་གཅིག་གིས་མཉེས་གྱུར་ན། །འདི་ནི་ཐོང་ལ་བདག་ཟུང་ཤིག་།བདག་ཅག་ཆུ་དང་ཞེང་ཡང་མཉམ། །ན་ཚོད་ལ་ཡང་རྒན་གཞོན་མེད། །འདི་ལྟར་བསླུས་པར་གྱུར་པ་ལ། །ཁྱོད་དང་བདག་ གཉིས་ཕམ་རྒྱལ་མེད།།བདག་ལ་ཐུགས་ཆེས་མི་འགྱུར་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་སྔར་ཟུང་ལ། །བྱ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཕྱི་ནས་ཐོང་། །ཁྱོད་ཀྱི་རྙེད་པའང་དེ་བཞིན་ལ། །བདག་གིས་གསོལ་བའང་གནང་བར་མཛོད། །ངང་པ་མང་པོའང་དགའ་བར་གྱིས། །དེ་བས་མཛའ་བའང་དེ་བཞིན་ འགྱུར།།ཁྱོད་ཀྱིས་བཏང་ནའང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་གཟིགས། །ངང་པ་མང་པོ་གྲགས་པའི་བདག་པོ་འདི། །ནམ་མཁའ་དངས་པའི་ནང་ན་རྣམ་མཛེས་པ། །ལྷ་མིན་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་བཞིན། །དེ་ནས་རྔོན་པ་དེ་སྙིང་སྲ་ཞིང་རྩུབ་པ་ལ་གོམས་ཀྱང་། དེ་རང་གི་སྲོག་ལ་ཡང་མི་བལྟ་ བར་ཇོ་བོ་ལ་སྙིང་ཉེ་ཞིང་བྱམས་པས་ཆུ་གང་ཁྲེལ་ལྟས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཟི་བྱིན་དང་ལྡན་པ།བརྟན་ཞིང་འཇམ་པོར་སྨྲ་བའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཚིག་དེས་སེམས་དུལ་བར་གྱུར་ནས་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞིང་རབ་ཏུ་གུས་པའི་དབང་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བཞིན་བཟང་ལ་སྨྲས་པ། སྐལ་བ་ཆེན་ པོ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ།།ཇོ་བོའི་དོན་དུ་སྲོག་བཏང་བ། །ཁྱོད་ཀྱིས་འདིར་ནི་གང་བསྟན་པ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཆོས་བཟང་བ། །མི་འམ་ལྷ་ཡི་ནང་ན་དཀོན། །དེ་བས་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ། །མགུ་བར་བྱས་ནས་གཏང་བར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་པས་ཕོངས་དེ་ལ། །གནོད་པ་བྱེད་པ་ སུ་ཞིག་ཡོད།།དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ནས། རྔོན་པ་དེས་རྒྱལ་པོ་དེའི་བཀའ་མཉན་པར་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་སྙིང་རྗེ་ཅན་དེ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱས་ནས་རྙི་བཀྲོལ་ཏེ་བཏང་ངོ་། །དེ་ནས་ངང་པའི་སྡེ་དཔོན་བཞིན་བཟང་དེ། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཏང་བས་སྙིང་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། རྔོན་པ་ལ་དགའ་ ཞིང་བྱམས་པའི་ལྟ་བས་བལྟས་ནས་སྨྲས་པ།ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཏང་བས། །བདག་ནི་མཛའ་བོས་ཇི་ལྟར་དགའ་གྱུར་པ། །མཛའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱང་གཉེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །སྟོན་བརྒྱ་མང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བར་ཤོག་།ཁྱོད་ཀྱི་ལས་བྱས་དོན་མེད་མི་འགྱུར་ཕྱིར། །ང་དང་ངང་ པ་མང་པོའི་བདག་པོ་གཉིས།།བདེ་བར་ཟུང་ལ་ཁུར་གྱི་ངོར་བསྔོས་ཏེ། །ཕོ་བྲང་ནང་དུ་རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་སྔར་བྲིམ། །ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་གཡོག་དང་བཅས་གཟིགས་ནས། །རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་ངེས་པར་དགྱེས་པར་འགྱུར། །ཁྱོད་ལ་མགུ་བར་གྱུར་པའི་ནོར་ཆེན་རྣམས། །དེ་ཡང་ མི་རེ་བ་དག་སྩོལ་བར་འགྱུར།།དེ་ནས་དེས་དེ་ལྟར་གལ་གྱིས་གཅུས་པ་དང་། རྔོན་པ་དེས་བསམས་པ། འདི་ལྟ་བུའི་ངང་པ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་གཉིས་རེ་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་སྔར་བྲིམ་མོ་སྙམ་ནས། ངང་པའི་མཆོག་དེ་གཉིས་ཁུར་གྱི་ངོར་ བསྔོས་ཏེ།བདེ་ཞིང་མ་བཅིངས་པར་ཁྱེར་ཏེ་སོང་སོང་ནས་རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་སྔར་བྲིམ་མོ།

然后善面知道猎人心满意足并感到惊奇后又说道：'善者，如果我们所说的这些话，能够带来安乐，今日若放了我们，将获得具有正法的名声。'
猎人说道：'我不会伤害你们，你也并非被我所捕获，因此你们随意离去，与亲眷相会欢喜吧。'
善面说道：'如果不愿我受苦，就请依我所求而行。若一者能令你欢喜，就请放了他而捕获我。我们体型大小相同，年龄也无老少之分。如此欺骗之事，你我二者无胜负之分。若不相信于我，你可先捕获我，后放飞王者。你的所得亦复如是，请允我所求。令众鹅欢喜，如是亦成为友。你若放飞，请看将会如何。众鹅之主具有名声，如同净空中最为庄严，犹如非天之王善月一般。'
于是那猎人虽习惯于心硬粗暴，但他不顾自己的性命，对主人生起亲近慈爱之心，具足如水般惭愧的功德威光，以坚定柔和言语庄严所说之语而调伏其心，生起惊叹并以至诚恭敬合掌对善面说道：'善哉善哉大福德者！为主舍命，你在此所示现如此殊胜正法，在人天中亦属稀有。因此我将令你的国王欢喜后放行。对于你宁可舍命的他，有谁会加以伤害呢？'
说此语已，那猎人听从国王之命，对具有慈悲的鹅王表示恭敬后解开网子放行。
然后鹅群首领善面因鹅王被放而心生大喜，以欢喜慈爱的目光看着猎人说道：'因你放了鹅王，我如同友人般欢喜，愿你这友人也与亲眷一起，在百千秋季中极为欢喜。为使你所作不致无果，请将我与众鹅之主二者，安稳置于肩上，献于王宫内国王面前。当国王见到鹅王及其眷属，定会欢喜，他将赐予你意想不到的大财富。'
于是他如此恳求后，那猎人思忖：'且将如此稀有罕见的两只鹅献于国王面前。'想到这里，便将两只最胜鹅置于肩上，安稳且不加束缚地带着他们前往，最后献于国王面前。

།བདག་གིས་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི། །སྡེ་དཔོན་དང་བཅས་འཚལ་ཏེ་མཆིས། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྤྱན་གཟིགས་འདི། །རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་སྔར་བྲིམ་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡ་མཚན་ ཆེ་ཞིང་སྙིང་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ནས།ངང་པའི་མཆོག་གསེར་གྱི་ཕ་བོང་འདྲ་བ་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེ་གཉིས་ལ་བལྟས་ནས། རྔོན་པ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། བྱ་འདི་གཉིས་ནི་མ་བཅིངས་ལ། །སྣད་ཅིང་སྨས་པའང་ཡང་མེད་པར། །ཁྱོད་ནི་ས་ལ་ འགྲོ་བ་ཡིས།།ཇི་ལྟར་ཟིན་པ་ཞིབ་ཏུ་སྨྲོས། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། རྔོན་པ་དེས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་སྨྲས་པ། མཚོ་དང་ལུ་མའི་འགྲམ་དག་ན། །བྱ་རྣམས་རྒྱུ་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །བྱ་རྙི་རབ་ཏུ་མི་བཟད་པ། །བདག་གིས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བཙུགས། །དེ་ནས་ངང་ པའི་མཆོག་འདི་ནི།།བག་ཕབ་དོགས་པ་མེད་པར་རྒྱུ། །རྙི་རྣམས་བཙུགས་པ་དེ་དག་གིས། །རྐང་པ་གཉིས་ནས་ཟིན་པར་གྱུར། །གཅིག་ནི་མ་ཟིན་དེ་ལ་འཁོར། །བདག་ལ་དེ་ཡིས་གསོལ་བ་བཏབ། །ངང་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྲོག་གླུད་དུ། །བདག་ཉིད་མཆིས་བགྱིས་ཟེར་བར་གྱུར། ། མི་ཡི་སྐད་དུ་ཚིག་སྨྲས་པ། །རྣམ་པར་གསལ་ལ་ཚིག་འབྲུ་འཇམ། །བདག་གིས་སྲོག་ཀྱང་ཡོངས་བཏང་ཞིང་། །གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་གཟི་བྱིན་ཆེ། །དེ་བས་འདི་ཚིག་རབ་ཏུ་འཇམ་པ་དང་། །རྗེ་ལ་སྙིང་ཉེ་སྤྱོད་ཚུལ་བརྟན་པ་དེས། །བདག་ནི་མགུ་བར་གྱུར་ནས་འདི་ཡི་རྗེ། །བདག གིས་ཁྲོ་བ་བཏང་ནས་འདི་ཡང་བཏང་།།དེ་ལྟར་བྱ་རྒྱལ་འདི་ནི་བཏང་བ་ཡིས། །དགའ་བར་གྱུར་ནས་སྙན་པ་མང་དུ་སྨྲས། །བདག་གི་སུག་ལས་དོན་མེད་མི་འགྱུར་ཕྱིར། །ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བྲིམ་ཞེས་བདག་ལ་མཆིས། །དེ་བས་འདི་ནི་བྱའི་གཟུགས་ཅན་ཆོས་དང་མཐུན་པ་གཞན་ཞིག་ ལགས།།གང་གིས་བདག་གི་སེམས་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པར་གྱུར། །དེ་བས་བདག་གིས་བྱ་ཡི་རྒྱལ་པོ་རྙི་ལས་བཀྲོལ་ཏེ་བཏང་བ་དང་། །བདག་ལ་དྲིན་གཟོ་ཕྱིར་ནི་རྗེ་ཁོལ་བཅས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཆིས། །རྒྱལ་པོ་དེས་དེ་སྐད་ཐོས་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་ཡིད་ལ་ ངོ་མཚར་ཆེར་གྱུར་ཏེ།གསེར་གྱི་སྟན་ཁྲི་རྒྱལ་པོའི་གདན་དུ་འོས་པའི་ཁྲི་དེས་རྐང་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་སྡུག་པ། ལྷའི་གདན་རིམ་པ་དུ་མར་བཤམས་ཤིང་བཟང་བ་རྒྱབ་རྟེན་བདེ་ཞིང་ཉམས་དགའ་བས་བརྒྱན་པ། རྐང་རྟེན་བཙུགས་པ་གཅིག་དང་ པའི་རྒྱལ་པོ་དེའི་སྟན་དུ་ཐིངས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།བློན་པོ་ཆེན་པོའི་གདན་ཁྲི་གཅིག་ནི་བཞིན་བཟང་གི་སྟེན་དུ་ཐིངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོས་སོ།

'我带着这位鹅王和随从前来觐见。这位稀有的瑞相，恳请在王前献上。'
于是国王感到非常惊奇，内心十分欢喜，看着那两位如同金色岩石般、具足威光、形貌悦意的最胜鹅王，对猎人说道：
'这两只鸟既未被绑缚，也无受伤之处，你在地上行走，究竟是如何捕获的，请详细说来。'
猎人听闻此言，向国王顶礼后说道：
'在湖泊与水边之处，是众鸟游行之地，我在那里设下了许多极其可怕的捕鸟陷阱。'
'之后这位最胜鹅王，放心无虑地游行，被我所设的那些陷阱，捕获了双足。'
'另一位未被捕获者围绕着它，向我祈求道：以自身作为鹅王的赎命之物。'
'以人的语言说出的言语，清晰而语调柔和。舍弃自身生命，祈请且具大威光。'
'因此以其极其柔和的言语，对主人亲近而行为稳重，我心满意足，放下愤怒释放了这位主人。'
'如此释放这位鸟王后，它欢喜地说了许多悦耳之语。为使我的辛劳不致无益，对我说要来到您面前献上。'
'因此这位虽具鸟身却合乎正法，瞬间使我的心变得柔软温和。'
'所以我将鸟王从陷阱中解脱释放，为报答恩德，它与随从一同来到您面前。'
国王听闻此言后极为欢喜，心中生起大的惊奇，下令道：'请在黄金宝座——适合作为王座的宝座上铺设座垫，其台足以各种珍宝装饰放射光芒美丽，如同天界座垫般层层陈设精美，以舒适悦意的靠背装饰，安置脚凳，作为鹅王的座位。'又吩咐道：'请设一大臣座位作为贤面（鹅王随从）的座位。'

།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསམས་པ། ད་ནི་དགའ་བར་གྱུར་པའི་གཏམ་བྱ་བའི་དུས་ལ་བབ་པོ་སྙམ་ནས། དྲིལ་བུ་ལྟར་ སྙན་པའི་སྐད་ཕྱུང་སྟེ།རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པ། གཟི་བྱིན་ཆེ་ཞིང་མདངས་དང་ལྡན་པའི་སྐུ། །བདེ་བར་གནས་ཁྱོད་ད་ལྟ་ཐུགས་བདེ་འམ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྨ་མེད་དམ། །བཀའ་ལུང་སྙན་པས་རྒྱ་ཆེར་དབུགས་ཕྱུང་ངམ། །ཕན་བཏགས་ནན་ཏུར་བགྱི་བའི་བཀའ་ཁྲིམས་ ཀྱིས།།འབངས་ཀྱི་སྐྱེ་དགུ་བསྲུང་བའི་དབང་བསྐུར་ཏམ། །བདག་གི་གྲགས་པའི་གཏམ་སྙན་རྒྱས་གྱུར་ཏམ། །འབངས་རྣམས་གློ་བ་ཉེ་ཞིང་ཕན་བཏགས་སམ། །བློན་པོ་མཛངས་ཤིང་གློ་བ་ཉེ་རྣམས་ལ། །བརྟག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྟགས་ལགས་སམ། །འབངས་ ལ་སྨན་པ་རྟག་ཏུ་དགོངས་ལགས་སམ།།དེ་དག་མི་མཁྱེན་པ་ནི་མི་བཞུགས་གྲང་། །དཔའ་ཞིང་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །རྒྱལ་ཕྲན་དེ་དག་བཀའ་ནི་ཉན་ལགས་སམ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཛད་པ་མ་ལགས་སམ། །ཐུགས་ཆེན་བག་མེད་པར་ནི་མི་མནལ་གྲང་། ། ཆོས་དང་བདེ་དང་སྲིད་རྣམས་མཐུན་ལགས་སམ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དམ་པ་དགའ་བ་ཡི། །གྲགས་པ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །དགྲ་རྣམས་ཤུགས་འབྱིན་སྤྱོད་པར་གྱུར་ལགས་སམ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་སེམས་རབ་ཏུ་དང་ཞིང་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་དང་ལ་གསལ་བར་གྱུར ནས།དེ་ལ་སླར་སྨྲས་པ། ངང་པ་དེ་རིང་བདག་ཀྱང་བདེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བདེ་བར་འགྱུར། །དམ་པ་བདག་དང་འཕྲད་པས་འདིར། །ཡུན་རིང་བསམ་པ་འགྲུབ་པར་གྱུར། །ཁྱོད་ནི་རྙི་ཡིས་ཟིན་པ་ན། །དགའ་བས་སེམས་ནི་གཡེངས་ གྱུར་ནས།།ཁྱོད་ལ་དབྱུག་པས་བརྡེགས་ནས་ནི། །འདི་ཡིས་སྣད་པར་མ་བྱས་སམ། །དེ་ལྟར་རྔོན་པ་འདི་དག་ནི། །བྱ་རྣམས་ཟིན་ཅིང་སྣད་གྱུར་ཏེ། །དགའ་བས་སེམས་ནི་གཡེངས་གྱུར་ན། །ངན་པ་དག་ཀྱང་སྤྱོད་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། འདི་ལྟ་ བུར་ནི་ཉམས་ཉེས་ཀྱང་།།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བདེ་ཞིང་མཆིས། །འདིས་ཀྱང་བདག་ལ་དགྲ་བཞིན་དུ། །གནོད་པ་ཅི་ཡང་མ་བགྱིས་སོ། །བཞིན་བཟང་འདི་ཡང་མ་ཟིན་པར། །བདག་ལ་བྱམས་པས་ཟིན་བཞིན་འདུག་།འཇམ་པོར་སྨྲས་པ་མཐོང་བ་དང་། །ངོ་མཚར་ཆེ་བར་གྱུར་པ་ ཡིས།།འདི་ཡི་ཚིག་ནི་འཇམ་པོ་ཡིས། །དེ་ནས་ཡིད་ནི་མགུ་གྱུར་ནས། །དུལ་ཞིང་རིམ་གྲོ་ཆེར་བསྐྱེད་དེ། །བདག་ནི་འདི་ཡིས་རྙི་ལས་བཀྲོལ། །དེ་བས་འདི་ལྟར་བཞིན་བཟང་གིས། །འདི་ལ་ཕན་ཡོན་གདགས་པ་དང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །བདག་ཅག་ གཉིས་ནི་འདིར་མཆིས་སོ།

菩萨心想：'现在是该说令人欢喜之言的时候了。'于是发出如铃铛般悦耳的声音对国王说道：
'具有威光且容光焕发的身躯，安乐而住的您现在心情愉悦吗？
您的法身是否无损？
是否以悦耳的教诲广泛开导？
是否以恩惠和教诲的法律，赐予守护众生的权力？
我的美名声誉是否广为传播？
臣民是否亲近且受到恩惠？
对于贤明且亲近的大臣们，是否以观察方法善加考察？
是否常常思虑利益臣民？
这些事情想必您无所不知吧？
勇敢善巧且具大悲心，诸小国王是否听从教诲？
这难道不是大悲心的作为吗？
想必大悲心不会放逸懈怠吧？
法、乐、政事是否和谐？
因您高尚行为令人欢喜的美名远扬四方，敌人是否因此叹息？'
国王心意清净，诸根清明光亮，回答道：
'天鹅啊，今日我也安乐，一切都将安乐。
因与圣者相遇于此，长久以来的心愿得以实现。
当你被网捕获时，因欢喜而心神散乱，
他是否用棍棒打你并加以伤害？
如是这些猎人捕获鸟类并加以伤害，
若因欢喜而心神散乱，恶人也会如此行事。'
菩萨说道：'虽遭此等损害，
大王安乐尊贵。
他也未如敌人般对我造作任何伤害。
这位善相者未曾捕获我，反以慈爱相待。
见他温和言语，心生大奇异，
因其温和言语，随后心生欢喜，
调柔且生起大恭敬心，将我从网中解救。
因此，为了善相者能对他积累功德，
并获得大安乐，我们二人来到此处。'

།རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། བསམ་པ་གཉིས་ནི་འདིར་བྱོན་ཏེ། །ཁྱེད་གཉིས་བྱོན་པ་རབ་ཏུ་ལེགས། །ཁྱེད་གཉིས་མཐོང་བར་གྱུར་པས་ན། །བདག་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར། །རྔོན་པ་འདི་ཡང་དེ་རིང་ནས། །དོན་ཆེན་གྲུབ་པ་གཟིགས་སུ་གསོལ། །འོ་སྐོལ་ གཉིས་ཀ་དགའ་བགྱིས་པས།།འདི་ནི་མགུ་བར་འགྱུར་བར་རིགས། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ནས། རྒྱལ་པོ་དེས་རྔོན་པ་དེ་ལ་ནོར་རབ་ཏུ་མང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བྱིན་ཏེ་མགུ་བར་བྱས་ནས། ཡང་རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་གཉིས་ཆེད་དུ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་བྱོན། །དེ་བས་བདག་ལ་འཛེམ་དོགས་མ་ མཆིས་པར།།ཅི་དང་ཅི་བཞེས་དེ་དག་བདག་ལ་གསུངས། །བདག་གི་བདོག་པ་ཁྱེད་དང་ཐུན་མོང་ལགས། །མཛའ་བོས་སྤོབས་ཏེ་དོགས་མེད་ཚིག་གསལ་བ། །ལོངས་སྤྱོད་བདོག་ལ་བསླངས་ནས་མགུ་གྱུར་པ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ནོར་གྱིས་མགུར་མི་འགྱུར། །དེ་བས་མཛའ་བོའི་སྤོབས་ པ་ཕན་ཡོན་ཆེ།།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་བཞིན་བཟང་ལ་སྨྲར་གཞུག་པར་འདོད་ནས་འཛུམ་དམུལ་ཏེ་བཞིན་བཟང་ལ་བལྟས་ནས་སྨྲས་པ། སྐྱེ་བོ་གསར་བུ་བཤེས་ཤིང་མ་འདྲིས་པ། །རབ་ཏུ་སྤོབས་ཤིང་བག་ཕབ་མི་རུང་ཡང་། །དེས་ཤིང་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚིག་དག་གིས། ། ཞེ་སར་བཅས་ཤིང་སྙན་པར་མི་སྨྲ་མིན། །དེ་བས་ཚིག་ཙམ་སྨྲ་བ་ཡིས། །བདག་ནི་སྤོབས་པར་རེ་བ་དང་། །ཕྱི་ཕྱིར་མཛའ་བར་འདོད་པ་དང་། །བསམ་པ་དོན་ཡོད་བགྱི་བར་རིགས། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ངང་པའི་སྡེ་དཔོན་བཞིན་བཟང་གིས་དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཕྱག འཚལ་ཏེ་སྨྲས་པ།དབང་ཆེན་འདྲ་བ་ཁྱོད་དང་གཉིས། །དེ་ལྟར་བཀའ་མཆིད་གསུངས་པ་ནི། །རབ་ཏུ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ན། །སུ་ཞིག་ཡིད་ལ་བསམ་མི་རྫོགས། །མི་ཡི་བདག་པོ་བཀའ་མཆིད་གསུང་བཞིན་ལ། །བྱ་ཡི་བདག་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བཞིན་དུ། །བཀའ་ མཆིད་དེ་ལྟའི་ནང་དུ་འབངས་དག་གིས།།སྤྱི་བརྟོལ་བསྐྱེད་དེ་སྨྲ་བ་ག་ལ་རིགས། །ཡ་རབས་དུལ་བའི་ཚུལ་ནི་དེ་མ་ལགས། །དེ་ལྟར་འཚལ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་འཇུག་།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བས་བདག་མི་སྨྲ། །བཟོད་པར་མཛད་པའི་རིགས་ན་བཟོད་པར་གསོལ། ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་བཞིན་གྱི་མདངས་ཕྱུང་ནས་བཞིན་བཟང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཏམ་སྙན་མི་རྣམས་ཟེར་བར་རིགས། །ངང་པའི་བདག་པོ་དང་ཡང་གྲོགས་པོ་འཐམས་པར་རིགས། །དུལ་བ་དང་ནི་ཚུལ་ལ མཁས་པ་འདི་ལྟ་བུ།།རང་གི་སེམས་ནི་མ་སྦྱངས་ག་ལ་ཡོད། །དེ་བས་བདག་ཅག་མཛའ་བ་འདི། །ཅི་ནས་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་བདག་ལ་སྤོབས་པར་གྱིས། །ཡ་རབས་འཕྲད་པ་ཉམས་མ་གྱུར། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྒྱལ་པོ་དེ་རབ་ཏུ་མཛའ་བར་ འདོད་པ་དང་བྱམས་པར་ཤེས་ནས།དེ་ལ་མགུ་བར་བྱེད་ཅིང་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དང་པོ་བཤེས་པར་གྱུར་པ་ནའང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཚུལ་འཛིན་པས། །མཛའ་བོ་དམ་པས་བྱ་བ་གང་། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་བྱས། །བཀུར་སྟི་བགྱི་བའི་ཆོ་ག་འདིས། ། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་གང་བསྟན་པ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སུ་ཡིས་སེམས། །དྲན་བཞིན་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་མཆིས། །དགོས་པ་ལྟ་ཞིག་ཆེད་ཆེ་ཅི་ཞིག་མཆིས། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ཞིང་ལྟ། །ཁྱོད་ནི་མགྲོན་ལ་དགའ་ཞིང་ཡོན་ཏན་འདོད། ། འདི་ལྟར་གྱུར་པ་ངེས་པར་གོམས་པ་ཡིས། །འབངས་ལ་ཕན་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་འཛིན་པ། །དྲང་སྲོང་མཉམ་གཞག་དཀའ་ཐུབ་འབད་པ་བཞིན། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་གི་ངང་གིས་གནས། །རང་བཞིན་དུལ་བ་ཁྱོད་ལྟ་ལགས་ཀྱང་མོད། །དེ་བས་བསྟོད་པར་འོས་པའི་ཡོན་ཏན་བདེ། ། འབྱུང་པོ་ངེས་པའི་གཅོང་རོང་མི་འདོད་དོ།

国王说道：'二位怀着心意来到此处，你们二位的到来非常好。因为见到你们二位，我感到非常欢喜。从今天起，请看这位猎人也成就了大事。我们二人都感到欢喜，他也应当感到满意。'
说完这些话后，国王赐予那位猎人极多丰厚的财物，使他心满意足。国王又说道：'你们二位特意来到我家，因此请不要对我有所顾虑，有什么需要的请对我说，我的所有财物都与你们共享。'
'朋友勇敢无畏地说出明确的话语，向拥有受用财物者索取而得到满足，这样的人不会因财物而满足。因此朋友的勇气利益最大。'
然后国王想让妙颜开口说话，便微笑着看着妙颜说道：'新相识而不熟悉的人，虽然不宜过于放肆无礼，但以安详平和的言语，也不会不恭敬而不说悦耳的话。因此仅仅说几句话，我希望能获得勇气，并希望日后成为朋友，应当实现这心愿。'
说完这些话后，鹅群之主妙颜向他如法顶礼说道：'如同大自在天般的你我二人，如此交谈，显示极其欢喜的态度，谁能不心想圆满？人王正在说话之时，鸟王虽然非常欢喜，在这样的谈话中，属下怎能放肆地说话呢？这不是高贵调柔的行为。如此请求，怎能随意进入？大王，因此我不说话，如果应当宽恕，请予宽恕。'
说完这些话后，国王非常欢喜，容光焕发地对妙颜这样说道：'你的功德美名人们理应传颂，也应当与鹅王结为密友。如此调柔而善巧于礼仪，若未修心怎能如此？因此愿我们的友谊永不间断，同样请对我保持勇气，愿不失去与高贵者相遇的机缘。'
于是菩萨知道那位国王非常想要亲近并且充满慈爱，便使他欢喜，这样说道：'初次结为朋友时，因为保持大士风范，一切善友应做之事，你都对我做到了。以这恭敬供养的仪轨，你对我所显示的一切，大王，谁能在忆念时不观想？何须说有什么重大目的？大王，我依止并观察你，你喜欢宾客并渴求功德。如此确实因为习惯，为利益臣民而持守王者之道，如同仙人专注苦行精进一般，你的功德自然安住。虽然你天性调柔，因此值得赞叹的功德安乐，不愿落入确定的众生深渊。'

།ཡོན་ཏན་སྐྱོན་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཤེས་ནས། །སེམས་ཡོད་སུ་ཞིག་མི་ཕན་ལམ་ངན་འགྲོ། །དཔའ་བས་ཡུལ་འཁོར་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ལ། །ནོར་དང་རྩོལ་ཕོད་ཐབས་ཀྱིས་དེ་མི་ཐོབ། །ཡོན་ཏན་མེད་ན་ནོར་གོས་འབད་མི་ཕན། །རྒྱལ པོ་ཡོན་ཏན་གྱིས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར།།ལྷ་ཡི་དབང་པོའི་དཔལ་ཡང་ཡོན་ཏན་ལྟོས། །ཡོན་ཏན་ཡོད་ན་རྒྱུད་ཀྱང་རབ་ཏུ་འཕེལ། །གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཉིད་ལས་འཕྲོ། །བདག་ཉིད་ཆེ་བའི་མཐུ་ཡང་ཡོན་ཏན་གནས། །ཟླ་བའི་འོད་ལས་གསལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། ། དགྲ་བོ་མི་བཟད་དྲེགས་པས་སྡང་བ་དང་། །འཁོན་སྙིང་ཡོད་ཅིང་ཕྲག་དོག་ཆེ་བ་དང་། །ཡིད་ནི་དང་ཞིང་རབ་ཏུ་མགུ་བར་བྱེད། །རྒྱལ་པོ་དེ་ལྟར་དུལ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་བཟང་ཞིང་ཆེ་བ་མ་ཉམས་པར། །རྒྱལ་ཕྲན་དྲེགས་པ་མཐུ་ཡིས་བཏུལ་ནས་ནི། །ས་འདི་སྐྱོང་ལ འབངས་ཀྱང་བསྐྱང་དུ་གསོལ།།འབངས་ལ་ཕན་གདགས་རྒྱལ་པོའི་དོན་གྱི་མཆོག་།རྒྱལ་པོ་ཆོས་ལ་དགའ་བར་གྱུར་ན་ནི། །ཚེ་རབས་གཉིས་ཀ་བདེ་བའི་ལམ་འདི་ཡིན། །རྒྱལ་པོའི་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་འབངས་ཀྱང་སྤྱོད། །དེ་བས་ཆོས་བཞིན་ས་ལ་གནས་པ་སློབས། །སུམ་ཅུ་རྩ་ གསུམ་རྗེ་ཡང་ཁྱོད་ལ་བསྲུང་།།ཁྱོད་ཀྱི་དྲུང་ན་བདེ་བར་གནས་གྱུར་ཀྱང་། །བདག་གི་གྲོགས་མང་སྡུག་བསྔལ་འབོད་པ་བཞིན། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེའི་ཚིག་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་གྱུར་ནས། བཀུར་སྟི་དང་ཚིག་སྙན་པར་སྨྲས་ཏེ། ངང་པའི་གཙོ་བོ་དེ་གཉིས་ སླར་བཀྱེས་སོ།།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོན་གྱི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་རལ་གྲི་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་སྔོ་ཞིང་དྭངས་ལ་མཛེས་པ་ལ་འཕུར་ནས། བཞིན་བཟང་དེའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་བ་ནི། གཟུགས་བརྙན་དྲུང་ན་འདུག་པ་དང་འདྲ་བར་བྱས་ཏེ། ངང་པའི་ཚོགས་མང་པོའི་དྲུང་དུ་འོང་བ་ དང་།མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས་སོ། །དུས་དུས་དག་ཏུ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ། །གཞན་ལ་སྙིང་བརྩེའི་ཕྱིར་ནི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །ཆེད་དུ་སོང་ནས་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད། །རྒྱལ་པོ་དེས་ནི་མཆོད་པ་གུས་པར་བྱས། །དེ་ལྟ་བས་ན་དམ་པ་རྣམས་དུད་འགྲོར་ལྷུང་ བའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་།སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བ་ཙམ་ཡང་མི་ནུས་ན། བདེ་འགྲོ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ལྟར་ཚིག་སྙན་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཚིག་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་ཡོན་ཏན་ བསྔགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ལྡན་པས་དོན་བསྒྲུབ་དཀའ་བ་ཡང་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོའི་སྔོན་གྱི་རིས་མཐུན་པ་ལ་ཡང་ བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་ཏེ། ཡུན་རིང་པོར་བྱམས་པ་དང་རབ་ཏུ་གུས་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ངང་པར་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པའོ།། །།བམ་པོ་བརྒྱད་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ རྣམས་ནི་ཕན་བཏགས་པ་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་བ་དང་བཟོད་པ་ལ་གོམས་པས་རིམ་གྲོ་མ་བྱས་ཀྱང་སྔོན་ཕན་འདོགས་པ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ལྷོད་པར་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པའི་ཚེ། ཀུན་དུ་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ།

知晓了功德过失的这一法性后，有心者谁会走向无益的恶道。以勇武不能获得国土，以财富和勇猛方便也不能获得。无功德则努力获取财物衣服也无益。以功德则能获得王位。天主的荣耀也依赖功德。有功德则种姓也极为兴盛。名声也从功德中散发。大德之力也住于功德。比月光更明亮的功德，使难忍骄慢的敌人、怀有仇恨且极为嫉妒者，心生欢喜并极为满意。国王如是调伏等功德，善妙广大且不衰退，以威力降服骄慢的诸小王后，祈愿护持此地并养护臣民。利益臣民是国王的最胜事业。若国王喜好正法，今生来世安乐之道即是此。臣民也如国王的行为而行。因此请教导如法而住于大地。三十三天主也会护佑您。虽然在您身边安乐而住，我的众多友人如在呼唤痛苦。之后国王及其眷属对此言语生起欢喜，恭敬并说悦耳之语，放飞了那两位鹅王。之后菩萨在秋季晴空中飞翔，如无垢宝剑般湛蓝清澈美丽，善贤紧随其后，如影随形，来到众多鹅群面前。一见面就使他们充满欢喜。鹅王时时为了悲悯他人，为国王前往说法。国王恭敬供养。因此圣者即使堕为旁生的行为，非圣者也无法稍作随顺，更何况说住于善趣者。如是悦耳之语对双方都有利益。这也可用于赞叹说悦耳语的功德。如是与善知识相伴则难成之事也得以成就。这也可用于赞叹善知识的功德。也可说是长老阿难的前世同类，如是与菩萨为伴，长期以来唯有慈爱和恭敬。这是第二十二则天鹅本生。第八品。圣者们因习惯于报恩和安忍，即使未受到恭敬，对往昔行善者的悲悯也不会减弱。如是世尊往昔为菩萨时，名为遍行菩萨。

།དེ་ཁྱིམ་ ན་གནས་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པས་བསྔགས་པའི་གནས་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ནི་རྒྱ་ཆེར་ཤེས།སྒྱུ་རྩལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ནི་མཁས་པར་བྱས། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བརྩོན་པས་ཆོས་ཀྱི་གཙུག་ལག་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་ཡང་བློ་ཞེན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་ ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་མཁས་པ་དང་ནན་ཏན་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས། གང་དང་གང་དུ་སོང་བ་དེ་དང་དེར་མཁས་པ་རྣམས་དང་མཁས་པ་ལ་དགའ་བ་ རྣམས་དང་།རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་རྣམས་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་དང་། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་བྱ་ཞིང་དྲན་པར་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །བསོད་ནམས་གཞི་ལས་འབར་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །ནན་ཏན་བསྒྲུབ་པའི་བྱིན་ གྱིས་དགའ་བར་གྱུར།།དགྲ་ཡང་རང་གི་གྲགས་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །ལྷག་པར་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་ཕྱིར། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་ལྗོངས་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་ཡུལ་འཁོར་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་ རྒྱུ་ཞིང་སོང་སོང་བ་ལས།རྒྱལ་པོ་ཞིག་གི་ཡུལ་གྱི་འདབ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེས་ཐོས་ཤིང་དེ་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་འོངས་པར་ཤེས་ནས་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་སྟེ། རང་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཉམས་དགའ་བའི་ས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དེའི་གནས་བྱེད་དུ་བཅུག་གོ། ། བསུ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀུར་སྟི་ཆེར་བྱས་ཏེ། དེ་རང་གི་ཡུལ་དུ་བཞག་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་སློབ་མས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་རིམ་གྲོ་དང་བཀུར་སྟི་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་མཆོད་ཅིང་བཀུར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཁྱིམ་དུ་རེ་བའི་མགྲོན་འོངས་ནས། །ཡོན་ཏན་ཅན་ལ དགའ་བ་རྣམས།།རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བར་གྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་རྣ་བར་སྙན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་བསྟན་པས་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གུས་པ་མེད་ལའང་ཆོས་ལ་དགའ་བ་རྣམས། ། གཞན་ལ་སྙིང་བརྩེ་ཕན་པའི་ཚིག་སྨྲ་ན། །ཕན་པར་འདོད་ཅིང་ཡོན་ཏན་དགའ་བ་ཡི། །སྐྱེ་བོ་སྣོད་གཙང་འདྲ་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེའི་བློན་པོ་རྣམས་དང་མཁས་པའི་ཐབས་ཐོབ་པ་རྣམས་འཁོར་ཚོགས་པའི་ནང་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་རིམ གྲོ་ཆེར་བྱས་པ་དང་།ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཕྲག་དོག་གི་སེམས་སྐྱེས་ནས་མི་བཟོད་པར་གྱུར་ཏོ། །རང་གི་ཡོན་ཏན་གྲགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན། །འགྲོ་བ་མགུ་བར་ནུས་པའི་མཐུ་ཅན་ལ། །ཡོན་ཏན་བཅོས་མས་བཀུར་སྟི་ཐོབ་པ་རྣམས། །ཕྲག་དོག་མེ་ནི་གོར་མ་ཆགས་ པར་འབར།།དེ་ལ་གཙུག་ལག་གི་གཏམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་མི་ནུས་ཤིང་། རྒྱལ་པོ་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའང་མ་བཟོད་ནས། ཐབས་དེ་དག་གིས་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མི་དགའ་བར་གྱུར་པ་བྱས་སོ། །ལྷ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐུགས་ཆེས་པར་མཛད་ པར་མི་རིགས་སོ།།གདོན་མི་ཟ་བར་འདི་ནི་ལྷ་ཡོན་ཏན་ལ་དགྱེས་པ་དང་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་པར་འཚལ་ནས། བརླག་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་གཡོ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་འཇམ་པོ་སྨྲ་ཞིང་སྤྱོད་པའི་ཉམས་དྲོད་འཛིན་པ་ལགས་ཏེ་ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་བྱ་མ་རྟ་བཏང་བར་ལགས་ པར་གོར་མ་ཆགས་སོ།

他居住在家中时，广泛了解世间称赞的各种知识的次第。精通各种技艺。出家后也因精进利益世间而对佛法经典特别专注，在这些方面获得了阿阇黎的地位。
他具有福德、广博的智慧、善巧世间行为及精进等功德，所到之处都受到智者、喜爱智者者、王臣、婆罗门、居士、外道及出家众的尊敬和怀念。
福德基础所生的功德，以精进修持的加持而令人欢喜。敌人为了维护自己的名声，也更加尊敬。
之后这位大士为了利益世间，游历村庄、城市、地区、城镇、地方和王宫，最后来到一个国王的领地边界。
国王听闻他广大的功德力量，知道他从远方而来，心生欢喜，让他住在自己一处令人愉悦的花园中。以迎接等方式表示极大的尊敬，将他留在自己的国土中，如弟子对待老师般恭敬供养。
受用功德圆满，家中来了期待的客人，喜爱功德者们，极为欢喜而愉悦。
菩萨也以悦耳动听的法语向他开示有益之道，每日都在利益他。
即使对不恭敬者，若喜爱佛法者，对他人慈悲说有益之语。何况对求利乐喜爱功德的人，如同清净容器。
之后，国王的大臣们和获得智者地位的人们在众人聚集中，见到菩萨大士受到极大恭敬，对其圆满功德生起嫉妒心而无法忍受。
对于以殊胜功德名声，能令众生欢喜的有力者，以虚伪功德获得尊敬者们，嫉妒之火必定燃烧。
他们无法在经论论辩中公开胜过他，也无法忍受国王依止正法，于是用这些方法使国王对菩萨不生欢喜。
天尊不应该相信游方菩萨。此人必定是看到天尊喜爱功德、倾向正法，为了毁坏而说柔和欺诈的言语、表现亲近的样子，无疑是某个天下国王派来的间谍。

།དེ་ལྟར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བགྱིས་ནས། ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཅིག་ཁོ་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ་དང་། ངོ་ཚ་མཁྱེན་ཞིང་འཇམ་དེས་ཅན་དུ་བསླབ་སྟེ་སྲིད་དང་འདོད་པ་དང་མི་མཐུན་པ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྙན་དངགས་དང་ མི་མཐུན་པ།ཆོས་ལ་སྐུལ་མ་འདེབས་ཤིང་། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་བགྱི་བའི་དོན་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་ཆེད་ཆེར་བགྱིས་ནས་ཐབས་ཀྱིས་བག་འབེབས་སོ། །ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ་གཞན་དག་དང་བཤེས་ཤིང་འདྲུལ་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུས་ལ་མི་མཁས་པ་ཡང་ མ་ལགས་ཏེ།དེ་བས་ན་བདག་ཅག་ནི་འདི་ལ་གློ་བ་མི་ཆེས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་དབྱེན་གྱི་ཐབས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལན་དུ་མར་ཕན་པར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མི་མང་པོས་སྨྲས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པར་གྱུར་ཏེ་བྱམས་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཆུང་ཞིང་སེམས་སྔོན་དང་མི་ འདྲ་བར་གྱུར་ཏོ།།འབྲུག་སྒྲ་དྲག་པོ་སེར་བ་འདྲ་བ་ཡི། །དབྱེན་གྱི་སེར་བ་རྡོ་རྗེ་འབབ་པ་ནི། །མིང་ཙམ་ཚོད་ཀྱིས་མཛའ་བ་བརྟན་པ་དག་།ཉམས་ཤིང་ཞིག་པར་མི་འགྱུར་སུ་ཞིག་ཡོད། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་བག་མི་འབེབས་ཤིང་དགའ་དགའ་ལྟར་བྱེད་པ་བཏང་སྟེ་ བཀུར་སྟི་ཆུང་བར་གྱུར་ནས།སྔོན་བཞིན་དུ་རིམ་གྲོ་མི་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སེམས་གཙང་བས་རྒྱལ་པོ་རྣམས་འབངས་ཀྱི་བྱ་བ་མང་པོས་བློ་བྲེལ་ཏོ་སྙམ་ནས། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིད་ལ་ཡང་མི་བྱེད་ན། དེའི་འཁོར་འཁོད་པ་རྣམས་གུས་པ་ དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ལ་གཡེལ་བར་གྱུར་པ་མཐོང་བ་དང་།རྒྱལ་པོ་ཐུགས་མ་དགྱེས་པར་གྱུར་པ་ཤེས་ནས། ཀུན་ཏུ་རྒྱུའི་ཡོ་བྱད་དབྱུག་པ་གསུམ་དང་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་ལ་སོགས་པ་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་བར་ཆས་སོ།

如果问这是如何显现的，是这样的：将其作为具有法性的，在尊前唯一具大悲心，知廉耻而温和谦逊，教导与世间欲望不相应、与王族法不相应、与诗歌不相应之法，劝导修法，为了成就具有悲心之事而精进努力，以方便降伏。
与其他日下诸王使者交好往来，此人对于王室典籍之理也并非不精通，因此我等对他并不太信任。
之后，许多人为了利益而多次向国王进谗言，国王对菩萨失去信任，爱敬减少，心意与先前不同。
如同雷鸣猛烈伴随冰雹，离间之雹如金刚降下，仅仅以名义维系的坚固友谊，有谁能不衰败毁坏？
之后，国王对那位菩萨不再恭敬，虽表面装作欢喜，但尊重减少，不再如从前那般恭敬。
菩萨因心地清净，想到诸王因众多臣民事务而心烦意乱，对此种情况心中也不在意。
当看到其随从人等对恭敬供养也变得懈怠，知晓国王心生不悦后，便携带沙门三杖、钵盂等游方用具准备离去。

།དེ་ལྟར་གྱུར་པ་རྒྱལ་པོ་དེས་ཐོས་ནས་ད་དུང་འཁོན་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཡང་མ་གྱུར་པས། དེས་ ཤིང་དུལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ།དེའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་རྟབ་རྟབ་པོར་གྱུར་པ་འདྲ་བར་བྱས་ཏེ་སླར་ལོག་པར་འདོད་བཞིན་དུ་སྨྲས་པ། ཅི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་འཕྲལ་དུ་བདག་བོར་ཏེ། །ཁྱོད་ནི་འགྲོ་བར་ཆས་པ་བཞིན་དུ་སེམས། །ནོངས་པར་དོགས་པ་འགའ་ཞིག་འབྱུང་བའི་གཞི། །བདག་གི་ནོངས་ པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་ངམ་ཅི།།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། །བདག་ནི་འཕྲལ་ལ་འདི་ལྟར་མི་མཆི་ཞིང་། །བཀུར་སྟི་ཆུང་བ་ཙམ་གྱིས་ཁྲོས་མ་ལགས། །ཁྱོད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་ཅིང་། །གཡོ་དང་བཅས་པས་འདི་ནས་བདག་ནི་ཆ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་ཁྱི་ གནང་ཆེན་ཅིག་ཁྲོས་ཞིང་ཟུག་སྟེ་སོ་གཙིགས་ནས་དེར་ཟར་འོངས་པ་བསྟན་ནས་ཡང་སྨྲས་པ།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མི་མ་ལགས་པ་འདིས་མཆེ་བཞི་བགྱིས་པ་གཟིགས་སུ་གསོལ། ཁྱི་འདི་སྔོན་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ཞིང་། །བདག་ལ་རབ་ཏུ་འདྲིས་པར་བགྱིས་པ་ལས། །མཛད་སྟངས་གསང་ བར་ཤེས་པར་མ་གྱུར་ནས།།ཟུགས་ཤིང་ཟ་བས་ཁྱོད་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྟན། །བདག་ལ་མ་གུས་རྩུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་།ཁྱོད་ལས་ངེས་པར་འདི་ཡིས་ཐོས་ལགས་གྲང་། །དེ་བས་འདིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་གྱུར། །འཁོར་རྣམས་སྤྱོད་པ་ཁྱོད་ནི་དགྱེས་པར་བགྱིད། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ དེ་བརྟགས་པ་ལ་བབ་པ་དང་ངོ་ཚ་བས་མགོ་སྨད་དེ་འདིའི་བློ་རྣོ་བ་དེས་སེམས་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ།ང་ནི་གཡོ་བྱ་བའི་དུས་ལ་མ་བབ་པོ་སྙམ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ལས་གླེང་ནས་བཀའ་མཆིད་འདི་ལྟ་བུ། །བདག་ཅག་ཚོགས་པའི་ནང་དུ་བགྱིས་ཀྱང་ མད།།དགོས་པའི་དབང་གིས་བདག་གིས་ཡལ་བར་བོར། །དེ་བས་བཟོད་པར་མཛོད་ལ་མ་བཞུད་བཞུགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་བཀུར་སྟི་ཆུང་བའི་ཕྱིར་མི་བཟོད་དེ་མཆི་བ་མ་ལགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ད་ནི་མཆི་བའི་དུས་ལགས་པའི་སླད་དུ་མཆིས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ གཟིགས་སུ་གསོལ།བཀུར་སྟི་ཅུང་ཟད་བྲི་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། །བདག་རང་ལངས་ཏེ་སོང་བར་མ་གྱུར་ན། །ཕོངས་ཤིག་འདུག་པ་ངན་ཞིང་བྱིས་པའི་ཆོས། །མ་བལྟས་ན་ནི་སླད་ཀྱིས་བསྐྲད་པར་འགྱུར། །དེ་བས་ན་ནི་མཆི་བའི་དུས་ལ་བབ། །མི་དགའ་བཞིན་དུ་མཆིས་སུ་ག་ལ་རུང་། ། ལན་ཅིག་ཙམ་གྱིས་སྨ་བབ་གྱུར་པ་ཡིས། །སྔོན་ཆད་ཕན་བཏགས་པ་ཡང་ག་ལ་སྙམ། །བྱམས་པའི་རླན་མེད་བརྟེན་དུ་མི་རུང་སྟེ། །ཁྲོན་པ་སྐམ་པོ་ཆུ་འདོད་མི་བསྟེན་བཞིན། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་དོན་བསྒྲུབ་ཀྱང་། །དེ་དོན་ཆུང་ཞིང་རྙོག་པ་ཅན་དུ་གྱུར། །བདེ་བ་འདོད་ཅིང་ཉོན མོངས་མི་འདོད་པས།།མཚོ་ཆེན་སྟོན་ཀའི་ཆུ་གཙང་འདྲ་བ་ནི། །རབ་ཏུ་དྭངས་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་རིགས། །ཚུལ་འདི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་གསལ་བར་གྲགས། །གུས་པར་བྱེད་ཀྱང་གཞན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་། །གཞན་དུ་ཕྱོགས་ཀྱང་ཞུམ་པས་དེ་ལ་ལྟ། །སྔོན་ཆད་ཕན་ བཏགས་དྲིན་དུ་མི་གཟོ་པ།།མི་ཡི་གཟུགས་དེ་ཅི་ལགས་གཏོལ་མ་མཆིས། །མ་བརྟེན་པ་དང་རབ་ཏུ་བརྟེན་དྲགས་དང་། །བསླང་བ་དྲགས་ན་བྱམས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་བས་གནས་པའི་སྐྱོན་ལ་མཛའ་བའི་མཇུག་འདི་ནི། །བསྲུང་བར་འཚལ་གྱིས་བདག་ནི་རེ་ཞིག་ མཆིས།།རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་མི་འགྲོར་མི་བཏུབ་ཡང་། །ང་ལ་སེམས་ནས་ད་རུང་སླར་ཡང་འདིར་བྱོན་ཅིང་བདག་སྤྱན་རས་ཀྱིས་བཙལ་བར་རིགས་སོ། །ཧ་ཅང་མ་བརྟེན་པ་ལས་འཁོན་བྱུང་བ་མི་རིགས་སོ།

如是，国王听闻此事后仍未生嗔恨。他示现调柔之相，来到其前，装作慌张状，欲返回般说道：'为何如此突然舍弃我，你似欲离去？是否有何过失之因，你见到我有何过错？'
菩萨对他说道：'我非突然如此离去，亦非因微小恭敬而生嗔。你非法器，且具诡诈，故我离此。'
尔时，国王示现一只大恶狗，愤怒凶猛，露齿前来撕咬，又说道：'大王请看，此非人者露出四牙。此狗先前追随于你，与我极为熟悉，因不知行为隐秘，故咬噬吞食，显示你的心意。必定是从你处听闻我对你些许不敬粗暴。因此它也追随于你，眷属行为令你欢喜。'
尔时，国王思虑及此，羞愧低头，因其智慧敏锐而心生不悦，想道：'我非诡诈之时'，遂向菩萨顶礼说道：'从你处闻如是言论，我等众中虽作此说，因事所需我已置之不理。是故请忍，勿去住此。'
菩萨说道：'我非因恭敬微小不能忍受而去，大王，今乃去时故去。请您观看：当恭敬稍减之时，我若不自起离去，贫困而住实为愚法，不察则后必被驱逐。是故今为去时，岂能不悦而去？仅一言失当，岂念及昔日恩惠？无慈润不可依止，如干枯井不为求水者所依。于彼虽极力成办事业，其义微小且成浑浊。
欲求安乐不欲烦恼者，应当依止如秋季大海清净水般极为清澈者。此理于世间广为人知。虽作恭敬却向他处，虽向他处却因怯弱而视彼。昔日施恩却不知恩报，此人形象为何难以理解。不依止与过分依止，以及过分索取则无有慈爱。是故为护住处过患中此友情之终，请允我暂且离去。'
国王说道：'纵使你必须离去，念及我故，仍应再来此处，应以慈眼垂顾于我。不应因过分不依止而生嫌隙。'

།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཇིག་ རྟེན་གནས་པ་འདི་དག་ནི་བར་ཆད་མང་ལ་གནོད་པ་དང་དགྲ་མང་བས་གདོན་མི་འཚལ་བར་མཆིའོ་ཞེས་མཆིད་ཀྱིས་འཚལ་དུ་མི་རུང་ངོ་།།གལ་ཏེ་མཆི་བའི་སྐབས་དང་ལྡན་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་ལྟའོ་ཞེས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས། རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཚིག་འཇམ་པོས་དགའ་བར་བྱས་ནས། རྒྱལ་པོ་ དེས་བཀུར་སྟི་བྱས་ཏེ།དེའི་ཡུལ་ལས་བྱུང་སྟེ་སོང་ངོ་། །དེ་ཁྱིམ་པ་དང་བརྟེན་པ་དེས། སེམས་མི་བདེ་བར་གྱུར་ནས་དགོན་པའི་གནས་ཞིག་ཏུ་གནས་ཏེ་བློ་བསམ་གཏན་ལ་བརྩོན་པར་དེ་ན་གནས་པ་ལས། རིང་པོར་མ་ལོན་པར་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བདེ་བའི་རོ་མྱོང་བ་དེས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་དྲན་པ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་དེ་ད་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདུག་སྙམ་པ་དང་། དེ་ནས་དེས་འདི་ལྟར་བློན་པོ་དེ་དག་གིས་ལྟ་བ་གང་ལ་ཆགས་པ་དེ་དག་ལ་ལྟར་བཅུག་པ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལ བློན་པོ་ལ་ལས་ནི་རྒྱུ་བརྟགས་མི་བཟོད་པའི་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ལས་དྲངས་སོ།།པདྨའི་སྡོང་པོ་ལོ་མ་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་དང་། །ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་འཇམ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ནི་གང་། །བྱ་ཡི་འདབ་མ་སྣ་ཚོགས་རིས་སུ་བྲིས་པ་སུ། །འགྲོ་བ་འདི་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ བཞིན་ངེས།།ཁ་ཅིག་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་བློས་སྦྱར་བ་རྒྱུ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་བྱུང་བར་མི་རིགས་ཏེ། །འདི་ལ་ཀུན་ཏུ་བདག་པོ་མཐའ་ཡས་གཅིག་ཅིག་ཡོད། །སྣ་ཚོགས་འདི་དག་རང་དགར་བྱེད་པ་ངེས་པར་ཡོད། །འཇིག་རྟེན་བྱས་ན་ཕྱིས་ཀྱང་ མཉམ་དུ་མེད་པར་བྱེད།།ཡང་ལ་ལས་ནི་བདེ་དང་མི་བདེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་བྱས་ཀྱི་འབད་པའི་མཐུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལ་དེ་ལྟར་འཛིན་དུ་བཅུག་གོ། །དངོས་པོ་མཐའ་ཡས་སོ་སོར་གནས་པ་མང་པོ་རྣམས། །གཅིག་པུས་དུས་གཅིག་ཏུ་ནི་ཇི་ ལྟར་བྱ་བར་ནུས།།བདེ་བར་བྱེད་ལའང་མཁས་པ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར། །དེ་བས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་ལས་ལས་གྱུར། །གཞན་དག་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བའི་གཏམ་གྱིས་དེ་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཁ་དོག་ཡོན་ཏན་ལྡན་ པའི་ཤིང་།།ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་འོན་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཆུ་དགས་ན་རྣམས་ཀྱང་སླར་ནི་དེ་བཞིན་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་དེ་དང་འདྲ་བར་བདེ་ལ་གཞོལ་བར་མཛོད། །ཁ་ཅིག་ནི་དེ་ལ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ལས་འབྱུང་བ་གཡོ་དང་དགྲ་ཐབས་དང་འབྲེལ་པ། སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་ སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཆོས་དང་འགལ་བ་ལ།འདི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་ལགས་སོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །བརྟེན་པའི་མི་རྣམས་ལ་ནི་གྲིབ་མའི་ལྗོན་ཤིང་བཞིན། །དེ་དག་ཇི་སྲིད་དགོས་པའི་དུས་ལ་མ་བབ་པ། །དེ་སྲིད་བྱས་པ་གཟོ་བས་རང་གི་གྲགས་པ་བསྲུང་། །དགོས་པ་བྱུང་ན་མཆོད་སྦྱིན་ཕྱུགས་ བཞིན་དེ་དག་སྤྱད།།དེ་ལྟར་བློན་པོ་དེ་དག་གིས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལྟ་བ་ངན་པའི་ལམ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་དྲངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྒྱལ་པོ་དེ་སྐྱེ་བོ་སྡིག་པ་ཅན་དག་བརྟེན་ཅིང་བློ་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་འཇོག་པས་ལྟ་བ་ངན་བའི་གཡང་སར་ལྷུང་དུ་ཉེ་བར་དོགས་ནས་དེ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བར་ གྱུར་ནས་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཐབས་བསམས་པ།ཡོན་ཏན་གོམས་པས་དགེ་བ་རྣམས། །ལེགས་པར་བྱས་པ་སེམས་ལ་གནས། །པདྨའི་འདབ་ལས་ཆུ་བོ་བཞིན། །ཉེས་པར་བྱས་པ་མི་ཆགས་སོ།

菩萨说道：'大王，世间住处有诸多障碍、损害和众多怨敌，所以不应该说不必担心。如果有机会前来，我将拜见您。'这位大士以温和的言语使国王欢喜，国王对他表示尊敬后，他便离开了那个国土。
那位在家人依止处后，心中不安，便住在一处寂静之地精进修习禅定。没过多久，他获得了四禅定和五神通。他品尝到寂静安乐的滋味后，生起了对国王的慈悲心，想着国王现在情况如何。
他看到那些大臣们让国王执着于他们各自的见解。有些大臣用不可思议的比喻引导国王接受无因论：'莲花的茎、叶、花、芯，其色相、形状和柔软等，是什么原因造成？鸟羽上的各种花纹是谁画的？这些众生自性本来如此确定。'
有些则说是大自在天的意志安排是其因：'这一切不可能无因而生，此中必定有一位无边的主宰。这些种种现象必定有一位随意造作者，既然创造了世界，后来也会令其消失。'
又有一些人让他执着认为：'这一切苦乐都是由往昔业力所致，不是由当下的努力所成。无边事物各自安住众多，一个造物主怎能同时造作？即使是善巧者也会遭受痛苦，因此这一切都是往昔业力所致。'
其他人则用断见论诱使他追求欲乐而说：'具有种种色相功德的树木，不是业力所作却也会生长。水中的鱼类同样不会再生，世间亦复如是，请专注享乐。'
有些人则向他宣说刹帝利典籍中的欺诈、战术相关内容，这些都是无慈悲、有过失且违背正法的，却说：'这就是王者之法。'
'对于依附的臣民要像庇荫树木一样，在他们还有用时，要以知恩图报来维护自己的名声，一旦需要时就像祭祀的牲畜一样处置他们。'
如此这些大臣将国王引向种种邪见之道。菩萨见到国王依止恶人，心随他人转而几近堕入邪见深渊，心生怜悯，思考方法阻止他：'通过修习功德，善业会安住于心中，如同莲叶上的水珠一般，恶业不会沾染。'

།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསམས་པ། ད་ནི་དེའི་དུས་ལ་བབ་པོ་ སྙམ་ནས།རང་གི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་གནས་སུ་སྤྲེའུ་ཆེན་པོ་ཞིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུས་དེའི་པགས་པ་བཤུས་ཏེ། གཞན་མི་སྣང་བར་བྱས་ནས། དེས་སྤྲེའུའི་པགས་པ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པ་དེ་གྱོན་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོར་ཕྱིན་པ་དང་། ཆབ་སྒོ་བས་ཀྱང་སྦྲན་ནས། རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ཚོགས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་འཁྲུག་པར་འཁོད་པའི་མཐའ་ནི་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། བློན་པོ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། ཕོ་ཉ་དང་། ནང་མི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གང་། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཆས་ནི་བརྟན་ཞིང་དུལ་ལ་རྒྱ་ཆེ། ཆབ་སྒོ་ཆེན་པོའི་སྒོ་བ་རལ་གྲི་དང དབྱུག་པ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསྲུང་།མིའི་བདག་པོ་ནི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་པར་འོངས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དེས་ཀྱང་བསུ་བ་ལ་སོགས་པ་མགྲོན་འོངས་པའི་བཀུར་སྟི་བྱ་བ་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་གདན་བཏིང་བ་བྱས་ནས། སྤྲེའུའི་པགས་པ་གྱོན་པ་ངོ་མཚར་ཆེར་བཟུང་ནས་དྲིས་པ། འཕགས་པ་ལ་སྤྲེའུའི་པགས་པ་འདི་ཕུལ་བས་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པ་ཆེན་པོ་བཏགས་པ་སུ་ཞིག་ལགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྙེད་ཀྱི་གཞན་སུས་ཀྱང་མ་འཚལ་ཏོ། །ས་གཞི་རང་བཞིན་གྱིས་མཁྲང་བ་ལ། རྩཝ་ཀུ་ཤ་དང་རྩཝ་ཙམ བཏིང་བ་ལ་མཆིས་ཤིང་ཉལ་བས་གདུངས་ན།ཆོས་ཀྱི་ཆོ་ག་བདེ་བླག་ཏུ་བགྱི་བ་རྔོ་མི་ཐོགས་ལ། སྤྲེའུ་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ན་མཆིས་པ་བདག་གིས་མཐོང་ནས། དེ་ལ་བདག་གིས་བསམས་པ། བདག་གིས་ཆོས་སྤྱོད་པའི་ཡོ་བྱད་སྤྲེའུ་ འདིའི་པགས་པ་རྙེད་དོ་སྙམ་མོ།།འདི་ལ་འདུག་གམ་ཉལ་ན་ཆོས་ཀྱང་འགྲུབ་ནུས་ལ། རྒྱལ་པོའི་མལ་སྟན་བཟང་པོ་ལ་མ་ཆགས་པར་ཡང་རང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་ངོ་སྙམ་ནས། བདག་གིས་དེའི་པགས་པ་བཅང་སྟེ་དེ་ཡང་མ་མཆིས་པར་བགྱིས་སོ། །དེ་སྐད་ཟེར་བ་ ཐོས་ནས།རྒྱལ་པོ་དེས་དུལ་ཞིང་དེས་པའི་ཚུལ་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཅི་ཡང་སླར་མ་སྨྲས་སོ། །དེ་ངོ་ཚ་བར་གྱུར་ནས་ཅུང་ཞིག་མ་གོ་སྨད་དེ་འདུག་གོ། །དེ་ནས་བློན་པོ་དེ་དག་སྔོན་ཡང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་མི་བཟོད་ཅིང་སྨྲ་བའི་སྐབས་རྙེད་པས་ འཛུམ་དམུལ་ཏེ་མདངས་ཕྱུང་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་བལྟས་ནས།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བསྟན་ཏེ་སྨྲས་པ། ཨེ་མ་ཧོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ལ་རྗེས་སུ་དགའ་བས་བློ་ལ་ལྟོས། །ེ་མ་ཧོ། །རྩོལ་ཕོད་པའི་མཐུ་ཆེ་ཞིང་བརྟན་ཀྱང་བཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ན་འདུག་བཞིན་དུ། གཅིག་པུས་ དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་ཅིང་ལུས་ཉམ་ཆུང་ཡང་།སྤྲེའུ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་སོད་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །དཀའ་ཐུབ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མ་ཁྲོས་པར་སྨྲས་པ། ཁྱོད་རང་གི་ལྟ་བ་བཟང་པོ་ལ་མི་ལྟ་བར་འདི་ལྟར་བདག་སྨད་པར་མི་རིགས་སོ། །འདིས་མཁས་པའི་གྲགས་པ་ཕྱིན་ པར་མི་འགྱུར་རོ།

随后，菩萨思忖道：'现在正是时候'，于是在自己苦行的住处幻化出一只大猴子，以神通力剥下它的皮，使其消失不见。他穿上那幻化的大猴皮，来到王宫门前。
守门人通报后，王的随从依次有序地排列，周围是持武器者环绕，大臣、婆罗门、使者和重要的内侍充满其中，众人的装束庄重恭敬而宏大，大门的守卫手持刀杖把守，人主端坐在狮子宝座上。
国王以迎接等礼仪款待来客，说着悦耳的话语并设座，见其身着猴皮甚感惊奇，便问道：'圣者，是谁赐予您这猴皮，使您获得如此大利益？'
菩萨答道：'大王，此皮是我自己所得，并非他人所赐。大地本性坚硬，铺上茅草和草茎而卧时备受煎熬，修法仪轨也难以顺利。我在苦行林中见到这只大猴，心想：我得到了这只猴的皮作为修法用具。坐卧其上既能成就法，又能不贪著王的美好卧具而修持法仪。于是我取其皮，使其消失。'
国王听闻此言，保持温和恭敬的态度，对菩萨不再多言。他感到惭愧，稍稍低头而坐。
那些大臣本就对这位大士心怀不满，见有机会发言，便露出笑容，看着国王，指着菩萨说道：'啊呀！请看他对法的随喜之心！啊呀！虽有大力坚毅勇猛，独自在苦行林中修行，身体虽弱，却杀害如此大猴，真是稀奇！愿苦行成就！'
菩萨不生嗔怒地说道：'你们不观察自己的善见，如此诽谤我是不应理的。这样做不会获得智者的声誉。'

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གཟིགས་སུ་གསོལ། བདག་གི་ལྟ་ལ་གནོད་པའི་ཚིག་།གང་གིས་གཞན་ལ་གནོད་བྱེད་པ། །དེ་ནི་བདག་ལ་གནོད་པ་ཡིས། །གཞན་གྱིས་མི་སྙན་སྒྲོགས་པར་འདོད། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་བློན་པོ་དེ་དག་ལ་སྤྱིར་སྨྲས་པ། སོ་སོར་སྨྲ་ བར་འདོད་ནས་བློན་པོ་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དེ་ལ་སྨྲས་པ།འགྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟེར་ན། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བདེན་ན་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་སྨད། །སྤྲེའུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤི་བར་གྱུར་པ་ལ། །བདག་ལ་ཅི་ཕྱིར་སྡིག་འགྱུར་བསད་དུ་མ་ཟད་དམ། །དེ་སྟེ་དེ་བསད་བདག་ལ་སྡིག་ཏུ་གྱུར་ན་ནི། ། འོ་ན་འདི་ནི་རྒྱུ་ལས་གྱུར་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་བས་རྒྱུ་མེད་སྨྲ་བ་འདི་ནི་དོར་བར་རིགས། །འདིར་ནི་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ལ་མི་རིགས་འགྱུར། །གལ་ཏེ་པདྨའི་སྡོང་བུ་སྐྱེས་ལ་སོགས་འདྲ་ན། །འོ་ན་རྟག་ཏུ་རྒྱུ་མེད་པར་ཡང་ཅིར་མི་འབྱུང་། །ཆུ་ལ་སོགས་དང་ས་བོན་དག་གིས་དེ་བྱས་ངེས། ། དེ་དག་ཡོད་ན་སྐྱེ་ལ་མེད་ན་མི་སྐྱེའོ། །གཞན་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་རེ་ཞིག་ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིག་།གཏན་ཚིགས་བཅས་པ་རྒྱུ་མེད་ཟེར་བ་ནི། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཁས་འཆེས་སུན་ཕྱུང་ངོ་། །དེ་སྟེ་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པར་མི་འདོད་ན། །ཁས་འཆེས་ཙམ་གྱིས་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་ཕན། ། གང་ཞིག་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་མཐོང་བས། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་སྨྲ་ན་ནི། །དེ་དག་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་མངོན་སུམ་མཐོང་བཞིན་དུ། །དེ་ལ་སྡང་བས་འགལ་བའི་ཚིག་ངན་སྨྲ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གང་ནའང་རྒྱུ་ནི་ཡོད་པར་མ་མཐོང་ན། །དེ་ནི་མེད་ཅེས་ངེས་པར་ཅི་ལྟར སྨྲ་བར་འགྱུར།།ཉི་མ་ནུབ་ཚེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲི་མེད་བཞིན། །ཡོད་བཞིན་དུ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་མི་སྣང་མོད། །གཞན་ཡང་ཁྱེད་ཅག་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཡུལ་ནི་བདེ་བར་འདོད་ཕྱིར་བརྟེན། །དེ་དང་འགལ་བ་དག་ནི་བརྟེན་པར་ཡོང་མི་འདོད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ཡང་རྒྱལ་པོ་ དག་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད།།རྒྱུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ནི་རྟག་ཏུ་སྨྲ། །གལ་ཏེ་དངོས་རྣམས་དེ་ལྟར་ཡིན། །རྒྱུ་ཡང་ཡོད་པར་མ་མཐོང་ན། །རྒྱུ་མེད་མཐོང་ན་སྤྲེའུ་བསད་པ། །བདག་ལ་སྨད་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དེ་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ སྤོབས་པ་མེད་པར་བྱས་ནས།དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་སྨྲ་བ་དེ་ལ་བོས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཆོས་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ཀྱང་། བདག་དེ་ལྟར་སྨད་པར་མི་རིགས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་གི་བྱེད་པར་ཁྱེད་འདོད་ན་ལྟོས་ཤིག་།གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་དབང་ཕྱུག་བྱེད་ན་ནི། །འོ་ན་སྤྲེའུ་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ བསད་པས།།ཁྱེད་ནི་བདག་ལ་ཅི་ཕྱིར་སེམས་མི་དགའ། །གཞན་གྱི་ཉེས་པ་བདག་ལ་ཅི་ཕྱིར་བསྒོ། །དེ་ན་སྤྲེའུ་ཆེན་པོ་དེ་ཤི་བ། །དེ་ཡི་སྙིང་རྗེ་བལྟས་ཏེ་མ་བསད་ན། །འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ཞེས་སུ། །ཁྱེད་ཅག་ཅི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེར་སྒྲོགས་པར་བྱེད། །ཀྱེ་བཟང་པོ་གཞན་ཡང་ ཐམས་ཅད་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་པར་ལྟ་ན།དབང་ཕྱུག་ལ་ནི་རེ་བ་ཡིས། །ཅི་ཕྱིར་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་འཚལ། །ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ནི་རང་བྱུང་སྟེ། །གང་གིས་བྱས་པ་དེ་ལས་ཡིན། །མཆོད་སྦྱིན་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་བྱས་པ། །དེ་ནི་མི་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། །བདག་ ཉིད་འབྱོར་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར།།གང་བྱེད་དེ་ཉིད་བྱེད་པ་པོ། །སྡིག་པ་ཆེན་པོ་མ་ལུས་པ། །གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་བྱེད་ན་ནི། །དེ་ལ་གུས་པར་བྱེད་པ་དག་།ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ནས་བྱེད། །སྡིག་པས་འཇིགས་ན་དེ་དག་ཀུན། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་མི་བྱེད་ན། །ཐམས་ཅད་དབང་ཕྱུག་གིས་ བྱས་ཞེས།།དེ་བས་སྨྲ་བར་མི་རིགས་སོ།

具寿们请看，我的见解有害的言语，凡是对他人造成伤害的，那就是对我有害，所以他人说不悦耳的话。如是彼大士对诸大臣普遍说道，想要各自发言，对无因而说的大臣说道：
若说众生本性即是如此，如果这样是真实的话，为何要诽谤我？猴子本性如此而死，为何我有罪过，岂不是杀了而已？如果杀它对我成为罪过，那么这就证明是由因而成。因此应当舍弃无因之说。在此你说这样的话是不应理的。
如果像莲茎生长等相似，那么为何不经常无因而生？由水等和种子等所作确定，有彼等则生，无则不生。
复次具寿们且善加思维：带有因由说无因者，自身所许已被破除。若不欲示现因由者，仅凭承许于此有何益？某些处若未见因缘，即由此说一切无因者，彼等明明亲见有因，却因嗔恨而说违理恶语。
若于何处都未见有因，如何能决定说彼无？如日落时无垢日轮，虽然存在但因其他因缘而不显现。
复次汝等喜爱悦意境故依止，不欲依止与彼相违者。是故亦依止诸王，却常说因亦非有。若诸事物如是，因亦未见，若见无因杀猴，于我有何可诽？
如是彼大士以明显理由使无因论者无言以对后，召唤说自在天为因者而说道：具法者亦不应如是诽谤我。汝认为一切因是自在天所作，请看：
若一切是自在天所作，那么彼猴即是他所杀，汝为何对我不欢喜？为何将他人过失归咎于我？彼大猴死亡，若不观察悲心而不杀，众生之因是自在天，汝等为何广为宣说？
善者复次若观一切是自在天所作：以希求自在天，为何礼拜等？汝之彼乃自生，从所作者而有。汝所作祭祀，彼非不作，为得自身圆满，作者即是能作。
一切大罪若是自在天所作，对他恭敬者，从何功德而作？若因怖畏罪过，彼等一切若不作，说一切是自在天所作，是故不应理。

།དེ་ཡང་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི། །ཆོས་སམ་གཞན་ནས་འགྱུར་གྲང་ན། །གལ་ཏེ་ཆོས་ལས་གྱུར་ན་ནི། །དེ་ཡི་སྔོན་རོལ་དབང་ཕྱུག་མིན། །གང་དག་གཞན་གྱིས་བྱས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་བྲན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད། །དབང་ཕྱུག་དེ་ནི་ཅི་ཡི་ ཕྱིར།།རྒྱུ་ཡིས་བྱས་པར་མ་གྱུར་ཀྱེ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་གུས་ཤིང་ཆགས། །རིགས་དང་མི་རིགས་པ་དོར་ནས། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཡི་རྒྱུར། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ཁྱོད་འདོད་ན། །དབང་པོས་སྤྲེའུའི་རྒྱལ་པོ་བསད་པའི་སྐྱོན། །བདག་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་མི་རིགས་སོ། ། དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་སྨྲ་བ་དེ་ལ་གཏན་ཚིགས་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤགས་མེད་པར་བྱས་ནས། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་སྨྲ་བ་དེ་ལ་བོས་ཏེ་སྔོན་དུ་ལྟར་བཅུག་ནས་སྨྲས་པ་ནི། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྨོད་པ་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་ལས ཀྱིས་བྱས་སོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ལ་སྨྲའོ།

再者，成为自在天是由于法或其他原因吗？如果是由于法而成，在此之前就不是自在天。
凡是由他人所作，那就成为奴仆。自在天为何不是由因所作呢？
如此，恭敬贪著，舍弃合理与不合理。
如果你认为大自在天是一切众生的因，那么因陀罗杀害猴王的过失，不应诽谤于我。
如此这位大士以善妙理由无余破除说自在天为因者后，召集说前世业所作者，如前安置后说道：'你们诽谤我也不好。因为这一切都是前世业所作'，为此对你们说。

།གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་བྱས་ན་ནི། དེ་བས་སྤྲེའུ་འདི་བདག་གིས་བསད་པ་ཉེས་པ་མེད། །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་དགོན་པ་མེས་ཚིག་གྱུར་པ་ལས། །གང་ཕྱིར་བདག་ལ་སྨད་པའི་སྡིག་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །དེ་སྟེ་བདག་གིས་སྤྲེའུ་ བསད་སྡིག་ཡོད་ན།།བདག་གིས་བསད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་ལས་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་འདོད་ན། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་སུ་ཡང་གྲོལ་མི་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ལའང་གལ་ཏེ་བདེ་བར་འགྱུར། །བདེ་བ་བསྒྲུབ་ལའང་སྡུག་བསྔལ་གནས་པར་འགྱུར། །ད་ལྟར་གྱུར་ན་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ དག་།སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་ངེས་པར་མངོན། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟར་གྱུར་པའང་མེད། །དེ་བས་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན། །གསར་དུ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་མ་གྲུབ་ན་སྔ་མའང་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་ཀུན་བྱས་ཞེས། །འོན་ཀྱང་དེ ལྟར་སེམས་ན་ནི།།ཅི་ཕྱིར་ལས་ནི་སྤྲེའུ་བསད་པ། །བདག་གིས་བྱས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག་།དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་སླར་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་སྨྲ་བའི་དགའ་ཐུབ་བླངས་པ་བཞིན་དུ་བྱས། ཆད་པར་སྨྲ་བ་དེ་ལ་འཛུམ་དམུལ་ཏེ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་དམོད་པ་ལ་འདི་ལྟར་དགའ་བར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཆད་པར་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པར་སེམས་ན། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་ན་སུས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་ཡང་། །སྡིག་དང་དགེ་བ་དག་ལའང་སུ་ཞིག་འབད་དུ་ཡོད། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་དགར་ཅི་བདེར སྤྱོད་པའི་རིགས།།དེ་ལྟར་གྱུར་ན་སྤྲེའུ་དེ་བསད་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད། །འགྲོ་བས་འཕྱ་བ་དག་གིས་འཇིགས་ནས་སུ། །སྡིག་པ་སྤོང་ཞིང་དགེ་ལ་གནས་ནས་ནི། །བདག་གི་ཚིག་དང་མི་མཐུན་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འགྲོ་བས་འཕྱ་བ་འདི་ཡང་ཤེས་མི་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཚུལ་ལ་གནས་ པར་འགྱུར་ན་ནི།།རང་གི་གཞུང་ལུགས་བདེ་བ་མི་ཐོབ་སྟེ། །དེ་བས་སྨྲ་བར་འཁྲུལ་པར་དོན་མེད་འགྱུར། །འདི་ནི་བྱིས་པའི་དུས་ན་ཐ་མ་ཡིན། །གང་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ལ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཁ་དོག་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་ཤིང་། །ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་འོན་ཀྱང་འབྱུང་ བར་འགྱུར།།ཆུད་གཟན་རྣམས་ཀྱང་སླར་ནི་དེ་བཞིན་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་དེ་དང་འདྲ་བ་རྒྱུ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། །དེ་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་ནི། །ཆད་པར་ལྟ་ལ་དགའ་གྱུར་ན། །སྤྲེའུ་འམ་ཡང་ན་མི་ཡང་རུང་། །གསོད་པ་སྨད་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །དེ་ལྟར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས། ། ཆད་པར་ལྟ་བ་དེ་ལ་ལན་བཏབ་པའི་རིམ་པ་ལེགས་ཤིང་གསལ་བས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བྱས་ནས། རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་མཁས་པ་དེ་ལ་བོས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་བདག་ལ་ཅི་ཕྱིར་སྨོད། གལ་ཏེ་སྲིད་གཟུགས་པའི་གཙུག་ལག་ལས་འབྱུང་བའི་ཆོ་ག་རིགས་པར་སེམས་ན། སྲིད ཕྱིར་དགེ་འམ་མི་དགེའང་རུང་།།ཅི་ཡང་རུང་བ་བྱས་ནས་སུ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཐར་ནས་ནི། །ནོར་གྱིས་ཆོས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་ཟེར་བ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་སྨྲའོ།

如果一切都是由前世业力所作，那么我杀这只猴子就没有过错。
由前世业力导致寺院被火烧毁，因此为何我会有被诽谤的罪过？
如果我杀猴子有罪过，那是我杀的，不是前世业力。
如果承认业和业的因，那样的话谁都不能解脱。
如果痛苦的因也会变成快乐，修习快乐时痛苦也会存在。
如果现在这样，苦乐确实是由前世业力所作。
苦乐并非如此形成，所以不是前世业力所致。
新造的业也将不存在，那样的话前业又如何成立？
虽然说一切都是前世业力所作，但如果这样想的话，为何要观察杀猴子这个业是我所造？
如此这位大士以无法驳回的论据使其如同受持不语禁戒一般。
对那断见论者微笑着说道：'具寿们为何如此喜欢诅咒我？'
如果认为断见才是真实的，没有来世谁又能做什么？
对于罪业与善业又有谁会精进？
智者们也应该随心所欲地行事，这样的话杀那只猴子也没有过错。
因为害怕众生讥笑，断恶行善之后，以与我言论不相符的行为，众生的讥笑也将不复存在。
如果安住在世间法中，就得不到自宗的安乐，所以说话错乱毫无意义，这是愚人时期的最后阶段。
对于你们所说的：各种颜色功德具足的树木，不是业力所作却能生起。
消耗的东西也不会再生，世间与此相似的因是什么？
即便如此，你们若喜欢断见，杀猴子或是杀人，有什么可诽谤的？
如此这位大菩萨，以善说明了的次第对断见者作答，使其无言以对。
召唤那位精通王族传统的人说道：'你们为什么诽谤我？'
如果认为世间派典籍中所说的仪轨有道理：'为了生存，无论善恶，做了什么之后，自己得到解脱，就应当以财物修法。'因此对你这样说。

།དགོས་པ་དག་ནི་འབྱུང་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། །མཛའ་དང་གཉེན་ལའང་དགེ་ཚུལ་མི་ལྟ་ ན།།སྤྲེའུ་འདི་པགས་པའི་ཕྱིར་ནི་ངས་བསད་ན། །གཙུག་ལག་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་ནི་སྨད་དུ་མེད། །འོན་ཏེ་སྙིང་རྗེ་མེད་ཕྱིར་སྨད་འགྱུར་རམ། །འདི་འདྲིའི་ལས་དག་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་། །གཞུང་ལུགས་སྣང་བ་བཞིན་དུ་མི་བྱེད་པར། །གང་གི་སྒོ་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བྱེད། ། གང་ན་རིགས་པའི་གཞུང་ལྡན་འདི་འདྲ་བ། །དེ་ནི་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཅི་འདྲ་བ། །ེ་མ་ཧོ་སྤྱི་བརྟོལ་ཅན་གྱིས་ཟིལ་མནན་ནས། །གཙུག་ལག་ལམ་གྱིས་ཆོས་མིན་དར་བར་བྱས། །ཁྱེད་ཅག་དགའ་བ་དེ་ནི་ཡོང་མ་མཐོང་། །གཙུག་ལག་ལས་ནི་གསལ་བར་བསྟན་ཅེས་གྲགས། །གཞུང ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ལ།།སྤྲེའུ་བསད་པས་ནི་སྨད་པ་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་རྒྱལ་བར་གྱུར་པ་སྤོབས་པ་ཆེ་བར་གོམས་པའི་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སེམས་རབ་ཏུ་མགུ་བར་གྱུར་པ་ཤེས་ནས། དེ་དག་གིས་སྤྲེའུ་བསད་པ་སྙིང་ལ་གཅགས་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བདག་གིས་སྲོག་དང་བཅས་པའི་སྤྲེའུ་བཀུམ་པ་ནི་མ་ལགས་ཀྱི། འདི་ནི་སྤྲུལ་བ་ལགས་ཏེ། བཀའ་མཆིད་ཀྱི་གོ་རིམས་འདི་ལྟ་བུ་གླེང་བསླང་བའི་སླད་དུ་སྤྲེའུ་སྤྲུལ་པའི་པགས པ་འདི་བདག་གིས་འཚལ་ཏོ།

当需求生起之时，即便对亲朋好友也不以戒律观待，我为了皮毛而杀这猴子，依教法规范并无可诃责。
或者因为无慈悲而受诃责？此等行为果报可见是痛苦。
不依教法所显示而行，你以何门如此而为？
何处有如此具理教法，彼处有何等无明迷惑。
呜呼！被粗鲁者所压制，以教法之道弘扬非法。
未曾见到你们所喜之事，教法中明确宣说。
对于依教法而行之众生，因杀猴子而诃责不应理。
如是在众人中胜出的大臣们，他们习惯于有大辩才，也被当面折服。知道国王及其眷属内心十分欢喜后，为了使他们对杀猴子一事不再耿耿于怀，对国王说道：
大王，我并非杀害了有生命的猴子，这是变化所成。为了引发如此对话次第，这猴子皮是我变化而成的。

།དེ་བས་ན་བདག་ལ་གཞན་དུ་མི་དགོངས་སུ་གསོལ། ཞེས་སྨྲས་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ་དེ་བཏང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སེམས་རབ་ཏུ་མགུ་བར་གྱུར་པ་ཤེས་ནས་སྨྲས་པ། རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པ་མཐོང་བཞིན་ལ། །རང་དབང་ འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཤེས།།དགེ་བར་ཁས་ལེན་སྙིང་རྗེ་ཅན། །སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་སུ་ཞིག་བྱེད། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཟིགས་སུ་གསོལ། །རྒྱུ་མེད་སྨྲ་དང་རང་དབང་ལྟ་བ་དང་། །ཡོད་པར་མི་ལྟ་རྒྱལ་རིགས་གཞུང་ལུགས་ཅན། །གྲགས་པ་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་ནི་གཞུང་བྱེད་པ། །རིགས་ པར་སྨྲ་དེ་ཅི་ལྟར་ཁས་བླང་བྱ།།མི་ཡི་བདག་པོ་ལྟ་བ་བཟང་ངམ་ངན། །རིས་མཐུན་ལས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་དག་གིས། །དེ་དང་དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྟགས་ན་ནི། །ཚིག་དང་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་སྟོན། །དེ་བས་ལྟ་བ་བཟང་པོ་བརྟེན་པར་རིགས། །ལྟ་བ་ངན་པས་ཕུང་ བར་འགྱུར་བ་ཡང་།།སྐྱེ་བོ་ངན་པ་རིང་དུ་སྤངས་ནས་ནི། །དམ་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ན་འདི་ཤེས་འགྱུར། །མི་སྡོམ་པ་ཡང་སྡོམ་པའི་ཚུལ་འཛིན་པ། །ས་ཡི་སྟེང་ན་དགེ་སློང་སྲིན་པོ་རྣམས། །ལྟ་བ་ངན་པས་སྐྱེ་བོ་བྱིས་པ་རྣམས། །གདུག་པ་སྦྲུལ་བཞིན་བརླག་པར་བྱེད་ཅིང་ རྒྱུ།།རྒྱུ་མེད་སྨྲ་བ་སོགས་པ་རྩུབ་པོས་བསྒོས། །དེས་ན་ཁྱད་པར་མངོན་པ་ཅེ་སྤྱང་བཞིན། །དེ་བས་མཁས་པས་དེ་དག་རྟེན་མི་རིགས། །དེ་དག་དོན་ནི་ནུས་པ་སྤྱད་པའི་རིགས། །སྐྱེ་བོ་མི་མཐུན་པ་དག་གྲགས་པ་ཆེར་གྱུར་ཀྱང་། །དགོས་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ཀྱང་མཛའ་བར་ མི་བྱ་སྟེ།།དགུན་གྱི་དུས་ཀྱི་ཡུལ་ངན་འབྱུང་བས་བསྒྲིབས་ན་ནི། །མཚན་མོ་གསལ་བྱེད་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱང་མི་གསལ་འགྱུར། །སྐྱེ་བོ་ཡོན་ཏན་སྤོང་བ་དེ་དག་སྤང་བ་དང་། །ཡོན་ཏན་སྟོན་ལ་མཁས་པ་རྣམས་དང་བསྟེན་པ་ཡིས། །འབངས་རྣམས་སྐྱོན་ལ་མི་དགའ་ ཡོན་ཏན་དགར་འཇུག་ཅིང་།།བདག་གི་གྲགས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཁྱེད་ཀྱི་ཆོས་སྤྱད་གྱུར་ན་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་ཕལ་ཆེར་ནི། །ལེགས་པར་སྤྱོད་ལ་ཕྱོགས་ཤིང་མཐོ་རིས་ལམ་ལ་གནས་པར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་དེ་འགྲོ་བ་འདི་དག་རྗེས་སུ་ སྐྱོངས།།དེ་བས་འདུལ་བ་བཟང་པོའི་ལམ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་སྦྱོངས་ལ་སྦྱིན་པའི་གྲགས་པ་སྤེལ། །ནང་མི་བཞིན་དུ་ཕྱི་མི་ལ་ཡང་བྱམས་པར་གྱིས། །ས་ལ་འཁོད་པ་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱོང་ལ་བག་མེད་སྤོངས། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་གྲགས་པ་དང་ནི་མཐོ་ རིས་ཐོབ།།ཆུན་པ་རྣམས་དང་ཕྱུགས་ལུག་འཚོ་བ་རྣམས། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུར་ལྡན་པའི་ལྗོན་ཤིང་བཞིན། །རྒྱུ་དཔྱ་འབུལ་བའི་འབངས་རྣམས་མ་སྐྱོང་ན། །སྨན་རྣམས་ཀུན་དང་རྒྱལ་པོ་འབྲལ་བར་འགྱུར། །ཚོང་ཟོང་སྣ་ཚོགས་ཉོ་ཚོང་བགྱིད་པ་ཡི། །ཚོང་པ་རྣམས་ ཀྱང་ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་མི།།དེ་བཞིན་ཤོ་གམ་གཅོད་ཅིང་དཔྱ་འབུལ་བ། །རྒྱལ་པོས་མི་སྐྱོང་དཀོར་གྱིས་བྲེལ་བར་འགྱུར། །སྐྱོན་མེད་གཡུལ་ངོར་རབ་ཏུ་དཔའ་བ་དང་། །མཚོན་ཆ་དགྲ་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ། །རྒྱལ་པོས་ཡལ་བར་དོར་ཞིང་མ་བཀུར་ན། ། དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའི་དབུ་རྨོག་བཙན་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཚུལ་ལྡན་མཁས་པ་དགེ་བ་དང་། །ཡོན་ཏན་ཆེ་བར་གྲགས་པ་དགེ་བ་རྣམས། །རྒྱལ་པོས་སྨད་ཅིང་ཡལ་བར་བོར་ན་ནི། །མཐོ་རིས་འགྲོ་བའི་སྒོ་དང་འགལ་བར་འགྱུར། །འབྲས་བུ་མ་སྨིན་ཤིང་ལས་གང་འཐོག་པ། །ས་བོན ཆུད་གསན་རོ་ཡང་དེས་མི་མྱོང་།།དེ་བཞིན་རྒྱལ་པོ་ཆོས་མིན་སྤྱོད་པ་ན། །ཡུལ་ཡང་ཕུང་ལ་དེས་ཀྱང་ཕན་མི་ཐོགས། །དེ་ལྟར་ལྗོན་ཤིང་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཤིང་ཐོག་ཆེར་འཕེལ་བ། །

因此请不要对我另作他想。说完这些话后，收起显现的神变，知道国王及其眷属心生欢喜后说道：
明明见到从因而成，自在知晓他世间，自称善良具悲悯，何人还要杀生命。
大王请您观察看，无因论者自在见，不见有者王族论，为求些许名声者，如何承认此说理。
人中之主善恶见，由同类业所成因，若您观察彼等时，言语行为定能显。
是故应当依善见，恶见必将致毁灭，远离恶劣众生已，依止圣者知此理。
不守戒律装持戒，地上比丘罗刹众，以其恶见令愚者，如毒蛇般害人行。
无因论等粗暴染，故显殊胜如豺狼，是故智者不应依，彼等义理当弃舍。
众生不和虽名大，纵有所需莫亲近，冬季恶地云遮蔽，夜晚明月光不显。
舍弃功德之众生应当远离，依止善于显示功德之智者，令属下不喜过失乐功德，自己声誉光明广大。
若行您之正法则人间世界大多数，趋向善行住天道，您当精进护众生，故依具善调伏法。
清净戒律广布施，如亲眷般爱外人，以法护地断放逸，如是获得名声天。
农夫牧人放牛羊，如具花果之树木，不护纳税之属民，医药国王皆远离。
经营各种买卖的，商人也是宫廷人，同样收税纳贡者，王不护持失财富。
无过战场极勇猛，善巧兵器敌策略，国王弃置不尊敬，难胜敌人冠盔甲。
如是具戒善巧者，功德广大闻名者，国王轻视弃置时，违背上天之门径。
果实未熟即采摘，种子毁坏味不尝，如是国王行非法，国土毁灭己无益。
如是树木功德圆，果实成熟硕果增。

འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཤིང་ཐོག་ཆེར་འཕེལ་བ། །རྒྱལ་པོས་བསྲུངས་པའི་ཡུལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ། །ཆོས་དང་སྲིད་དང་ བདེ་བ་འབྱོར་པར་བྱེད།།བློན་པོ་མཛངས་ལ་གློ་བ་ཉེ་བ་དང་། །གྲོགས་པོ་སྐྱོན་མེད་བདག་གིས་ནང་མི་རྣམས། །རིམ་གྲོ་བྱས་པའི་བྱ་དགའ་སྩལ་བ་དང་། །དགའ་བར་སྨྲ་བས་ཀྱང་ནི་ཆགས་པར་མཛོད། །དེ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ནི་ལྷུར་བླང་སྟེ། །བདེ་བ་ཐོབ་ཕྱིར་འབངས་རྣམས་སེམས་ པར་མཛོད།།ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་ནན་ཏུར་གྱིས། །འབངས་རྣམས་སྐྱོངས་ལ་བདག་གིས་འཇིག་རྟེན་སྲུངས། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེ་ལྟ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལས་ངན་པ་དེ་དང་ཕྲལ་ནས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་བཙུད་དེ་དེ་ཉིད་ནས་ནམ་མཁའ་ ལ་ལྡིང་བ་དང་།སྐྱེ་བོ་དེ་དག་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་བྱས་ནས་དགོན་པའི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་སླར་སོང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ནི་ཕན་བཏགས་པ་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་བ་དང་བཟོད་པ་ལ་གོམས་པས་རིམ་གྲོ་མ་བྱས་ཀྱང་། སྔོན་ཆད་ཕན་འདོགས་པ་ རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ལྷོད་པར་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་བས་ན་རིམ་གྲོ་མ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་སྔོན་ཕན་བཏགས་པ་བརྗེད་པར་བྱ་བ་མི་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་ཕ་རོལ་གྱི་རྒོལ་བ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་སེམས་ཅན་འདུལ་ བར་མཛད་དོ།།ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་ལོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱ་བར་མི་རུང་བ་དང་། སྡིག་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་བརྟེན་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། ལྟ་བ་ལོག་པ་སྨད་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་ནས་ཡང་ དག་པར་ལྟ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པའོ།། །།སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལས་ཉམས་ན་ཇི་ལྟར་སེམས་གདུངས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་དུ་བདག་གི་སྡུག་ བསྔལ་གྱིས་སེམས་གདུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེ་ཞིག་ཅིག་།གངས་རི་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ངོས་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་རྫས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ནགས་སྟུག་པོ་བཟང་པོས་ནི་ཀཽ་ཤཱམྦཱིའི་དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་བྱས་པ་བཞིན། ཐེལ་ ལྡིང་དང་།ཤང་ཤང་རྣམ་པ་མང་པོ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་རྣམ་པ་དུ་མ་དག་ནི་ཆེད་དུ་བཤམས་པ་བཞིན། ཤིང་དྲུང་གི་གད་པ་བང་རིམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ནི་བརྒྱན། འབབ་ཆུ་རྣམ་པ་དུ་མ་དག་ནི་ཁ་དུ་མ་ནས་འབབ། གཅོང་རོང་དོག་མོ་གཡང་ཟ་བ་དག་ནི་མང་པོ་ཡོད། བུང་ བ་མང་པོ་ནི་སྒྲ་ཏི་རི་རི་ཟེར།ཤིང་ལྗོན་པ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་སེར་བུ་བསིལ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལངས་པས་བསིལ་ཡབ་བྱེད་པ་བཞིན་རིག་སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་རྩེད་མོའི་སར་རུང་བ་ཞིག་ན། སྤྲེའུ་ཆེན་པོ་གཅིག་པུར་རྒྱུ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲགས་སོ།

果实成熟树木茂盛，国王守护的国土也是如此，法、政、安乐都得以兴盛。
大臣贤明且亲近，朋友无过失，自己的眷属们，
对于供养的回报赐予，以欢喜语言而生爱乐。
因此你应当以法为重，为获得安乐而关心臣民。
以无贪无嗔的严厉，护持臣民自己守护世间。
之后这位大士将国王及其眷属从如是的恶业中解脱出来，引导至正道，即刻腾空而起。
那些人等合掌恭敬顶礼供养后，返回了那处寂静之地。
因此，圣者们对于施恩报恩和修习忍辱，即使未受供养，对以前施恩者的慈悲也不会减弱。
所以，仅仅因为未受供养就忘记往昔的恩德是不应理的。
同样，世尊未现前圆满成佛时也降伏他方论敌而调伏众生。
这也可用于赞叹佛陀功德。
同样，因为不应贪著邪见，不应依止成为罪业之基，也可用于诽谤邪见。
与此相反，也可用于赞叹正见功德。
菩萨本生传第二十三。
圣者们对于作害者从善法退失而生起的心苦，并不会因自己的痛苦而心生忧恼。
如是传说，有一位菩萨，在具德雪山一侧，以种种珍宝装饰，茂密美好的森林如同拘睒弥蓝色上衣，
众多形色各异的鹰隼如同刻意陈设，树下的台阶以种种装饰，众多溪流从多处流下，有许多险峻狭窄的峡谷，
众多蜜蜂发出嗡嗡声，具有各种花果的树木被悦意清凉的微风吹拂如同摇动扇子，在持明咒者们可游乐之处，
成为一只独自游荡的大猴子。

།དེ་དེ་ལྟ་བུའི་ གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ཡང་།ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་མ་ཉམས་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བ་ལ་འཛུམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་མ་བཏང་ངོ་། །ནགས་ཚལ་རི་མཆོག་རྒྱ་མཚོར་བཅས་པའི་ས། །དུས་མཐའི་མེ་དང་ཆུ་དང་རླུང་དག་གིས། །བརྒྱ་ཕྲག་ དུ་མར་རྣམ་པར་ཞིག་པར་གྱུར།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཡོངས་མ་ཉམས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དཀའ་ཐུབ་ཅན་དུ་ནགས་ཀྱི་ཤིང་གི་ལོ་མ་དང་འབྲས་བུ་ཙམ་གྱིས་འཚོ་ཞིང་། ཚུལ་དེ་དང་དེ་དག་གིས་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བབ་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱེད་ཅིང་། དགོན་པའི་ཕྱོགས་ དེ་ན་གནས་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་མི་ཞིག་བ་སྟོར་བ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་སོང་སོང་བ་ལས། ལམ་སྟོར་ཞིང་ཕྱོགས་སླད་དེར་འཁྱམས་ཤིང་། ས་ཕྱོགས་དེར་འོངས་སོ། །དེ་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དང་ཚ་བ་དང་ངལ་བས་ལུས་ནི་རྨྱ། ཡིད་མི་དགའ་བའི་སེམས་ ཀྱིས་ནི་ཁོང་པའི་ནང་གདུངས།མྱ་ངན་གྱི་ཁུར་ལྕི་བས་ནི་ནོན་པ་བཞིན་དུ་ཤིང་གི་དྲུང་དུ་འདུག་པ་དང་། ཤིང་ཏིན་དུའི་འབྲས་བུ་སྨིན་ནས་ལྷགས་པར་ཁ་དོག་སེར་པོར་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་མཐོང་ངོ་། །དེས་དེ་དག་མྱངས་ནས་བཀྲེས་པས་ཉེན་པས་རབ་ཏུ་ཞིམ་པར་རྟོགས་ཏེ། དེ་གང་ལས་ བྱུང་བའི་ཤིང་བཙལ་བའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་ནས་ཀུན་ཏུ་བལྟས་པ་དང་།ཤིང་ཏིན་དུ་ཅིག་གད་པ་གཡང་ཟ་བའི་ཁ་ན་འདུག་པའི་ཡལ་ག་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ལྕིད་ཀྱིས་དྲུད་ཅིང་སེར་པོར་གྱུར་པ་ཞིག་མཐོང་ངོ་། །དེའི་འབྲས་བུ་དེ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རིའི་གད་པ་གཡང་ཟ་བ་དེ་ལ་འཛེག་སྟེ། ཤིང་ ཏིན་དུའི་ཡལ་ག་འབྲས་བུ་ཅན་གཡང་ས་ལོགས་སུ་དྲུད་པ་དེ་ལ་འཛེགས་པ་དང་།འབྲས་བུ་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཤིང་དེའི་རྩེ་མོ་ལ་ཐུག་པར་ཕྱིན་ཏོ། །དེ་ནས་ལྗོན་པའི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་དེ། །ལྕི་བའི་ལྗིད་ཀྱིས་ནོན་ཞིང་ཕྲ་བ་ཡིས། །སྟ་རེས་ཆེད་དུ་རྩད་ནས་བཅད་པ་བཞིན། །སྒྲ་དང་བཅས་ པར་ཆག་ནས་ལྷུང་བར་གྱུར།།དེ་ཡང་དེ་དང་བཅས་ཏེ་ལྷུང་བ་ལས་ནི་རིའི་གཅོང་རོང་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་བྲག་གིས་བསྐོར་བ་ཁྲོན་པ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་ལྷུང་བ་དང་། ཤིང་ལོ་སྟུག་པོ་དང་། ཆུ་གཏིང་ཟབ་མོ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པས། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་ནི་ཆག་གྲུགས་སུ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གྱུར་ཏོ། ། དེ་ཆུའི་ནང་ནས་ལངས་ཏེ་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་ནས་ཀྱང་ཐར་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་མ་མཐོང་བ་དང་དེས་བསམས་པ། ཐབས་ཅི་ཡང་མེད་པས་བདག་ནི་དེ་རིང་དུ་འཆིའོ་སྙམ་ནས། གསོན་དུ་རེ་བ་ནི་མེད་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་པའི་མཆི་མས་ནི་གདོང་གཡོགས། ཡིད་རབ་ཏུ་མི་བདེ་བའི་ཟུང་རྔུས་ནི བཙུགས།སེམས་སྤ་གོང་ནས་སྨྲེ་སྔགས་དེ་དང་དེ་དག་འདོན་པར་གྱུར་ཏོ།

在那样的时候，虽然如此，对法的认知并未衰退，对于报恩而面带微笑的本性极为坚定之人，如同随顺贪著一般未舍弃悲心。
森林、高山以及大海的大地，末劫的火、水、风等，经过数百次的毁坏，菩萨的悲心从未衰退。
这位大士修苦行，在森林中仅以树叶和果实为食，对于以种种方式行动的生灵生起慈悲心，住于那片寂静之地。
其后，有一个人为寻找丢失的牛四处游荡，迷失了道路而在那个方向徘徊，来到了那个地方。他因饥渴、炎热和疲惫而身体疲乏，心中不悦而内心煎熬，如同被忧愁的重担所压迫一般坐在树下，看见了一些已经成熟的丁香果实呈现黄色。
他尝了那些果实后，因饥饿而感觉非常美味，为寻找这些果实从何处来而生起欢喜心四处观望，看见一棵丁香树生长在悬崖边上，其枝条因成熟果实的重量而下垂，呈现黄色。
为了得到那些果实，他攀爬那陡峭的悬崖，爬上了那结满果实向悬崖倾斜的丁香树枝，为了摘取果实一直到达树梢。
然后那树枝，因重量压迫且纤细，如同被斧头刻意砍断一般，发出声响而折断坠落。
他随着树枝坠落到一个四周被岩石环绕如同井一般的山涧中，因为有茂密的树叶和深水，身体的肢体竟然丝毫未受损伤。
他从水中起来，环顾四周却未见可以逃脱的道路，心想：'毫无办法，我今天必死无疑'，绝望活命，忧愁煎熬的泪水遮住面庞，极度不安的痛苦刺入内心，心中不断发出种种悲叹。

།ནགས་ཁུང་དགོན་པ་བགྲོད་དཀའ་བ། །སྐྱེ་བོ་འདྲུལ་བ་ཡོང་མེད་པ། །འདི་ལྟ་བུར་ནི་བདག་ལྷུང་སྟེ། །གང་དུ་བརྟགས་ཀྱང་འཆི་ལས་མེད། །གཉེན་བཤེས་ཀུན་དང་བྲལ་ནས་གཅིག་པུར་གྱུར། །ཤ་ སྦྲང་མང་པོ་སྦྲང་མ་འདུ་བའི་ས།།གཅོང་རོང་ཟབ་མོ་ཁ་ཡི་ནང་དུ་སོང་། །རི་དྭགས་འདྲ་བ་སུ་ཞིག་བདག་ལ་འབྱིན། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ནགས་ཚལ་ལྡིང་ཁང་སྣ་ཚོགས་མཚོ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དཀར་བཀྲ་སྤྲིན་མཛེས་འགྲོ་བ་དག་།ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མུན་ནག་འདྲ་བའི་གཤིན་རྗེ་ཡིས། ། ཀྱི་ཧུད་བདག་ལ་དེ་དག་སྣང་བ་མེད་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་མི་དེས་སྨྲེ་སྔགས་དེ་དང་དེ་དག་འདོན་ཞིང་ཆུ་དེར་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལྟུང་བའི་ཤིང་ཏིན་དུའི་འབྲས་བུ་དེས་འཚོ་ཞིང་རེ་ཞིག་དེ་ན་འདུག་འདུག་པ་ལས། དེ་ནས་སྤྲེའུ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ཟས་ཚོལ་ཞིང་ནགས་དེའི་ནང་ནས་སོང་སོང་བ་དང་། ཤིང ཏིན་དུའི་ཡལ་གའི་རྩེ་མོ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་གཡབས་ཏེ་བོས་པ་བཞིན་དུ་དེར་འོངས་ནས།དེ་གད་པ་དེའི་ཁར་འཛེགས་ཏེ་བལྟས་ནས་མི་དེ་ལྟོགས་པས་མིག་རྩ་ངན་ཞིང་བཞིན་མདངས་ནི་ཉམས། ལུས་ནི་རིད་ལ་སྐྱ་བོ་སིང་སིང་པོར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་འགྲེ་ལྡོག་བྱེད་ཅིང་རྩོལ་བ་མཐོང་བས། མི་དེ་ཕོངས་ཤིང་ཉམ་ཐག་པས་སྤྲེའུ་ཆེན་པོ་དེས་སྙིང་བརྩེ་བར་གྱུར་ཏེ། ཟས་བཙལ་བ་བཏང་ནས་མི་དེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བརྟགས་ཏེ། མིའི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ། མི་ཡིས་ཐར་ས་མ་ཡིན་པའི། །གཡང་ས་འདི་ན་འདུག་པ་ཁྱོད། །ཅི་ཕྱིར་འདིར་འོང་སུ་ཞིག་ཡིན། །དེ་ནི་ལེགས་པར་སྨྲ བར་རིགས།།དེ་ནས་སྤྲེའུ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་མི་དེས་རབ་ཏུ་ཕྱོགས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷ་དཔལ་བདག་ནི་མི་ཞིག་ལགས། །འཁྱམས་ནས་ནགས་ན་རྒྱུ་བ་ལས། །ཤིང་འདིའི་འབྲས་བུ་ཚོལ་ཚོལ་ནས། །འདི་ལྟ་བུ་ཡི་ཉམས་ཉེས་ བྱུང་།།དེ་བས་གཉེན་བཤེས་དང་ཡང་བྲལ། །ཉམས་ཉེས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ལ། །སྤྲེའུ་ཚོགས་མང་པོའི་མགོན་པོ་ཁྱོད། །བདག་གི་སྐྱབས་ཀྱང་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་ཐོས་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཉམས་ཉེས་གྱུར་ཞིང་ གཉེན་བཤེས་རྣམས་དང་བྲལ།།ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་དམན་པས་གསོལ་བ་ནི། །དགྲ་བོ་རྣམས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྙིང་རྗེ་ཅན་རྣམས་བརྩེ་བ་གཡོ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་བལྟས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དུས་ན་དཀོན་པའི་ཚིག་འཇམ་པོས་དབུགས་ཕྱུང་བ། གཡང་སར་ལྷུང་བས་བདག་ལ་སྐྱབས་མེད་ཅིང་། །གཉེན་བཤེས་མེད་སྙམ་མྱ་ངན་མ་བྱེད་ཅིག་།ཁྱོད་ལ་གཉེན་གྱིས་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་པ། །ཐམས་ཅད་ངས་བྱ་འཇིགས་པར་མ་གྱུར་ཅིག་།དེ་ལྟར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་མི་དེ་དབུགས་ཕྱུང་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་དེ ལ་ཤིང་ཏིན་དུའི་འབྲས་བུ་གཞན་དག་ཅིག་ཀྱང་བྱིན་ཏེ།དེ་དབྱུང་དུ་རུང་བའི་ཐབས་སུ་རྡོ་བ་ལྗིད་མིའི་ཁུར་ཚད་ཙམ་ཅིག་ལ་གོམས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བདག་གི་མཐུ་སྟོབས་ཉམས་སད་པ་དང་། བདག་གིས་མི་འདི་དབྱུང་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་བསམས་ནས་གཡང་ས་དེའི་ནང་དུ་ ཞུགས་ཏེ།སྙིང་རྗེས་བསྐུལ་ནས་མི་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཚུར་ཤོག་ང་ཡི་རྒྱབ་ཏུ་ཞོན། །ཁྱོད་ནི་སྟེང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། །རང་གི་ལུས་ལས་སྙིང་པོ་དག་།ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་ལེགས་པར་འཇུས། །མཁས་པས་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་ལ་ནི། ། དམ་པས་སྙིང་པོ་བླང་བར་འདོད། །དེས་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་ཞེས་མཉན་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་དེ་ལ་ཞོན་ནོ།

难以到达的森林深处寺院，无有迷乱众生之处，我已落入如此境地，无论思虑唯有死亡。
与亲友众皆已分离而独处，有许多蚊虫蜜蜂聚集之处，已入深邃峡谷口中，如同野兽谁能救我。
游乐园林、森林、各种楼阁、湖泊，珍宝璀璨白云美丽众生等，如黑暗方所黑暗般的阎王，呜呼！使我无法见到那些景象。
那人如此发出种种悲叹，靠着一同掉落水中的天竺树果实维生，暂时停留于此。后来那位大猴王寻找食物从林中走过，天竺树枝被风吹动，如同招手般来到那里。
它爬上悬崖边缘观看，见那人因饥饿而目光无神，面色憔悴，身体消瘦苍白萎靡，来回徘徊挣扎。大猴王见此人贫困困苦，生起怜悯之心，放下寻找食物，长时间观察那人，用人语说道：
'人无法脱身的悬崖之处，你为何来此是何人，应当善加说明。'
那人对大猴王至诚顶礼，合掌注视着说道：'天尊，我是一个人，流浪在林中游荡时，寻找这树上果实，遭此不幸。因此与亲友分离，遭遇大难，众猴之主的您，请作我的庇护。'
听闻此言，那大士生起大悲心。'遭遇不幸与亲友分离，合掌低声祈求，即使敌人也会生起悲心，具悲心者更会动慈悯。'
菩萨以悲心看待他，在此时以少有的温和言语安慰道：'掉入悬崖勿以为无依无援，无亲友而生忧愁，亲友所能做之事，我皆能做勿要恐惧。'
大士如此安慰那人后，又给他其他天竺树果实，为了能救出他，习练搬运相当于一人重量的石头。后来察觉自己力量已经恢复，确信自己能救出这个人，便进入悬崖中，
悲心驱使对那人说道：'来吧骑上我的背，你上去之后，要好好抓住身体直到到达为止。智者为利益他人，所作所为，对于无实质的身体，圣者愿取其精华。'
他听从后说'如此遵命'，顶礼后骑上了他。

།དེ་ནས་མི་དེས་མངོན་པར་ཞོན་པ་དེས། །རབ་ཏུ་ལྕི་བའི་ཁུར་གྱིས་ནོན་བཞིན་ཡང་། །སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བས་བརྟན་པ་མ་ཉམས་པར། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་དེ་ནི་སྟེང་དུ་ཕྱིན། །དེ་ནི་ཕྱིན་ནས རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར།།ངལ་ཞིང་ཆད་པས་གོམ་པ་འཁྱོར་ཞིང་འདོར། །ཆར་སྤྲིན་སྔོན་པོ་འདྲ་བའི་རྡོ་ལེབ་ལ། །ངལ་ནི་སོས་པར་བྱ་ཕྱིར་ཉལ་བར་གྱུར། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཕན་བཏགས་པའི་ཕྱིར་མི་དེས་ཉེས་པ་བྱེད་དུ་དོགས་པ་མེད་དེ་བག་ཕབ་ ནས་དེ་ལ་སྨྲས་པ།ཀུན་ནས་ཐར་པ་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་འདིར། །གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ་ཐགས་ཐོགས་མེད་པར་འོང་། །ལ་ལ་ང་དང་རང་ལ་ཕན་པ་དང་། །ངལ་བ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་གསོད་ཀྱང་སྲིད། །ང་ནི་ངལ་ཞིང་ལུས་ཀྱང་རབ་ཏུ་རྨྱ། །དེ་བས་ང་ནི་ཅུང་ཞིག་ཉལ་བར་འདོད། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ ཀྱིས་ཕྱོགས་སུ་མིག་ལྟོས་ལ།།ང་དང་ཁྱོད་བདག་གཉིས་ཀ་བསྲུང་བར་གྱིས། །དེ་ནས་དུལ་བ་ལྟར་ཚུལ་འཆོས་པ་ལ་མཁས་པ་དེས་ན་རེ་སླར་ཡང་བདེ་བར་སད་པར་གྱུར་པའི་བར་དུ་ཁྱོད་ཅི་བདེ་བར་མནོལ་ཅིག་དང་། ཁྱོད་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་འདི་ལྟར་མཆིས་སོ་ཞེས་དེ་ལ་བསྒོས་སོ། ། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ངལ་བར་གྱུར་པའི་མཐུས་གཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་། མི་དེས་སེམས་ངན་པར་བསམས་པ། རབ་ཏུ་འབད་པས་རྙེད་པའི་རྩ་བ་དང་། །ནགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅི་དགར་རྙེད་པས་ཀྱང་། །འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྨྱ་བར་གྱུར་པའི་ལུས། །འཚོ་བ་ཙམ་ཡང དཀའ་ན་འདི་ལྟར་བལྟས།།དགོན་པ་འདི་ཡང་ཐར་བར་བྱ་བ་དཀའ། །མཐུ་སྟོབས་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ཐར་བར་འགྱུར། །དགོན་པ་བགྲོད་དཀའ་འདི་ལས་ཐར་བྱས་ན། །འདི་ཡི་ཤ་འདིས་བདག་ནི་སོས་པར་འགྱུར། །ཕན་པ་བྱས་ཀྱང་བཟར་ནི་རུང་བ་ཉིད། །བཟའ་བ་འདི་ཡི་རང་བཞིན་ དེ་འདྲ་སྟེ།།ཕོངས་པར་གྱུར་ན་ཆོས་འདི་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། །དེ་བས་འདི་ནི་ལམ་གྱི་བརྒྱགས་སུ་རུང་། །ཇི་སྲིད་བག་ཕབ་བདེ་བར་གཉིད་ལོག་པ། །དེ་ཡི་བར་དུ་བདག་གིས་བསད་པར་ནུས། །འདི་དང་འཐབ་མོ་སྔོན་དུ་སྤྲད་གྱུར་ན། །སེང་གེ་དག་ཀྱང་ཕམ་དུ་དོགས་པ་བསྐྱེད། ། དེ་བས་བདག་གིས་འདི་ནི་བཤོལ་བར་མི་རིགས་སོ།

于是那个人骑在他身上，虽然被极重的负担所压，但因为具有大勇力而不失坚定，在巨大的痛苦中向上行进。
到达之后非常欢喜，因疲惫而脚步踉跄，在如青色云彩般的石板上，为了休息疲劳而躺下。
这时菩萨本性清净，为了报答恩德，认为那人不会做出伤害之事，于是放心地对他说：
'在这四面无路可逃的地方，凶猛的野兽会毫无阻碍地来到。有些野兽会杀死我这样对自己有益且因疲劳而睡着的人。'
'我已疲惫且身体极度困乏，因此我想稍微睡一会儿。所以你要向四周观望，守护我和你自己。'
于是那个善于伪装调顺的人说道：'直到你再次安然醒来之前，你就安心休息吧，我就在这里守护你。'这样嘱咐他。
之后这位大菩萨因疲劳而陷入睡眠，那个人心生恶念：
'即使用尽全力寻找树根，在林中随意寻得果实，要维持如此疲惫的身体，仅仅活命都很困难，更何况要照看他。'
'这荒野也难以脱离，没有力量怎能逃脱？如果能从这难行的荒野中脱离，用他的肉我就能恢复体力。'
'虽然他施恩于我，但他确实可以食用，这食物的本性就是如此。若陷入贫困，这才是正法。因此这可作为路上的干粮。'
'趁他放心安睡之时，我就能杀死他。如果与他正面搏斗，连狮子也会生出败北之虑。'
'因此我不应该推迟这件事。'

།སྙམ་ནས་ངེས་པར་བྱས་ཏེ། བདག་ཉིད་ངན་པ་དེ་ཆགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་བློ་ནི་རྨོངས། བྱས་པའི་དྲིན་ནི་མེད། ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་ཉམས། སྙིང་རྗེ་དང་དེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་སྤངས། ཉམ་ཆུང་ཡང་མི་དགོས་པ་བྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ ཆགས།རྡོ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཏེག་སྟེ། སྤྲེའུ་ཆེན་པོ་དེའི་མགོ་སྟེང་དུ་འཕང་ངོ་། །དེ་ནས་དེ་ནི་ཉམ་ཆུང་མི་བརྟན་ཞིང་། །དགོས་པ་རབ་ཏུ་ཆེ་བས་རིངས་པར་དེས། །རྡོ་དེས་གཉིད་ལས་སངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འཕངས་པ་བཞིན་དུ་སྤྲེའུ་དེ་གཉིད་སངས་གྱུར། །རྡོ་དེ་རིལ་གྱིས་ཕོག་ པར་མ་གྱུར་ནས།།དེ་ཡི་མགོ་བོ་ཕྱི་མར་མ་གྱུར་ནས། །མཐའ་མའི་ཟུར་གྱིས་དེ་ལ་རྨ་བྱུང་ནས། །རྡོ་ལེབ་སྟེང་དུ་སེར་བ་བཞིན་དུ་བབ། །རྡོ་འཕངས་པས་ནི་མགོ་བོ་མ་ཞོམ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱུར་དུ་མཆོངས་ནས་ནི། །བདག་ལ་སུ་ཞིག་གསོད་པ་ཡིན་སྙམ་བལྟས། །དེ་ཉིད་སྐྱེངས་ བཞིན་ཅན་དུ་འདུག་པ་མཐོང་།།སྐྱེངས་པས་གཟི་ཉམས་སྤོབས་པ་མེད་པར་གྱུར། །མི་དགའ་སྤ་གོང་མདོག་ཀྱང་ཉམས་པར་གྱུར། །སྐྲག་པར་གྱུར་པས་སྐད་འགག་ཁ་ཡང་སྐམ། །རྡུལ་གྱིས་གཤེར་ཞིང་ལྟ་ཡང་ཡོང་མ་ནུས། །དེ་ནས་སྤྲེའུ་ཆེན་པོ་དེས་བསམས་པ། འདི་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ ལྟར་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་བློ་ལ་ངེས་པར་བྱས་ནས།བདག་སྣད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་སེམས་པར། དེས་བདག་ལ་ཕན་པ་ལ་ཡང་མི་ལྟ་བར་མི་བཟོད་པའི་ལས་བྱེད་པ་དེས་ཡི་ཆད་ཅིང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས། ཁྲོ་བ་དང་འཁྲུག་པའི་སྐྱོན་མེད་པར་མིག་མཆི་མས་གང་བཞིན་དུ་མི་དེ་ལ། བལྟས་ཏེ་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་སྨྲས་པ། བཟང་པོ་ཁྱོད་ནི་མིར་གྱུར་ཀྱང་། །འདི་འདྲ་བདག་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས། །བྱ་བ་ཅི་ལྟར་བྱས་བསམས་ནས། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་རྩོམ་པར་གྱུར། །ང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ནི། །གཞན་དག་འོངས་ནའང་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས། །བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་ནས་སུ། །མཐུ་རྩལ ཆེན་པོས་བཟློག་པར་རིགས།།བདག་གིས་དཀའ་བ་སྤྱད་དོ་སྙམ། །ང་རྒྱལ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ནས་ཉལ། །ཧ་ཅང་དཀའ་བ་སྤྱད་ཁྱོད་ཀྱིས། །དེ་ཡང་རིང་དུ་སྤངས་པར་གྱུར། །འཆི་བདག་ཁ་ཡི་ནང་འདྲ་བ། །འཇིག་རྟེན་གཞན་ནས་བླངས་པ་བཞིན། །གཡང་ས་འདི་ནས་ངས་ཕྱུང་ནས། ། ཁྱོད་ནི་གཞན་དུ་ལྷུང་བར་འགྱུར། །སྤྱོད་པ་ངན་པ་ཁྱོད་ཅི་རུང་། །མི་ཤེས་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། །འགྲོ་བ་བདེ་བར་འདོད་པ་རྣམས། །གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་སུ་ལྷུང་། །བདག་ཉིད་ངན་འགྲོ་རྣམས་སུ་ལྷུང་། །ང་ལའང་མྱ་ངན་མེ་ཡིས་གཏོར། །གྲགས་པའི་དཔལ་ནི་མེད་པར་བྱས། ། ཡོན་ཏན་དགའ་བས་འགལ་བར་འགྱུར། །ངན་པར་སྨྲ་བའི་གཞིར་ཡང་གྱུར། །ཡིད་ཀྱང་བརྟན་དུ་མི་རུང་ངོ་། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཡིས། །དོན་ནི་ཅི་ཞིག་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་འདི་ཉིད་ང་ཡི་ཡིད་ལ་གནོད་གྱུར་པ། །དེ་ལྟར་ང་ལ་རྨ་འདིས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ།

想到这些后确信，那个卑劣的自己因贪欲过失而心智迷惑，不知恩德，法的观念已退失，完全舍弃了慈悲与温和的本性，对伤害弱小之事极为贪执。他举起一块大石头，朝那只大猴子的头顶扔去。
那时，那个不稳重的弱小之人，因为有极大的需求而匆忙地，为了让猴子从睡梦中醒来，如投掷般使那只猴子从睡梦中醒来。
那石头并未完全击中，他的头部并未完全受损，但边角处造成了伤口，石头落下如同冰雹一般。
投掷的石头并未击碎头部，菩萨迅速跳起，想着'是谁要杀我'而观察，看见那人正羞愧地坐着。
因羞愧而失去威严与勇气，不悦而皱眉，容色也变得暗淡，因恐惧而声音哽咽口干，汗水淋漓甚至无法直视。
然后那只大猴子心想，确信是此人做了这样的事情后，不去想被轻视的痛苦，也不顾及他对我的帮助，做出这种不可容忍的事，感到失望并生起悲悯，没有愤怒和争斗的过失，眼中含着泪水看着那个人，悲伤地说道：
'贤善者啊，你虽为人身，却对我做出这样的事。思考做了什么事情后，竟做出如此行为。若有他人来伤害我时，你本应当发起精进，以大威力制止才对。'
'自认为经历了艰难，生起傲慢而睡去。你经历了太多艰难，也舍弃了那些。'
'如同死神口中，如从他世界带来一般，我将你从这悬崖救出后，你却将堕入他处。'
'你这行为恶劣之人，何其糟糕！极其难忍的无知，令追求安乐的众生，皆堕入诸苦之中。'
'自身堕入恶趣中，也向我抛撒忧愁之火，令名誉荣光消失殆尽，与功德喜悦相违背。'
'也成为恶语之因，心意也不应坚固。你做出如此行为，将成就什么利益？'
'如同这件事伤害了我的心，这伤口却不会如此伤害我。'

།ཁྱོད་ཀྱི ཕྱིར་ནི་ང་ཡང་སྡིག་པ་ཅན་དུ་གྱུར།།གང་ཕྱིར་འདི་ནི་ངས་ཀྱང་མེད་པར་བྱེད་མི་ནུས། །ནགས་ཁུང་སྟུག་པོ་འཇིགས་པ་མང་པོ་འདི་ནས་ཁྱོད། །གྲོང་འདབ་ལམ་དུ་བསྐྱལ་ཏེ་ཕྱིན་པར་མ་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་བར་དུ་ང་ཡི་དྲུང་ནས་གནང་བཞིན་འདོང་། །གཏན་དུ་མ་རུངས་དོགས་པར་གྱུར་ཀྱང་ལེགས་པར་ བསྐྱལ།།ཁྱོད་ནི་གཅིག་པུར་ལུས་ཀྱང་ཉམ་ཆུང་ལ། །ལམ་ཡང་མི་ཤེས་ནགས་ན་འཁྱམས་ན་ནི། །འགའ་ཞིག་འོངས་ནས་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཁྱོད་ལ་གནོད་ན་ང་ཡང་དོན་མེད་འགྱུར། །སྤྲེའུ་ཆེན་པོ་དེས་མི་དེ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་འཕྱས་ནས་གྲོང་འདབ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ལ་ ལམ་ཡང་བསྟན་ནས་ཡང་སྨྲས་པ།ནགས་འདབ་ཉམས་དགའ་འདི་ནས་གྲོང་འདབ་ཁྱོད་ཕྱིན་གྱིས། །དགོན་པ་འགྲོ་དཀའ་འཇིགས་པ་བོར་ལ་བདེ་བར་སོང་། །སྡིག་པའི་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་འབད་པར་རིགས། །དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངེས་པར་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། ། དེར་སྤྲེའུ་ཆེན་པོ་དེས་མི་དེ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་སློབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་གདམས་ནས། སླར་ནགས་ཀྱི་ནང་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་མི་དེས་དེ་ལྟ་བུའི་སྡིག་པའི་ལས་མི་བཟད་པ་བྱས་པས་འགྱོད་པའི་མེས་སེམས་གདུངས་ནས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་མཛེའི་ནད་ཆེན་པོས་བཏབ། གཟུགས་ནི་གཞན་དུ གྱུར།ལུས་ཀྱི་པགས་པ་ནི་ཁྲ་བོར་སོང་། །རྨ་ཞིག་པའི་ཆུ་སེར་གྱིས་ནི་ལུས་གཤེར་བར་གྱུར། ལུས་ཀྱི་དྲི་ནི་རབ་ཏུ་མི་ཞིམ་པ་མནམ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་གང་དང་གང་དུ་སོང་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པར་སྣང་བས་མིའི་གཟུགས་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་སུ་མི་རུང་བས། སྐད་འཛེར་ ཞིང་དམན་པར་སྨྲ་བ་མཐོང་ནས།མི་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ནི་སྡིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་འོངས་སོ་སྙམ་ནས། རྡོ་འཕན་ཞིང་དབྱུག་པས་གདེངས་ཏེ། སྐྲོད་པའི་ཚིག་རྩུབ་པོས་རབ་ཏུ་སྐྲོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཞིག་རི་དྭགས་བཤོར་དུ་སོང་སོང་བ་ལས་དགོན་པ་ཞིག་ན་རི་དྭགས་བཞིན་དུ་འཁྱམས་ པ་ཉམ་རབ་ཏུ་ཆུང་ཞིང་གོས་དྲི་མ་ཅན་གོན་པ།པ་ཆར་གྱིས་མདོམས་དཀྲིས་པ་དེ་ལྟ་ན་རབ་ཏུ་མི་སྡུག་པ་ཞིག་མཐོང་ནས། སྡངས་ཤིང་ངོ་མཚར་དུ་བཟུང་སྟེ་དྲིས་པ། མཛེ་ཡིས་ལུས་ནི་མི་སྡུག་གྱུར། །ཤུ་བས་ལུས་ཀྱི་པགས་པ་བཀྲ། །སྐྱ་བསེང་ལུས་རིད་རབ་ཏུ་དམན། །སྐྲ་ ནི་རྡུལ་གྱིས་གང་ཞིང་སྤགས།།ཁྱོད་ནི་སུ་ཞིག་ཡི་དྭགས་འདྲེའམ། །སྡིག་གི་གཟུགས་སམ་སྲུལ་པོའམ། །ནད་རྣམས་མང་པོའི་ཚོགས་པའམ། །ནད་ཀྱི་ནང་ན་གང་ཞིག་ཡིན། །དེས་དེ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་སྐད་དམན་པས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བདག་ནི་མི་ལགས་ཏེ། མི་མ་ ལགས་པ་མ་ལགས་སོ།

为了你我也成为罪人。因为我也无法使这件事情消失。从这片恐怖重重的密林中，
我要将你护送到村庄附近的道路上，在此之前，你要听从我的指引而行。
虽然永远都令人担忧不安，但我会好好护送你。你独自一人又如此脆弱，
不认识道路在林中徘徊的话，有人来了会伤害你。如果你受到伤害，我也将失去意义。
那只大猴子就这样对待那个人，护送他到了村庄附近，为他指明道路后又说道：
从这美丽的林边你要去往村庄，离开这难行的荒野恐怖之地平安前行。
应当努力完全断除罪业，其果报必定是痛苦。
于是那只大猴子对那个人怀着慈悲之心，如同对待弟子一般教诲后，又返回林中。
之后那个人因做了如此难忍的罪业，被悔恨之火煎熬内心，立即染上重大麻风病。形貌改变，
身体的皮肤变得斑驳。溃烂的脓水浸湿全身。身上散发出极其难闻的气味。
他所到之处，都因显得极其可怕而令人难以相信是人的形貌，
见他声音嘶哑说话低贱，人们认为这是罪业现前，投掷石块举起棍棒，用粗暴的驱逐言语将他赶走。
后来一位国王去打猎，在一片荒野中看见一个像野兽般徘徊的人，极其瘦弱，穿着肮脏的衣服，
用树皮遮盖下体，如此丑陋不堪，感到厌恶又惊奇地问道：
麻风使身体丑陋，疮疤使皮肤斑驳，面色灰白身体消瘦极其卑贱，
头发尘土遍布纠结。你是什么人？是饿鬼还是魔鬼？是罪业的化身还是尸鬼？
是众多疾病的集合还是诸病中的某一种？
他向国王行礼后用低贱的声音说道：大王啊，我是人，但又不是非人。

།རྒྱལ་པོས་འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་གྱུར་ཅེས་དྲིས་པ་དང་། དེ་ལ་བདག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་རྣམས་སྨྲས་པ། བྱམས་ལ་སྙིང་རིང་བྱས་པ་ཡིས། །མེ་ཏོག་འདི་ནི་རེ་ཞིག་མྱོས། །དེ་བས་རབ་ཏུ་མི་བཟད་པའི། །འབྲས་བུ་གཞན་ནི་སླད་ཀྱིས་མཆིས། ། དེ་བས་བྱམས་པ་སྙིང་རིང་བ། །དགྲ་བོ་བཞིན་དུ་ལྟ་བར་རིགས། །རང་བཞིན་བྱམས་པའི་མཛའ་བཤེས་ལ། །རང་བཞིན་བྱམས་པས་ལྟ་བར་མཛོད། །བྱམས་པ་རྣམས་ལ་སྡང་བར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་བཟུང་ནས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འདི་འདྲའི་གནས སྐབས་མྱོང་བར་འགྱུར།།ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཡིད་ནི་རྙོག་པ་རྣམས། །བྱམས་ལ་སྙིང་རིང་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་འདི་ལས་དཔག་།མཛའ་བོ་རྣམས་ལ་སེམས་ཤིང་བྱམས་པས་གྲགས་པ་ཐོབ། །ཡིད་བརྟན་རིམ་གྲོ་བྱེད་པའི་བདེ་བའང་དེ་ལས་ཐོབ། །ངན་གྲོགས་བྱེད་ པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ཅིང་ཡིད་ཀྱང་དགའ།།དགྲ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མི་ཚུགས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བྱམས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལེགས་ནོངས་ཅི་མཆིས་པའི། །མཐུ་རྣམས་གྲུབ་པ་རྒྱལ་པོས་མཁྱེན་ནས་སུ། །སྐྱེ་བོ་དམ་པ་འདོད་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན། །ལམ་དེར་སོང་ནས་འབྱོར་པ་ རྗེས་སུ་འབྲང་།།དེ་ལྟ་བས་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་ལམ་ལས་ཉམས་ན། ཇི་ལྟར་སེམས་གདུང་པར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་དུ་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སེམས་གདུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་ལ་ཡང་བརྗོད་ པར་བྱའོ།།རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་དེ་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་དང་། བཟོད་པའི་གཏམ་བྱ་བ་དང་། བྱམས་པ་ལ་སྙིང་ཉེ་བར་བྱ་བ་དང་། སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྤྲེའུ་ཆེན་པོར་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་ཉི་ཤུ་བཞི་པའོ།། །།བམ་པོ་དགུ་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་བདག་ལ་གསོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཉམས་ཉེས་པར་གྱུར་ན་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱེད་ཀྱི་ཡལ་བར་མི་དོར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེ་ཞིག་ཅིག་འབྲོག་དགོན་པ་མིའི་རྒྱུན་ལྷུང་མེད་ཅིང་སྒྲ་མི་གྲག་པ། རི་དྭགས་ཀྱི་རིགས་མང་པོ་གནས་པ་ཤིང་གི་རྩ བ་དང་ལྡུམ་བུ་མང་པོ་རྩཝ་སྟུག་པོའི་ནང་དུ་ནུབ་པ།མགྲོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་དང་བཞོན་པའི་རྐང་པས་ལམ་གྱི་སྲོལ་མ་བཏོད་པ། འབབ་ཆུ་འབབ་པ་དང་། གྲོག་མཁར་དང་། གད་པ་དག་གིས་ས་གཞིའི་ཕྱོགས་མི་བདེ་བ་ཞིག་ན་རི་དྭགས་ཤ་ར་བྷ་སྟོབས་རྩལ་དང་། མགྱོགས་པ་དང་། སེམས་ སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་ལུས་སྲབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲགས་སོ།

国王问道：'为何会如此？'对此我说出了所犯的过错：'因为对慈爱心生疏远，这朵花暂时凋谢。比这更加难以忍受的果报，将在未来到来。'
'因此对慈爱心生疏远，应当视如怨敌。对天性慈爱的亲友，应以天性慈爱相待。'
'对慈爱者怀有嗔恨心而行事，此生即会感受如此境遇。贪等过失污染心意者，对慈爱心生疏远，他处更甚于此可推。'
'对亲友思念慈爱而获得名声，信任恭敬所生之乐亦从此获得。结交善友获得功德且心生欢喜，一切怨敌不能侵害且将获得善趣。'
'国王了知慈爱方面善恶所生的一切力量后，希求圣者之道而依止，行于此道后福报随之而来。'
'因此圣者对作害者若从善道退失，不会像对自己痛苦那样心生痛苦。'这也可用来形容如来的伟大本性。
这也可用来说明培养恭敬心听闻正法、说忍辱之语、亲近慈爱、显示恶业过患等。
这是第二十四个大猿猴出生的故事。
第九品。具大悲心者即使对要杀害自己的人遭遇不幸也会生起怜悯之心而不会舍弃。
如此，菩萨一时转生于人迹罕至寂静无声，众多野兽栖息，树根与草丛茂密遮蔽，旅人车乘坐骑足迹未开辟道路，有溪流流淌，蚁穴与裂缝使地面不平的荒野中，化为一只力量、速度、勇气具足且身形矫健的夏拉巴鹿，如是广为人知。

།དེ་སྙིང་རྗེ་ལ་གོམས་པ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་ཅིང་རྩཝ་དང་ལོ་མ་དང་ཆུ་ཙམ་གྱིས་འཚོ་བ་ཆོག་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དགོན་པ་ན་གནས་པ་ལ་དགའ་བའི་བློ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ཏུ་ དབེན་པ་ལ་དགའ་བ་བཞིན་དུ་འབྲོག་དགོན་པ་དེ་ན་བརྒྱན་ཏེ་གནས་པར་གྱུར་ཏེ།།རི་དྭགས་ལུས་ལ་མི་ལྟར་བརྟན་པའི་སེམས། །དཀའ་ཐུབ་ཅན་བཞིན་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བརྩེ། །ནགས་ཚལ་དབེན་པ་དེར་ནི་དེར་གནས་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་བཞིན་རྩཝ་མཆོག་དག་གིས་མགུ། །དེ་ནས་ རེ་ཞིག་ཅིག་ཡུལ་དེ་ལ་དབང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཟང་པོ་ལ་ནི་ཞོན།ལག་ན་མདའ་གཞུ་ཐོགས་ཏེ། བདག་ཉིད་རི་དྭགས་ལ་འཕོང་སྐྱེན་ནམ་མི་སྐྱེན་ཚད་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པའི་དབང་གིས་རི་དྭགས་བསྙེགས་པ་དང་། རྟ་རབ་ཏུ་མགྱོགས་པས་རྟ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། ཤིང་རྟ་དང་། རྐང་ཐང་ གི་ཚོགས་རྣམས་རྒྱང་རིང་པོར་ལུས་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་དེར་འོངས་པ་དང་།རྒྱང་རིང་པོ་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་མཐོང་ནས་བསད་པར་བསམས་ཏེ། མདའ་མདེའུ་རྣོན་པོ་ཅན་ཕྱུང་ནས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གང་ན་འདུག་པ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་རྟ་མགྱོགས་པ་དེ་བརྒྱུགས་པ་དང་། དེ་ནས་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔས་རྒྱལ་པོ་དེ་རྟ་མགྱོགས་པ་ལ་ཞོན་ཏེ་མདའ་གཞུ་ཐོགས་ནས་བསྙེགས་པ་མཐོང་བ་དང་།སླར་རྒོལ་བར་ནུས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གྱ་ཚོམ་དུ་རྒོལ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་མགྱོགས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བརྒྱུགས་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེ་རྟ་བཟང་དེས་བསྙེགས་པ་དང་ལམ་ཀ་ན་གྲོག་རོང་ཆེན་ པོ་ཅིག་ཡོད་པ་ལ་བ་གླང་གི་རྗེས་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་མཆོངས་ནས་བྲོས་ཏེ་སོང་ངོ་།།དེ་ནས་རྟ་དེ་རི་དྭགས་ཤ་ར་བྷ་བྲོས་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་དུ་མགྱོགས་པར་པ་དང་། གྲོག་རོང་དེ་ལ་ཐུག་ནས་མཆོངས་མ་ནུས་ནས་འཐེན་ནོ། །དེ་ནས་རྟ་ཡི་ཐོག་ནས་རྒྱལ་པོ་མཚོན་ཆར་བཅས་པ་སྟེ། །གྲོག་ རོང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ལྷུང་།།ལྷ་མིན་དམག་མི་མཚོར་ལྷུང་བཞིན། །དེ་ཡི་མིག་ནི་རི་དྭགས་དེ་ལ་ཡེངས། །གྲོག་རོང་དེ་ཡང་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ཞིང་། །མི་བརྟན་སྐྱོན་གྱིས་རྟ་ཡི་གོང་ནས་གཡོས། །རྟ་མགྱོགས་ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལྷུང་བར་གྱུར། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྟའི་ རྨིག་པའི་སྒྲ་མི་གྲགས་པ་དང་།ཅི་རྒྱལ་པོ་དེ་སླར་ལོག་གམ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཏེ་སླར་བལྟས་པ་དང་། རྟ་ཞོན་པ་མེད་པར་གྲོག་རོང་ཁ་ན་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་། །དེས་བསམས་པ། རྒྱལ་པོ་དེ་གྲོག་རོང་གི་ནང་དུ་ལྷུང་གོར་མ་ཆག་གོ་སྙམ་མོ། །འདི་ ན་ངལ་བསོ་རུང་བའི་རྟེན་ནམ།ཤིང་དྲུང་གྲིབ་མ་སྟུག་པོ་ཅན་ནམ། ཨུཏྤ་ལའི་འདབ་མ་སྔོན་པོ་འདྲ་བའི་མཚོ་ཡང་མེད། འདི་ལྟ་བུའི་འབྲོག་དགོན་པ་གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ་རྣམས་རྒྱུ་བ་ན་རྟ་བཞག་སྟེ་ངལ་བསོ་ཞིང་འདུག་པའི་གནས་ཀྱང་མེད། རི་དྭགས་བཤོར་དུ་ཡང་མེད། གབ་ཏུ་ རུང་བའི་རྩཝ་མཐུག་པོ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ།།དེ་བས་ན་རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་གྲོག་རོང་འདིའི་ནང་དུ་ལྷུང་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་མོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་གྱུར་ནས། དེས་བདག་གསོད་པ་ལ་འོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ།

他以修习慈悲心，不伤害众生，以草根、树叶和水为食，知足少欲的功德，喜欢住在寂静处的瑜伽士一样，喜欢住在寂静的荒野中。
身如野鹿而心如人般坚定，如苦行者般慈悲众生，住在那寂静的森林中，如瑜伽士般以上等草根为食而知足。
其后，有一次统治那个地方的国王骑着良马，手持弓箭，为了测试自己射野鹿是否敏捷，因贪欲而追逐野鹿。由于马跑得极快，使得骑马、大象、战车和步行的队伍都远远落在后面，来到了那个地方。
从远处看见那位大士后，想要杀死他，取出带有锋利箭头的箭，骑着快马朝大士所在的方向奔去。
这时菩萨看见国王骑着快马手持弓箭追来，虽然有能力反击，但为了避免轻率的对抗，以极快的速度奔跑离去。
被那匹良马追赶时，路上有一个大峡谷，他像牦牛一样跳过去逃走了。
然后那匹马沿着夏拉巴鹿逃跑的路径快速奔跑，到达峡谷时无法跳过去而停住了。
随后国王连同武器从马上，坠入大峡谷中，如同阿修罗战士坠入海中。他的眼睛注视着那只野鹿，没有看见峡谷，因不稳固的过失从马上摇晃，被快马的力量甩落而坠下。
之后菩萨听不到马蹄声，心想'那国王是否回去了'而产生怀疑，回头一看，看见马匹无人骑乘地站在峡谷边。
他想：'那国王一定是坠入峡谷中了。'
这里既没有可以休息的依处，也没有浓荫的树下，也没有如青莲花瓣般的湖泊。在这样的荒野中有凶猛野兽出没，既没有可以放马休息的地方，也没有可以打猎的野鹿，也没有一点可以藏身的茂密草丛。
因此，那国王必定是坠入这个峡谷中了。那位大士如此确定后，虽然对方是来杀他的，但对他生起了大悲心。

།དེ་ཉིད་ རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོའི་རྒྱན་རྣམས་དང་།།ཕུབ་དང་མཚོན་ཆ་མང་པོས་རྣམ་པར་མཛེས། །རྟ་དང་གླང་ཆེན་ཤིང་རྟ་རྐང་ཐང་དང་། །སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་སྒྲ་སྒྲོགས་དཔུང་དག་གིས། །ཕྱི་བཞིན་བསྐྱལ་ཞིང་མཛེས་པའི་གདུགས་ཀྱིས་བསྐྱབས། །གཡག་རྔའི་བསིལ་གཡབ་གཡོབ་ པས་མཛེས་པར་བྱས།།སྐྱེ་བོ་མང་པོས་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བཞིན། །མཆོད་པའི་རྒྱལ་སྲིད་བདེ་བ་མྱོང་གྱུར་ནས། །དེ་རིང་ཁོ་ནར་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྷུང་། །ལྷུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཡན་ལག་གྲུགས་པར་གྱུར། །རྒྱལ་བར་གྱུར་ཏམ་ཡང་ན་མྱ་ངན་བྱེད། །ཀྱེ་མའོ་ མཚར་བྱས་ཉོན་མོངས་རང་བཞིན་གྱུར།།སྡུག་བསྔལ་མ་མྱོང་རབ་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཅན། །ཡ་རབས་རྣམས་ལ་ཉམས་ཉེས་གནོད་པ་བཞིན། །མ་རབས་རྣམས་ལ་རྨ་རྙིང་སོས་འདྲ་བར། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་གནོད་མི་འགྱུར། །དེ་བས་ན་འདི་ནས་བདག་རང་ཐར་ བར་ནི་མི་ནུས་ཏེ།སྲོག་གི་ལྷག་མ་ཙམ་ཅིག་ལུས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འདི་ཡལ་བར་འདོར་བར་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ནས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་སྙིང་རྗེས་སེམས་དྲངས་ནས་གཡང་སའི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་དེ་ན་འཐབ་བེར་ནི་རྡུལ་གྱིས་གཡོགས། ཐོད་བཅིངས་པ་ནི་ཞིག་།གཡང་སར་ ལྷུང་སྟེ་སྣད་པའི་ཚོར་བ་མྱོང་བས་ནི་སེམས་ལ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏེ།འགྲེ་ཞིང་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་། །གྲོག་རོང་དེ་ཡི་ནང་ན་འགྲེ་ཞིང་འདུག་པ་ཡི། །རྒྱལ་པོ་མཐོང་ནས་མིག་ནི་མཆི་མས་གང་། །སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་དགྲ་ཡི་འདུ་ཤེས་བརྗེད། །དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཐུན་མོང་ཉིད་དུ་ གྱུར།།སྐྱེ་བོ་དགེ་བའི་རང་བཞིན་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། དབུགས་འབྱིན་འགྱུར་བ་འཇམ་ཞིང་གསལ་བའི་ཚིག་།ཞེ་སར་བཅས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིས། །ཡ་རབས་ཚུལ་བཞིན་དེ་ལ་འདི་སྐད་སྨྲས། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྣད་པར་མ་གྱུར་ཏམ། །གཡང་ས་ཟབ་མོ་འདིར་ནི་ལྷུང་བ་ ཡིས།།ལུས་ལ་ཆག་གྲུགས་བྱུང་བར་མ་གྱུར་ཏམ། །ཁྱོད་ཀྱི་ནད་རྣམས་རྒྱས་པར་མ་གྱུར་ཏམ། །མི་ཡི་བདག་པོ་བདག་ནི་གཞན་མ་ལགས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་རི་དྭགས་ལགས། །ཁྱོད་ཀྱི་རྩཝ་དང་ཆུ་ཡིས་བདག་སྐྱེད་བསྐྱེད། །དེ་བས་བདག་ལ་བག་ནི་ཕབ་པར་ རིགས།།གཡང་སར་ལྷུང་བས་མི་དགྱེས་མ་མཛད་ཅིག་།ཁྱོད་ནི་འདི་ནས་བདག་གིས་དབྱུང་བར་ནུས། །བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་རུང་བར་དགོངས་ནས་སུ། །འོ་ན་བདག་མཆིས་མྱུར་དུ་བཀའ་སྩོལ་མཛོད། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་རབ་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་གྱུར་པ་དེས་ཡ་ མཚན་དུ་གྱུར་ཞིང་སེམས་མགུ་ཡང་ངོ་ཚ་སྐྱེས་ཏེ་བདེན་ནམ་རྫུན་སྙམ་ནས་བསམས་པ།དགྲ་ལ་རྒོལ་བར་ནུས་བཞིན་དུ། །བདག་ལ་ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས། །བདག་གིས་གནོད་པར་བྱས་པའང་ཤེས། །སྐྱོན་མེད་འདི་ནི་སུ་ཞིག་ཡིན། །ེ་མ་ཧོ་འཇམ་ཞིང་རྣོ་བ་ཡི། །ལས་ཀྱིས་ བདག་ནི་བསྐུལ་བར་གྱུར།།བདག་ཉིད་ཕྱུགས་སམ་རི་དྭགས་ཡིན། །རི་དྭགས་གཟུགས་ཅན་འདི་ནི་གཞན། །དེ་བས་ན་འདིས་བག་ཕབ་སྟེ་སྨྲས་པ་འདི་བཞིན་དུ་བྱ་བར་རིགས་སོ་སྙམ་ནས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། འཐབ་བེར་མཐུག་པོ་བགོས་པས་ན། །བདག་གི་ལུས་འདི་ཆེར་མ་སྣད། ། གཡང་ས་ན་ནི་ལྷུང་བ་ཡིས། །ཅུང་ཟད་སྣད་པ་བདག་གིས་བཟོད། །ཁྱོད་ལྟར་དགེ་བར་སེམས་པ་ལ། །ནོངས་པ་བགྱིས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཙམ། །གཡང་ས་ན་ནི་ལྷུང་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་ག་ལ་མཆིས། །གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རི་དྭགས་ལྟར། །བདག་གིས་ཁྱོད ནི་མཐོང་བར་གྱུར།།ཁྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་འཚལ་བ། །དེ་ནི་ཐུགས་ལ་མ་བཅངས་ཤིག་།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡི་ཚིག་།དགའ་བར་སྟོན་པ་སྨྲས་པ་དེས། །གྲོག་རོང་ནས་དབྱུང་བར་འདོད་པ་ཤ་ར་བྷས་རིག་ནས།

那个以殊胜的胜幢为庄严，
以盾牌和众多兵器而显得庄严。
以马、象、战车、步兵，
以各种乐器发出声响的军队，
跟随护送，以美丽的伞盖遮护，
以摇动牦牛尾制成的拂尘而显得庄严。
如同天主般受到众多人供养，
享受着王权的快乐之后，
就在今天坠入大悬崖，
因坠落之力使四肢损伤。
是获胜还是悲伤？
唉！令人惊叹的烦恼本性。
未经苦难的年轻人，
如同对高尚者造成损害一样，
对卑劣者则如同旧伤痊愈般，
诸苦难对他不会造成伤害。
因此，我自己无法从这里脱身，虽然只剩下一口气，也不应该弃之不顾。
那位大士被悲心所牵引，来到悬崖边时，
看见他的战袍被尘土覆盖，头饰破损，
坠入悬崖而感受痛苦的感受遍及全身，
在爬行着。
看见在那峡谷中爬行的国王，
眼中充满泪水，
因悲心的力量而忘记敌人的想法，
他的痛苦成为共同的感受。
显示善良本性的众生，
安慰的语言柔和而清晰，
以恭敬而悦意的方式，
如同高尚者般对他如是说道：
大王，您是否受伤了？
因坠入这深渊，
身体是否受到损伤？
您的伤势是否加重？
人主啊，我不是别人，
是住在您领地的野兽，
由您的草和水养育长大，
因此理应对我放心。
请勿因坠崖而不悦，
我能将您从这里救出，
请以慈悲心认为我可靠，
那么请迅速下令，我这就来。
然后国王听到这番话感到非常惊奇，虽然心生欢喜却也感到惭愧，思考这是真是假：
明明有能力攻击敌人，
为何对我生起悲心？
也知道我曾加害于他，
这位无过者究竟是谁？
啊！以柔和而锐利的
业力驱使我，
我是牲畜还是野兽？
这位具野兽形态者是他人。
因此认为应当按他放心说的这样做，对他说道：
因穿着厚重的战袍，
我的身体并未受重伤，
因坠入悬崖，
我能忍受些许疼痛。
对如你这般善心之人，
造作过失的痛苦，
比起坠入悬崖的
痛苦对我来说算什么？
因形相之缘故如同野兽般，
我看见了你，
不知你的本性，
请勿将此记在心上。
然后国王说出
表示欢喜的这些话，
夏拉巴知道他想从峡谷中出来。

གྲོག་རོང་ནས་དབྱུང་བར་འདོད་པ་ཤ་ར་བྷས་རིག་ནས། རྡོ་བ་མིའི་ལྗིད་ཙམ་དུ་ལྗི་བ་གཅིག་ལ་ཚད་ དེ་དབྱུང་ནུས་པར་གོམས་པར་བྱས་ནས།བདག་གི་སྟོབས་ཀྱི་ཉམས་དྲོད་རིག་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དེ་དབྱུང་བར་ཆས་ཏེ། གྲོག་རོང་དེའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་དེའི་དྲུང་དུ་འོངས་ནས་གུས་པར་སྨྲས་པ། བདག་ལ་ཕན་པར་གྱུར་པར་གཟིགས་ནས་སུ། །དགྱེས་ཤིང་དང་བའི་ཞལ་གྱིས་མངོན་ཕྱོགས་ པ།།དེ་ཡི་བར་དུ་བདག་ལུས་རེག་པ་འདི། །དགོས་པའི་དབང་གིས་རེ་ཞིག་བཟོད་པར་མཛོད། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བས་ན་བདག་གི་རྒྱབ་ཏུ་བཅིབས་ལ་བདག་ལ་ལེགས་པར་འཇུས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་ཞེས་མཉན་ནས་རྟ་ལ་ཞོན་པ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ཞོན་ནོ། ། དེ་ནས་རོ་སྟོད་གྱེན་དུ་མངོན་བསྟོད་ནས། །མི་ཡི་བདག་པོས་ལེགས་པར་ཞོན་པ་དང་། །སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་དྲག་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་མཆོངས། །རྟ་བབས་རྒྱན་བཞིན་སྟེང་དུ་བྱུང་བར་གྱུར། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་གྲོག་རོང་ནས་ཕྱུང་བ་དང་། དགའ་བར་གྱུར་ནས་རྟ་ཡང་བླངས་ཏེ་བྱིན། །རང་གི ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་བསྟན་ནས།།ནགས་ཚལ་ནང་དུ་འགྲོ་བར་ཆས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་བྱས་པ་དྲིན་དུ་གཟོ་བས། དེའི་ཕན་བཏགས་པའི་དུལ་ཞིང་འཇམ་པ་དེས་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ནས། ཤ་ར་བྷ་ལ་མགུལ་ནས་འཁྱུད་དེ་སྨྲས་པ། བདག་གི་སྲོག་ཀྱང་རི་དྭགས་ ཁྱོད་མངའ་ན།།བདག་ལ་བཟློག་པ་གཞན་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། །དེས་ན་བདག་གི་ཁྱིམ་འདི་གཟིགས་པར་རིགས། །བཞུགས་སུ་གནང་ན་དེ་ན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ནགས་ཚལ་རྔོན་པ་གང་ཞིག་འཇིགས་དང་བཅས། །གྲང་དང་ཚ་དང་ཆར་འབབ་སྡུག་བསྔལ་ཅན། །འདི་ལྟ་བུར་ ནི་བདག་གིས་ཁྱོད་བོར་ནས།།བདག་ནི་གཅིག་པུར་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་མི་རིགས། །དེ་བས་ན་འོ་སྐོལ་འགྲོགས་ཏེ་བཞུད་ཀྱིས་ཚུར་སྤྱོན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུལ་ཞིང་འཇམ་པའི་ཚིག་གིས་མགུ་བར་བྱས་ནས་དེ་ལ་སླར་སྨྲས་པ། མི་མཆོག་ཡོན་ཏན་ དགའ་བ་ཁྱོད་ལྟ་བུ།།ཉིད་ལ་ཚུལ་འདི་རབ་ཏུ་རིགས་པ་ལགས། །གོམས་པར་བྱས་པས་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་རྣམས། །ཡོན་ཏན་མང་པོ་རང་གི་ངང་དུ་གྱུར། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་ཕན་བཏགས་བཞེད་ན་ནི། །བདག་ཅག་ཁྱིམ་ན་མི་གནས་ནགས་ན་གོམས། །དེ་བས་མི་རྣམས་བདེ་བའང་ གཞན་ཁྱིམ་ལགས།།རི་དྭགས་རིགས་དང་མཐུན་པའི་བདེ་བའང་གཞན། །གལ་ཏེ་བདག་ནི་དགའ་བར་ཁྱོད་བཞེད་ན། །དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྔོན་པའི་ཕྲིན་ལས་སྤངས། །དུད་འགྲོའི་རང་བཞིན་སེམས་ནི་གླན་པ་ཅན། །རི་དྭགས་ཉོན་མོངས་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་མཛོད། །བདེ་ལ་ གནས་དང་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་འདོད་པ།།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་ཐུགས་ལ་དགོངས། །དེ་བས་བདག་ཉིད་མི་འདོད་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་གཞན་ལ་བགྱི་བར་མི་རིགས་སོ།

夏拉巴知道想要将国王从深谷中救出，于是练习搬运一块与人等重的石头，直到能够举起。当感觉到自己力量已经足够时，便准备去救出国王。进入深谷来到国王面前，恭敬地说道：
'为了帮助我，您以欢喜而清净的面容面向我。在此期间，我的身体触碰到您，因为必要的缘故，请暂且忍耐。'
大国王，请骑在我背上，并且请好好抓紧我。国王听后说：'就这样做吧'，像骑马一样骑在夏拉巴背上。
然后上身向上挺起，人王很好地骑上后，以巨大的勇气和猛烈的力量跳跃，像装饰阶梯一样升到上方。
将国王从深谷中救出后，欢喜地取来马匹给他，指明回家的道路，准备返回森林。
国王为了报答恩情，因其帮助而温顺柔和，心生欢喜，拥抱夏拉巴的脖子说道：
'野兽啊，如果连我的生命都归属于你，更何况其他东西呢？因此请看看我的家，如果愿意留下，请留在这里。'
'森林中有猎人令人恐惧，寒冷炎热和下雨都令人痛苦。在这种情况下，我怎能丢下你一人返回家中呢？因此让我们一同前往吧。'
菩萨以温和柔顺的话语使其欢喜后，又对他说道：
'人中最胜者啊，像您这样具有功德欢喜的人，这样的行为确实非常恰当。通过习惯，圣者们的诸多功德自然而然地形成。'
'如果您想要帮助我，我们不住在家中而习惯于森林。因此人们的快乐与他人家中不同，野兽的种类与相应的快乐也不同。'
'如果您想让我欢喜，勇士啊，请您放弃猎人的事业。对于具有愚钝天性的畜生，请对受烦恼的野兽生起悲心。'
'请思维一切众生都同样希望安乐而远离痛苦。因此，自己不愿意的事情，不应该对他人做。'

།གྲགས་པ་མེད་ཅིང་དམ་པས་སྨད་པར་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་སྡིག་ལས་བྱུང་བར་རིག་ ནས་ནི།།དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་བཞིན་སྡིག་པ་སྤོང་བར་མཛོད། །དེ་ནི་རང་བཞིན་ཡལ་བར་དོར་མི་རིགས། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་དཔལ་གྱི་གནས་གྱུར་པ། །འཇིག་རྟེན་བསྔགས་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་འགྱུར་བའི། །བསོད་ནམས་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་མཛོད། །ཕན་ འདོགས་ཕྱོགས་ནི་སྤོང་བར་ཡོང་མི་རིགས།།དུས་སུ་རིམ་གྲོ་བྱས་པའི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་དང་། །སྐྱེ་བོ་དགེ་དང་མཐུན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟན་པ་དང་། །བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པའི་བློས། །བདེ་བ་བསྒྲུབ་དང་གྲགས་དང་བསོད་ནམས་སོགས། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ དེས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་བྱ་བ་ལ་ཕན་ནི་བཏགས།རྒྱལ་པོ་དེས་ཀྱང་དགོས་པའི་ཚིག་མཉན་ཏེ་རབ་ཏུ་གུས་པས་ལྟ་བཞིན་དུ་ནགས་ཚལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་བཞུད་དེ་སོང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཉམས་ཉེས་པར་གྱུར་ན་ སྙིང་བརྩེ་བར་བྱེད་ཀྱི་ཡལ་བར་མི་དོར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་དང་། རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་དེ་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་དང་། འཁོན་མེད་པར་བྱས་ན་དགྲ་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་དཔེ་དང་། བཟོད་པའི་གཏམ་བྱ་བ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དུད་འགྲོར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལྟར་བདག་གསོད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱེད་པ་ཡོད་ན། མིར་གྱུར་པའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཁས་འཆེས་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་ན་ལྟ་ག་ལ་རུང་ཞེས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པར་བྱ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ།།རི་དྭགས་ཤ་ར་བྷར་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའོ།། །།དགེ་བ་རྣམས་ནི་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་དེ་མི་བཟོད་ཀྱི་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རེ་ཞིག་ཅིག་དགོན་པའི་ནགས་ཚལ་ཆེན་པོའི་ཤིང་སཱ་ལ་དང་།བ་ཀུ་ལ་དང་། པི་ཡ་ལ་དང་། ཧི་ན་ཏ་ལ་དང་། མུ་ལེ་གྲུམ་ཤིང་དང་། ཏ་མ་ལ་དང་། ནག་ཏ་ལ་དང་། བི་དུ་ལ་དང་། ནི་ཙུ་ལ་མང་པོ་དང་། ཤིང་ཤ་པ་དང་། ཨ་ཏི་ནི་ཤ་དང་། ཤ་མི་དང་། པ་ ལ་ཤ་དང་།རྩཝ་ཀ་ཤ་དང་། ཀུ་ཤ་དང་། འོད་མ་དང་། སྨྱུག་མའི་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་ཅན་དང་། ཤིང་ཀ་དམ་པ་དང་། སརྫ་དང་། ཨརྫུ་ན་དང་། དྷ་བ་དང་། སེང་ལྡེང་དང་། ཀུ་ཊ་ཛ་སྟུག་པོ་ཡོད་པ། ཤིང་ལྗོན་པ་ལྡུམ་བུ་མང་པོ་འཁྲི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ། རི་དྭགས་ རུ་རུ་དང་།པྲྀ་ཥ་ཏ་དང་། སྲི་མ་ར་དང་། གཡག་རྒོད་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། བ་མན་དང་། མ་ཧེ་དང་། དགོ་བ་དང་། ནྱ་ཀུ་དང་། ཕག་རྒོད་དང་། སྟག་དང་། གཟིག་དང་། སེང་གེ་དང་། སྤྱང་ཀི་དང་། དོམ་དང་། དྲེད་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་རྒྱུ་བ། མིའི་རྒྱུན་ལུགས་མེད་ པའི་ས་ཕྱོགས་ཅིག་ན།རི་དྭགས་རུ་རུ་གསེར་བཙོ་མའི་ཁ་དོག་གསལ་བ་འདྲ་བ། སྤུ་རབ་ཏུ་འཇམ་པ། ལུས་ཀྱི་མདོག་རིན་པོ་ཆེ་ཨན་ད་རྙིལ་དང་། མར་གད་དང་། བེ+ེ་ཌཱུརྱའི་ཁ་དོག་འདྲ་བའི་ཚོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ། མིག་གི་དཀྱུས་ནི་རིང་ཞིང་བཀྲག་བཟང་བ། རྭ་དང་རྨིག་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་འཇམ་ཞིང་འོད་དང་ལྡན་པ། གཟུགས་བལྟ་ན་རབ་ཏུ་སྡུག་པ། རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་འགྲོ་ཤེས་པ་འདྲ་བ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ཡང་རང་གི་ལུས་ཆགས་སུ་རུང་བ་དང་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཆུང་བར་ཤེས་ནས། ནགས་ཚལ སྟུག་པོ་སྐྱེ་བོ་མེད་པ་དག་ན་ཉམས་དགའ་བར་འདུག་གོ།

无名声且为圣者所诽谤。了知痛苦由罪业而生，应如对待敌人般断除罪业。不应随意放弃自性。依靠何者成为吉祥之处，获得世间称赞的王位，应当增长此等福德。绝不应舍弃有益之方。
适时行供养的广大布施，与善人相应的坚固戒律，以利益自他的心意，成办安乐、名声、福德等。
如是，彼大士对此国王开示今生来世应行之事而作饶益。国王亦听从教言，以极其恭敬之心观看后进入其林中而去。因此，大悲者们即便对加害自己者陷入困境时也会生起怜悯之心而不会舍弃。
同样也应宣说大悲功德之赞叹。赞叹如来功德，恭敬听闻正法，无怨恨则敌人得以平息之比喻，以及关于忍辱之言也应当运用。即便是转生为旁生者尚且如是对杀害自己者生起悲心，若为人身或自称出家者对众生无有悲心岂能合理？应当如是宣说对诸有情具足悲心。
鹿王夏啰婆的本生传第二十五。
诸善者因他人痛苦而自感痛苦且不能忍受，而非不能忍受自身痛苦。如是，有一菩萨在大旷野森林中，有娑罗树、婆俱罗树、毗耶罗树、希那多罗树、无忧树、多摩罗树、那伽多罗树、毗度罗树、尼注罗等诸多树木，以及娑罗树、阿提尼夏树、舍弥树、波罗奢树、迦舍草、俱舍草、芦苇、茂密的竹林，迦昙婆树、萨罗树、阿周那树、陀婆树、栴檀树、俱吒迦等茂密树木，诸多乔木灌木被各种藤蔓缠绕，有如卢卢鹿、斑鹿、斯摩罗鹿、野牦牛、野象、野牛、水牛、羚羊、尼亚俱、野猪、虎、豹、狮子、豺、熊、棕熊等众多野兽出没，在一处无人迹的地方。
据说有一只卢卢鹿，其身色如精炼黄金般明亮，毛发极其柔软，身体颜色如同安达尼拉宝石、绿宝石、琉璃等宝石色彩的各种斑点所庄严，眼睛修长且明亮，角和蹄如宝石般柔滑且具光泽，形貌极为端严，如同会行走的珍宝源一般。它知道自己的身体令人贪著且众生悲心微薄，故居住在茂密无人的森林中安乐。

།དེ་སེམས་རྣོ་བས་ཕྱོགས་གང་དང་གང་ན་རྔོན་པ་རྣམས་རྒྱུ་བ་དང་། འཁྲུལ་འཁོར་དང་། གཏོར་དང་། རྒྱ་མོ་དང་། རྙི་བཅུགས་པ་དང་། རྙོང་དང་། ཤིང་གི་ཝ་དང་འཛོལ་རྣམས་ལེགས་པར་སྤངས་ནས་རི་ དྭགས་མང་པོ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་སློབ་དཔོན་དང་ཕ་མ་བཞིན་དུ་སློབ་པ་དང་།རི་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་བྱེད་ཅིང་འདུག་གོ། །གཟུགས་དང་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བྱ་བ་རྣམས་ལ་མཁས་པས་བརྒྱན། །བདག་ལ་ཕན་འདོད་སྐྱེ་བོ་ལ། །མཆོད་པ་མི་བྱེད་སུ་ཞིག་ ཡོད།།དེ་ནས་རེ་ཞིག་ཅིག་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་དེ་ན་གནས་བཅས་ཤིང་འདུག་འདུག་པ་ལས། དེ་དང་ཉེ་བ་ཅིག་ན་འབབ་པའི་ཆུ་གསར་དུ་བབ་པས་གང་བ་རབ་ཏུ་ཤུགས་དྲག་པོས་མི་ཞིག་ཁྱེར་ནས་ངུ་ཞིང་འབོད་པའི་སྒྲ་ཐོས་པར་གྱུར་ཏོ།

他因为头脑敏锐，所以能够很好地避开猎人们所到之处、机关、陷阱、网罗、地笼、陷坑、木制夹子和套索等，并且像老师和父母一样教导着众多追随的野兽，成为了野兽们的主人。
具足相好与智慧，以善巧行为为庄严，对于想要利益我的众生，有谁不会去供养呢？
后来有一次，这位大士居住在茂密的森林中时，听到在附近新涨的河水中，有一个人被湍急的水流冲走，发出哭喊的声音。

།ཆུ་ཆེན་འབྲུབ་པ་རབ་ཏུ་ དྲག་པོ་ཡིས།།ཁྱེར་ནས་མགོན་མེད་གཟིངས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །བདག་ལྟར་ཕོངས་ཤིང་ཉམ་ཐག་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །སྡུག་བསྔལ་བྱམས་པས་མྱུར་དུ་བརྒྱུགས་ཏེ་བཟུང་། །ད་ནི་ཤོལ་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ངལ་ཞིང་དུབ་པས་དཔུང་པའང་འགྱུར་མི་ནུས། །ཟུག་ཅིང་ འབོག་ཏུ་རུང་བའང་ཅུང་ཟད་མེད།།དེ་བས་བརྒྱུགས་ཏེ་འོང་བའི་དུས་ལ་བབ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་སྙིང་རྗེ་རྗེ་སྐད་དུ་ངུ་ཞིང་འབོད་པའི་སྒྲ་དེས་སྙིང་ལ་བརྡེག་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས། མ་འཇིགས་མ་འཇིགས་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་འཇིགས་པ་དང་། མི་དགའ་བ་དང་། ངལ་བ་དུབ་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་ལོ་བརྒྱ་གོམས་པར་བྱས་པ་གསལ་བར་གསང་བསྟོད་དེ་སྙིང་རྗེས་གདུངས་ནས་མིའི་སྐད་དུ་ཕྱུང་སྟེ། །ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་དེ་ནས་བྱུང་བ་དང་ཐག་རིང་པོ་ནས་མི་དེ་ཆུས་ཁྱེར་བ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྐྱེས་བསྐུར་ཏེ་བཏང་བ་བཞིན་དུ་འོང་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་དེ བསྒྲལ་ཕྱིར་ནི་ངས་བྱས་པས།།བདག་སྲོག་ཡལ་བར་བོར་ཡང་མི་སེམས་པར། །དེ་ནི་འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་འཇིང་དེར་ཞུགས། །དགྲ་ཡི་དཔུང་རྣམས་འཇོམས་པའི་དཔའ་བོ་བཞིན། །དེ་ནས་ལུས་ཀྱིས་དེ་ཡི་ལམ་བཀག་ནས། །ང་ལ་འཇུས་ཞེས་དེ་ལ་ཚིག་ཏུ་སྨྲས། །སྐྲག་ པས་ཉན་ལ་ངལ་བས་ཡན་ལག་འཁུམས།།དེ་ནི་དེ་ཡི་རྒྱབ་ཏུ་ཞོན་པར་གྱུར། །མི་དེའི་ལྗིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ནོན་གྱུར་ཞིང་། །འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་བདས་གྱུར་ཀྱང་། །དཔའ་སྙིང་བརྟན་ལ་རྩོལ་བ་དྲག་པོ་ཡིས། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་འགྲམ་དུ་ མ་ཉམས་ཕྱིན།།དེ་ནས་མི་དེ་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱས་ནས་སུ། །རབ་ཏུ་དགའ་བས་ངལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་གྱུར། །བདག་གི་དྲོད་ཀྱིས་དེ་ཡི་གྲང་བ་མེད་པར་བྱས། །ལམ་ཡང་བསྟན་ནས་དེ་ལ་སོང་ཞེས་སྨྲས་པས་བཏང་། །དེ་ནས་མི་དེ་དེས་གྲོགས་བྱས་ཤིང་ཕན་ བཏགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉེ་དུ་དང་གྲོགས་པོ་མཛའ་བོ་སུ་ལ་ཡང་མེད་པར་རབ་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དེས་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་མགུ་བར་གྱུར།དེའི་གཟུགས་བཟང་པོ་དེས་ཀྱང་ཡ་མཚན་དང་ཞེས་བསྐྱེད་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། དེ་ལ་ཚིག་སྙན་པ་དེ་དང་དེ་དག་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་བགྱིས་ པ་ནི།།གཉེན་བཤེས་བྱིས་པ་ཚུན་ཆད་ནས། །བྱམས་པར་གྱུར་པ་བདག་གིས་ཀྱང་། །འདི་ལྟ་བུ་དག་བྱར་མི་ནུས། །བདག་གི་སྲོག་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་ལགས། །ཁྱོད་ཀྱི་དོན་དུ་ཅུང་ཟད་ཙམ། །དགོས་པ་ཅིག་ཏུ་སྤྱད་ནས་སུ། །བདག་ལ་རབ་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །དེ་བས་ཅི་བགྱི་ བཀའ་སྩལ་བས།།བདག་ལ་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་རིགས། །ཁྱོད་ལ་གང་དུ་ཅི་འཚལ་བ། །དེ་ནི་བདག་ཉིད་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ལ་གུས་པར་སྨྲས་པ། སྐྱེ་བོ་དམ་པ་དྲིན་གཟོ་རྨད་མི་ཆེ། །དེ་ཡི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་ཡིན། །འགྲོ་བ་རྣམས་ ནི་འགྱུར་བ་མང་དུ་མཐོང་།།བྱས་པ་དྲིན་དུ་གཟོ་བ་དེང་སོང་ཡོན་ཏན་ཆེ། །དེ་བས་ན་ཁྱོད་ལ་གདམས་པ་ནི་ཕན་བཏགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་ན། སེམས་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་བདག་ཆུའི་ནང་ནས་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་ཁྱོད་སུ་ལ་ཡང་མ་ཟེར་ཅིག་།ངའི་ལུས་འདི་ཡང་ཤ་བཟར་རུང་ བས་རབ་ཏུ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ཅིག་ཡིན་ལ།མི་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཡང་འདོད་པ་ཆེ་ལ་བག་མེད་པ་མང་སྟེ། དེ་བས་ན་བདག་གི་ཡོན་ཏན་དང་། ང་ཡང་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་རིགས། །མཛའ་བོ་དག་ལ་སྙིང་རིང་བ། །གང་ནའང་བདེ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ངེད་ཅག་ནི་རི་དྭགས་ ཡིན་ལ་མི་ནི་གཡོ་སྒྱུ་དང་ཕྱི་བཞག་ལ་གོམས་པའི་ཕྱིར།ངས་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་ལ་འཁོན་དུ་འཛིན་པའམ། སྙིང་མི་དགའ་བར་མ་སེམས་ཤིག་།གཞན་ཡང་། ལོག་པའི་ཆོས་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །དེ་ལྟའི་གཡོ་དག་བྱས་པའི་ཕྱིར། །

被湍急的大水冲走，无依无靠也没有船只。为了救度像我这样贫穷困苦的人，慈悲之苦迅速奔来抓住。现在已经不能拖延，疲惫劳累连肩膀也无法转动。痛苦难忍也无法稍作停留。因此，到了必须奔跑前来的时候。
之后，那位菩萨听到悲悯哭喊的声音，如同击打心脏一般，'不要害怕，不要害怕'这样的话语能消除恐惧、不悦和疲惫，经过百年修习清净赞颂，因悲悯而动容，用人的语言说道。从那茂密的森林中出来，远远看见那个被水冲走的人，如同看见令人欢喜的礼物一般走来。
为了救度他我已经做到，即使舍弃自己的生命也不在意。他进入那湍急的水流中，如同战胜敌军的勇士一般。之后用身体挡住他的去路，对他说道'抓住我'。因恐惧而听从，因疲惫而四肢蜷缩。他骑到了他的背上。
虽然被那个人的重量压得很重，又被湍急水流的力量追赶，但因勇敢坚定和强大的努力，安然到达了令人欢喜的岸边。之后将那个人带到岸边，极其欢喜地消除了疲劳的痛苦。用自己的体温使他不再寒冷。指明道路后对他说'你走吧'就放他走了。
之后那个人对于这样的帮助和恩惠，连亲人朋友知己都无法相比的极大稀有，心中十分欢喜。他的殊胜相貌也令人惊叹，于是顶礼后对他说了这些悦耳的话语：'你对我所做的事情，即便是亲朋好友和孩子，有慈爱之心的我也无法做到这样。我的生命是你的，为了你的一点需要而使用，你对我恩德甚大。'
'因此请吩咐我做什么，请慈悲摄受我。无论你在何处需要什么，请让我来承担。'之后菩萨恭敬地对他说：'高尚的人知恩图报极为稀有，这是他们本性自然成就。看到众生多有变化，知恩图报在今天是大功德。'
'因此对你的教诫是，当忆念恩惠时，不要对任何人说是这样一个众生把我从水中救出。我这个身体因为可以取肉而极为执著，人们的心又多贪欲放逸。因此应当善加保护我的功德和我。对朋友疏远，在任何地方都不会有快乐。'
'我们是野兽，而人习惯于虚伪和表里不一，对我说这些话不要心怀怨恨或不悦。此外，精通邪法的人，会做出这样的欺骗。'

དེ་ལྟའི་གཡོ་དག་བྱས་པའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་དུལ་བ་ཡི། ། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་དོགས་པ་སྐྱེ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁྱོད་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བགྱིའོ་ཞེས་མཉན་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་གི་བཙུན་མོ རྨི་ལམ་རྣོ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ།དེ་ཡང་རྨི་ལམ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་གང་དང་གང་མཐོང་བ་དེ་དང་དེ་དག་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་རེ་ཞིག་ཅིག་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལས་ཐོ་རངས་ཀྱི་རྨི་ལམ་དུ། རི་དྭགས་རུ་རུ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་བརྩེགས་པའི་ཚོགས་བཞིན་དུ། དཔལ་རབ་ ཏུ་འབར་བ་སེང་གེའི་ཁྲི་སྟེང་ན་འདུག་ཅིང་།རྒྱལ་པོ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་ཚིག་གསལ་ཞིང་སྡེབ་ལེགས་པས་ཆོས་འཆད་པ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་སེམས་དེ་ལས་ངོ་མཚར་ཆེར་བཟུང་བ་ལས། རྒྱལ་པོ་བཞེངས་སུ་གསོལ་བའི་རྔ་སྒྲ་ཐོས་ཏེ་སད་པ་དང་ སྤོབས་ཤིང་གནང་བའི་སྐབས་ཤིག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་དེའི་སྤྱན་སྔར་སོང་ངོ་།།ངོ་མཚར་ཆེ་བས་མིག་བགྲད་དཔལ་ལྡན་དེའི། །དགའ་བས་མཁུར་ཚོས་མཛེས་པར་གཡོ་བཞིན་དུ། །རྨི་ལམ་ངོ་མཚར་མཐོང་བ་བཟླས་པ་དེས། །སྐྱེས་འབུལ་བཞིན་དུ་མི་ཡི་བདག་པོའི་ལྟས། །རྨི་ ལམ་བཟང་པོ་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་ནས།།ཞེས་བསྐྱེད་དེ་སླར་སྨྲས་པ། ལྷ་གཅིག་དེ་བས་རི་དྭགས་བཟང་པོ་དེ། །རྙེད་པའི་སླད་དུ་ནན་ཏན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །རི་དྭགས་རིན་ཆེན་དེ་ཡིས་ཕོ་བྲང་ནང་། །མཁའ་ལ་སྐར་མ་བཞིན་དུ་མཛེས་པར་མཛོད། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་ བཙུན་མོ་དེའི་རྨི་ལམ་རྣོ་བ་ཡིན་པས།དེའི་ཚིག་མཉན་ཏེ་དེ་དགའ་བར་བྱ་བ་དང་། རི་དྭགས་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་པར་འདོད་པས། རི་དྭགས་དེ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་རྔོན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒོས་ཏེ། ཉིན་རེ་ཞིང་ཡང་ཕོ་བྲང་དམ་པའི་འཁོར་དུ་འདི་སྐད་སྒྲོགས་སུ་བཅུག་གོ། །རི་དྭགས་ གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས།།ལུས་བརྒྱན་གྲགས་པ་ཐོས་སམ་གང་གིས་མཐོང་ཡང་རུང་། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་རྒྱལ་པོས་ཡུལ་གྲུ་མཆོག་།བཞི་བཅུ་ཙམ་དང་བུད་མེད་རབ་ཏུ་སྡུག་པ་སྦྱིན། །དེ་ནས་མི་དེས་སྐད་དུ་བསྒྲགས་ པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཐོས་ནས།དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམས་ནས་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་སྐྱོ། རི་དྭགས་རུ་རུས་ཕན་པ་ཆེར་བྱས་པ་ཡང་དྲན། བརྐམ་པ་དང་ནི་ཕན་བཏགས་དེ་ནི་དྲན་པས་ན། །སྙིང་ནི་བར་མ་དོར་གྱུར་དེ་དང་དེ་དག་སེམས། །ཇི་ལྟར་བྱ་ཀྱེ་ཡོན་ཏན་ལ་ ལྟའམ་ཡང་ན་ནོར་འབྱོར་པ་ལ་ལྟ།།ཕན་བཏགས་པ་དེ་རྗེས་སུ་བསྐྱང་ངམ་འོན་ཏེ་ཁྱིམ་གྱི་སོ་ནམ་བསྐྱང་། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་སྲིད་བྱའམ་འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྲིད་བྱ། །དམ་པའི་ཚུལ་བཟུང་ངམ་འོན་ཏེ་འདོད་ཆེན་གྱི་ཚུལ་བཟུང་། །དཔལ་ཆེན་ཉམས་སུ་མྱོང་ བར་བྱའམ་འོན་ཏེ་དབེན་པ་རྣམས་ལ་དགའ་བའི་ངོ་ཚ་ལྟ།།ད་ལྟ་འཕྲལ་གྱི་དོན་ཆེད་ཆེར་ལྟའམ་འོན་ཏེ་ཡུན་རིངས་ཀྱི་དོན་ཆེད་ཆེར་ལྟ། །སྐྱེ་བོ་དམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཟུང་ངམ་འོན་ཏེ་སྐྱེ་བོ་ངན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཟུང་སྙམ་པ་ལས། །དེ་ནས་འདོད་ཆེན་གྱི་གཡེན་སྤྱོ་བའི་བློ་ཅན་དེས་ འདི་སྙམ་དུ་བསམས་སོ།

由于做了这样的欺骗之事，即使是本性调柔的人也会生起怀疑。说了这些话后，为了利益你。他也如是听从后顶礼，向那位大菩萨绕转后回到自己家中。
那时，该地一位国王的王妃有着灵验的梦境，她所见到的任何稀有梦境都会如实发生。有一次她睡着后在黎明时分梦见：一只如意鹿如同堆积着一切珍宝般，光辉灿烂地坐在狮子宝座上，被国王及眷属围绕着，以清晰优美的语言讲说佛法。
之后，她对此感到非常稀有，听到了叫醒国王的鼓声而醒来，在获得允许的机会时前往国王面前。
由于稀有而睁大眼睛的那位吉祥者，喜悦使脸颊优美地摇动着，讲述所见稀有梦境，如同献上礼物般向人主禀报。向国王禀报了美好的梦境。
于是又说道：'天尊啊，因此请为寻得那美好的鹿而努力。愿以那珍贵的鹿使宫殿内如同天空中的星星般美丽。'
之后，因为那位王妃的梦境灵验，国王听从了她的话，为了使她欢喜，也因想得到珍贵的鹿，便命令所有猎人寻找那只鹿，并且每天都让人在殊胜宫殿的围墙处这样宣告：
'金色鹿身饰各种珍宝，闻其名声或见到者，王将赐予四十个最佳地区和美女。'
之后，那人反复听到这样的宣告，思及贫穷的痛苦而心生厌离。想起如意鹿曾做出的大恩，因贪婪和忆念恩德，内心处于矛盾之中而思考着这些：
'究竟该怎么办呢？是重视功德还是重视财富？是报答恩情还是维持家业？是追求来世还是追求现世？是持守正法还是随顺贪欲？是享受大富贵还是顾及喜爱寂静的羞耻心？是着重眼前利益还是着重长远利益？是依附善人还是依附恶人？'
之后，那个具有贪欲躁动心态的人这样想道。

།ནོར་མང་པོ་རྙེད་དེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ན། མཛའ་བཤེས་དང་ནང་མི་དང་མགྲོན་དང་ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་མགུ་བར་བྱེད་ཅིང་། བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ནས། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཀྱང་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་བསམས་ནས། རི་ དྭགས་རུ་རུས་ཕན་པ་ཆེན་པོ་བྱས་པ་དེ་ནི་བརྗེད་དེ།རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་སྨྲས་པ། ལྷ་རི་དྭགས་ཀྱི་མཆོག་དེ་གང་ན་གནས་པ་བདག་གིས་འཚལ་ཏེ་སུ་ལ་སྟོན་པར་བགྱི་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ། རྒྱལ་པོ་དེས་དེ་སྐད་ཟེར་བ་ཐོས་པ་དང་། ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །བཟང་པོ་ང་ ཉིད་ལ་དེ་སྟོན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ནས།རི་དྭགས་བཤོར་དུ་འགྲོ་བའི་ཆ་ལུགས་སུ་ཆས་ཏེ། དམག་གི་ཚོགས་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་ཕོ་བྲང་དམ་པའི་ནང་ནས་བྱུང་སྟེ། མི་དེས་ལམ་དྲངས་ནས་འབབ་ཆུ་དེའི་དོགས་སུ་སོང་ངོ་། །ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་དེ་ཡང་དམག་གི་དཔུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ།ལག་ན་མདའ་གཞུ་ནི་ཐོགས་ཡིད་ཆེས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས། རྒྱལ་པོ་མི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་དྲངས་ནས་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་དེ་ཉིད་དུ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་མི་དེས་རི་དྭགས་རུ་རུ་དེ་བག་ཕབ་ཅིང་འདུག་པ་མཐོང་ནས། རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟན་པ། ལྷ་རི་དྭགས་ ཀྱི་མཆོག་དེ་ནི་འདི་ལགས་ཏེ།དེ་བས་ན་ནན་ཏན་ཆེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རི་དྭགས་ལེགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་ལག་པ་བསྒྲེངས་པ་དང་། །རལ་གྲི་རྣོན་པོས་བཅད་པ་བཞིན། །ལག་པའི་མཁྲིག་མ་ཆད་དེ་ལྷུང་། །དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ། བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དག་གིས་བཏང་ནས་ནི། །གཉེན་པོ་ཆུང་ན་རབ་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ནས། །ལས་རྣམས་འབྲས་བུ་འཕྲལ་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་མི་དེས་བསྟན་པའི་ལམ་ཕྱོགས་སུ་རི་དྭགས་ལྟ་འདོད་པའི་ཕྱིར་མིག་གིས་བལྟས་པ་དང་། ཆར་སྤྲིན་འདྲ་བའི་ནགས་ཚལ སྔོན་པོ་ན།།རིན་ཆེན་གཏེར་འདྲ་ལུས་ཀྱི་དཔལ་གྱིས་འབར། །རི་དྭགས་རུ་རུ་ཡོན་ཏན་མཆོག་དེ་མཐོང་། །སྤྲིན་གྱི་ནང་ན་གློག་འགྱུ་མེ་འབར་བཞིན། །དེ་ནས་དེའི་གཟུགས་བཟང་པོས་ཡིད་འཕྲོག་ནས། རྒྱལ་པོས་དེ་ནི་བཟུང་བར་འདོད་པ་ཡིས། །གཞུ་བདུངས་མདའ་ ནི་ལྟོང་དུ་བཅུག་ནས་སུ།།དེ་ལ་འཕེན་པའི་ཕྱིར་ནི་གཞུ་བཀང་ངོ་། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསམས་པ། ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ན་མི་མང་པོ་ཀུ་ཅོ་འདོན་པ་གྲགས་པ་དང་སྦྱར་ན། བདག་ནི་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཟིན་གོར་མ་ཆག་གོ་སྙམ་ནས། རྒྱལ་པོས་བདག་ལ་མདའ་ འཕེན་པར་ཆས་བཤེས་ཏེ།ད་ནི་བྲོས་ཀྱང་མི་ཕན་ནོ་སྙམ་ནས། མིའི་སྐད་དུ་ཕྱུང་སྟེ་ཚིག་འབྲུ་གསལ་བས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རེ་ཞིག་དགོངས། །མི་མཆོག་བདག་ལ་མདའ་འཕེན་པར། །རེ་ཞིག་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་ཡི། །ཐེ་ཚོམ་འདི་ནི་བསལ་དུ་གསོལ། །ནགས་ ཚལ་སྟུག་པོ་འདི་ལྟ་བུ།།སྐྱེ་བོ་རྒྱུན་ལུགས་མེད་པ་ན། །རི་དྭགས་འདི་འདྲ་གནས་སོ་ཞེས། །ཁྱོད་ལ་སུ་ཡིས་བཀའ་མཆིད་གསོལ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་རི་དྭགས་མི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་རབ་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དེས་སེམས་རབ་ཏུ་དུལ་བར་གྱུར་ནས། དེ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་མཚར་ ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལགས་སོ།།ཞེས་མི་དེ་ལ་མདའི་རྩེ་མོས་བསྟན་ཏོ།

如果获得许多财富而变得圆满具足，就能使亲朋好友、家人、宾客和贫穷者都感到欢喜，让他们体验快乐，也能成办后世的利益，这样想着确信无疑。
那个忘记了鹿王对他的巨大恩惠，前往王宫禀告说：'天神啊，我知道那只最殊胜的鹿所在之处，请您下令让我为谁指明。'
国王听到这番话后，心中十分欢喜。说道：'贤者，你就为我指明吧。'于是装扮成打猎的装束，被大军队包围着从殊胜宫殿中出来，由那个人引路来到河边。
茂密的森林被所有军队包围，手持弓箭的可靠之人环绕着，国王在那个人的引领下进入茂密的森林。
然后那个人看见鹿王安详地栖息着，向国王指明说：'天神啊，这就是最殊胜的鹿，因此请您谨慎行事。'
为了清楚指明鹿的位置，他举起手臂，就像被锋利的剑砍断一样，手腕断落。
依靠这样的事物，以及特殊的行为舍弃后，即使是小小的对治也会极为增长，业果会立即成熟。
然后国王想要看鹿，朝那个人指引的方向看去，在如雨云般的青翠森林中，看见那只如同珍宝藏般以身体之光庄严闪耀的最胜功德鹿王，如同云中闪电般明亮。
之后被其美好的形象所吸引，国王想要捕获它，拉开弓把箭搭在弦上，为了射向它而拉满弓弦。
然后菩萨思忖：'周围传来许多人的喧哗声，我确实已被包围。'看见国王准备向自己射箭，想到：'现在即使逃跑也无济于事。'于是用人语清晰地对国王说道：
'大王请暂且思考，最尊贵的人啊，在射箭之前，请先消除这个极为惊奇的疑惑：在这样人迹罕至的茂密森林中，是谁告诉您有这样的鹿居住？'
然后国王因鹿说人语这一极为惊奇的事而心生调伏，'向我显示如此大的奇迹的就是此人。'用箭尖指着那个人说道。

།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མི་དེ་ངོ་ཤེས་ནས་སྨད་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཀྱི་ཧུད་ད་ཀྱེ་ཁྱེད་ལྟ་བུའི་ངན་པ། །ཁྲོལ་མེད་མི་དག་ཕྱུང་བ་བས། །ཆུ་ཡི་ཤུགས་ ཀྱིས་ཁྱེར་བ་ཡི།།ཤིང་དག་ཕྱུང་ཡང་སླའོ་ཞེས། །གཏམ་དུ་གྲགས་པ་དེ་རེ་བདེན། །དེ་ལྟར་འབད་པ་དེ་ཡི་ལན། །འདི་ལྟ་བུ་ཡིས་ཕན་གདགས་སམ། །བདག་ལའང་ཕན་པ་མ་མཐོང་ན། །ཚུལ་མིན་མཐོང་བར་ག་ལ་འགྱུར། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་འདི་ལྟར་སུ་ ལ་ཡོད་སྙམ་ནས་ངོ་མཚར་ཆེར་གྱུར་ཏེ།མི་དགའ་བཞིན་དུ་རི་དྭགས་རུ་རུ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། མིང་གིས་མ་ཕྱེས་དོན་ཟབ་པ། །སྤྱི་ལ་རྣམ་པར་སྨད་པ་འདི། །བདག་གིས་ཐོས་པར་གྱུར་ནས་སུ། །བདག་གི་ཡིད་ཀྱང་འདར་བར་འདྲ། །དེ་བས་རི་དྭགས་དམ་པ་ཁྱོད། ། སུ་ལ་བརྩམས་ཏེ་བཀྱོན་པ་གསུངས། །མིའམ་འོན་ཏེ་མི་མ་ཡིན། །བྱ་འམ་འོན་ཏེ་རི་དྭགས་ལགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཞན་ལ་འདི་ནི་སྨད་མ་ལགས། །ལས་འདི་སྨད་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་སྨྲའོ། །འདི་འདྲ་ཕྱིན་ཆད་བྱ་བར་མི་རིགས སྙམ།།བདག་གིས་བསམས་ནས་དེ་ཕྱིར་དེ་སྐད་སྨྲས། །སྨད་པའི་རྨ་ལ་སུ་ཞིག་རྩུབ་པོར་སྨྲ། །སྡུག་པའི་བུ་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། །ནད་ཀྱི་དབང་གིས་སྨན་དཔྱད་བྱེད་པའང་ཡོད། །འབབ་ཆུ་དྲག་པོས་ཁྱེར་ཏེ་སོང་བ་ལས། །སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་བདག་གིས་ཕྱུང་བ་ ལས།།དེ་བས་བདག་ལ་འཇིགས་པ་འདི་འདྲ་བྱུང་། །མ་རབས་བསྟེན་དུ་རུང་བར་ག་ལ་འགྱུར། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་མི་དེ་ལ་སྡང་མིག་བལྟས་ཏེ་འཕྱ་བའི་ཚིག་སྨྲས་པ། ཀྭ་ཡེ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་ཉམས་ཉེས་པ་ལས་རི་དྭགས་འདིས་ཕྱུང་བ་བདེན་ནམ། དེ་ནས་མི་དེ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ལ་ བཞིན་གྱི་མདོག་ཉམས་ཤིང་ངོ་ཚ་བས་གཅོམ་བསྐྱུངས་ཏེ་མད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་ཁྱོད་ལྟ་བུའི་ངན་པ་མེད་དོ། །ཞེས་ཕྱས་ནས་མདའ་འདྲེན་དུ་བཅུག་སྟེ་སྨྲས་པ། ཀྭ་ཡེ་ཁྱོད་སྡོད་ཅིག་།དེ་ལྟར་འབད་དེ་ཕན་པ་ཆེར་བྱས་ཀྱང་། །བདག་གི་སེམས་ནི་དུལ་བར་མ་གྱུར་ ལ།།ཚོགས་པའི་ནང་ན་གཏམ་ངན་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས། །མི་ངན་དེ་འདྲ་གསོན་ཏེ་ཅི་ཞིག་རུང་། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ནས། མདའ་ལྟོང་དུ་བཅུག་སྟེ་གསད་པའི་ཕྱིར་ནི་གཞུ་བཀང་ངོ་། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྙིང་གདུངས་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འདུག་ གོ།།རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གུམས་ལགས་པ་བཀུམ་སྟེ་ཅི་རུང་མ་མཛད་མ་མཛད། གང་གི་ཚེ་ན་འདོད་ཆེན་དགྲས་བསྐུལ་ཏེ། །སྨད་པའི་གནས་སུ་ཉེ་བར་འདིར་སོང་བ། །གྲགས་པ་ངན་པས་དེ་ཚེ་བཀུམ་པར་འགྱུར། །བསོད་ནམས་མིན་པས་སླད་མའི་ཚེ་ལའང་ བཀུམ།།སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་དཀའ་བས་ཡིད་གདུངས་ནས། །མི་རྣམས་འདི་ལྟ་བུར་ནི་བརླག་པར་གྱུར། །འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོད་པས་བསླུས། །མར་མེའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱེ་མ་ལེབ་བྲིད་བཞིན། །དེ་བས་སྙིང་རྗེ་མཛོད་ལ་མ་བཀྱོན་ཅིག་།འདི་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཅི་ དང་ཅི་འཚལ་བ།།དེ་དག་སྩོལ་ལ་ཐུབ་ཆོད་དོན་ཡོད་མཛོད། །བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་སྤྱི་བོས་ནོད། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་དེ་ལྟར་གནོད་པ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡང་སྙིང་རྗེ་བ་དང་བཅས་ཤིང་གཡོ་བ་མེད་པར་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དེས་རབ་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་གྱུར་ནས་དེ་ལ་ སེམས་དང་བ་སྐྱེས་ཏེ།གུས་པ་དང་བཅས་པས་བལྟས་ནས། རི་དྭགས་ཀྱི་མཆོག་དེ་ལ་སྨྲས་པ། སྐལ་བ་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ།

随后菩萨认出那个人后，为了呵责而说道：'唉呀，像你这样的恶人啊！比起救拔无耻之人，救起被水流冲走的树木反而容易'，这句话真是说得对啊！对于这样的努力，你就是这样报答的吗？这样做对你有什么好处呢？对我也看不到有什么好处，怎么会看到正确的道理呢？
然后国王想到这是谁啊，感到非常惊讶，不情愿地对那只瑞鹿说道：'未经指名道姓而深刻批评大众的这番话，我听了之后，连我的心也为之震颤。因此，高贵的鹿啊，请说说你是针对谁在责备？是人还是非人？是鸟还是野兽？'
菩萨说道：'大王啊，这并非是在责备他人，而是因为这种行为应当受到谴责才这样说的。我想着这种事以后不该做，所以才说出这番话。谁会对受伤的人说粗暴的话呢？为了利益亲爱的孩子，也有因病而施以医治的。从湍急的水流中被冲走后，我出于慈悲把他救了出来，却因此遭受这样的恐吓。怎么能与卑劣之人来往呢？'
随后国王用愤怒的眼神看着那个人，说出讥讽的话：'喂，你真的是从危难中被这只鹿救出来的吗？'那人因为害怕恐惧，脸色苍白，羞愧地低着头说：'是的。'
然后国王说'没有比你更卑劣的人了'，羞辱他后令人取来箭，说道：'喂，你站住！虽然如此努力地做了大善事，但我的心却未能平静，在众人中竖起恶名的旗帜，这样的恶人活着有什么用？'说完这些话后，就把箭搭在弓上准备杀他。
这时，菩萨因大慈悲而心生悲痛，站在两人中间，对国王说道：'大王啊，请不要杀已死之人。当被强烈的贪欲驱使，来到这应受谴责的地方时，就已经被恶名杀死了，不善业也会在来世杀死他。人们因难以忍受的痛苦而心生烦恼，就这样走向毁灭。被追求圆满果报的欲望所欺骗，如同飞蛾被灯光所诱惑一样。因此请生起慈悲，不要责备他。他所需要的一切，请您满足他的愿望使之有意义。我以头顶承受您的教诲。'
随后国王见到他对加害者也怀有慈悲之心，毫不动摇地帮助他，感到非常惊讶，对他生起信心，恭敬地看着那只最尊贵的鹿说道：'具大福德者，善哉善哉！'

།འཕྲལ་དུ་མི་བཟད་གནོད་པ་ལའང་། །གང་གིས་སྙིང་རྗེ་འདི་འདྲ་བ། །ཁྱོད་ནི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱི་མི། །བདག་ཅག་མི་ཡི་གཟུགས་ སུ་བས།།བླུན་པོ་འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩེ་བར་མཛོད། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་དང་བདག་མཇལ་རྒྱུ་ལགས་པས། །དེ་ཉིད་འཚལ་བའི་ནོར་རྣམས་སྩལ་བར་བགྱི། །རྒྱལ་སྲིད་འདི་ལའང་ཁྱོད་ནི་ཅི་བདེར་སྤྱོད། །རུ་རུས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གནང་བ་འདི་དོན་མཆིས་ བར་བགྱིས་ཏེ་བདག་གིས་བླངས་ཀྱི།དེ་བས་ན་ཁྱོད་འདིར་བྱོན་པའི་དགོས་པ་དེ་བདག་གིས་སྦྱར་བར་འཚལ་ན་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེས་རི་དྭགས་རུ་རུ་དེ་ཤིང་རྟ་མཆོག་གི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ། །ཕོ་བྲང་དམ་པའི་ནང་དུ་བཅུག་ ནས་མགྲོན་དུ་བྱ་བའི་བཀུར་སྟི་བྱས་ཏེ།སེང་གེའི་ཁྲི་ཆེན་པོ་ལ་བཞག་ནས་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་། བློན་པོ་མང་པོས་བསྐོར་ཏེ་དགའ་ཞིང་ཞེས་བསྐྱེད་ནས་ཞི་བར་ལྟ་ཞིང་ཆོས་དྲིས་པ། མི་རྣམས་ཆོས་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱིར། །བློ་ནི་རྣམ་པ་མང་དུ་ གྱེས།།ཁྱོད་ནི་ཆོས་རྣམས་གཏན་ལ་འབེབས། །ཇི་ལྟར་ལགས་པར་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཚིག་འབྲུ་གསལ་ཞིང་སྙན་པ་བཟང་པོས་ཆོས་བཤད་པ། རྒྱལ་པོ་ཆོས་ནི་མདོར་བཤད་ན། །སེམས་ཅན་ རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད།།གསོད་དང་རྐུ་ལ་སོགས་པ་སྤོངས། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དགྱེས་པར་བྱེད། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཟིགས་སུ་གསོལ། །བདག་རང་ཉིད་དང་ནང་མི་ལའང་། །བརྩེ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་ལའང་བརྩེ། །དེ་ཡིས་སེམས་ནི་ཆོས་མིན་ལ། །འཇུག་པའི་ མི་དགེ་ག་ལ་འབྱུང་།།སྐྱེ་བོ་སྙིང་རྗེ་མེད་པས་ན། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས། །ནང་མི་ལ་ཡང་ཕྱི་མི་བཞིན། །མི་རིགས་སྤྱོད་པ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་བས་ཆོས་ལ་དད་པ་ཡིས། །སྙིང་རྗེ་གཏང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །ཆར་འབེབས་ལོ་ཐོག་འཕེལ་བ་བཞིན། །དེ་ ལས་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བར་འགྱུར།།སྙིང་རྗེས་ནོན་པའི་སེམས་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་མི་འགྱུར། །གཙང་མ་དེ་ལ་ལུས་སམ་ངག་ཀྱང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་ལྟར་བྱེད་པ་གཞན་ལ་ཕན་འདོད་དེ་ནི་དགའ་བས་དར། །སྦྱིན་དང་བཟོད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ གྲགས་དང་མཐུན་པར་འཕེལ།།སྙིང་རྗེ་ཅན་གཉིས་ཉེ་བར་ཞི་བས་གཞན་གྱི་ཡིད་མི་དབྱུང་། །སྙིང་རྗེ་ལྡན་པས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་བཞིན་ཡིད་བརྟན་འགྱུར། །སྙིང་རྗེའི་དབང་གྱུར་སྙིང་ལ་འཐབ་མོའི་འཁྲུགས་པ་ཡོང་མི་འབྱུང་། །སྙིང་རྗེའི་ཆུས་བརླན་སེམས་ལ་འཁྲུགས་ པ་མེ་འབར་ཡོང་མི་འབྱུང་།།དེ་བས་མདོར་ན་སྙིང་རྗེ་བརྟན་པའི་མཁས་པ་ཆོས་ལ་ལྟ། །དགེ་བ་དགའ་བའི་ཡོན་ཏན་བརྩེ་ལ་མི་བརྟེན་གང་ཞིག་ཡོད། །དེ་བས་བདག་དང་བུ་བཞིན་སྐྱེ་བོ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད། །དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡིད་འོང་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་སྟོན་ཅིག་། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་དེའི་ཚིག་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་གྱུར་ནས་ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་དང་བཅས་པས་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གྱུར་ཏེ། རི་དྭགས་དང་བྱ་ཐམས་ཅད་ལའང་མི་འཇིགས་པ་བྱིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་མ་བཟོད་པས། རང་གི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལའང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ནི་རང་ཉིད་ཡལ་བར་དོར་ནས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་རང་ཉིད་གསོད་པ་ལ་ཡང་བླང་དོར་གསལ་བར་སྟོན་ཅིང་འགྲོ་བ རྣམས་འདྲེན་པར་མཛད་དོ།།ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ།

即便面对难忍的伤害，对此生起如是悲心，你以功德为人，我等以人形相。
请你对这愚者生起慈悲，因为得以与殊胜士夫相遇，将布施所求之财物，此王位你亦可随意享用。
如意宝鹿说道：'大王，你所允诺之事有意义，我已领受，因此请说明你来此之目的，我当满足。'
随后大王将如意宝鹿安置于最胜车辇之上，予以极大恭敬，迎入殊胜宫殿中作为贵客恭敬供养，安置于狮子大宝座上，王妃眷属及众大臣环绕，生起欢喜而安详地请问法要：
众人为观察法义，见解分成多种，请为开示，如何确定诸法。
随后菩萨以清晰悦耳美妙之语，为王及眷属说法：'大王，略说正法，即是对诸有情生起悲心，断除杀盗等行，令三门生起欢喜。'
大王请观，如同爱护自身及亲眷，亦当爱护他人，由此心不入非法，岂生不善。
由于众生无悲心，身语意诸行，对亲眷如同外人，成为最不应行。
是故以信仰正法，不应舍弃悲心，如降雨令庄稼增长，由此功德增长。
为悲心所摄之心不会伤害他人，清净之人身语亦不会有所改变，如是行持利他之愿以欢喜增盛，布施忍辱等功德名声相应增长。
具悲者以寂静不扰他心，具悲者为众生所信任如亲人，悲心所摄之心永不生起斗争纷扰，悲水浸润之心永不生起烦恼烈火。
是故略说具坚固悲心之智者观察正法，何有功德善法不依于慈悲。
是故对众生生起如对自身与子女般的悲心，以圣者之道展现悦意众生之王者风范。
随后国王对此言语生起欢喜，与宫廷眷属一起修持正法，并对一切禽兽鸟类予以无畏施。
因此，善行乃是不忍他人痛苦，而非不忍自身痛苦。此亦可说是赞叹具悲者之功德。
诸圣者舍弃自身而利益他人。如是，功德即使自身被杀亦明示取舍而引导众生。此亦当如是宣说。

།བྱམས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པའི་འབྲས་བུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེས་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཉེས་དམིགས་ལའང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རི་དྭགས་རུ་རུར་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པའོ།། །།དམ་ པའི་ཚུལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ནི་དགྲ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱང་མགུ་བར་བྱེད་དོ།།དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེ་ཞིག་ཅིག་གངས་རི་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཁྲོད། སྨན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ་དང་མཐུ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དང་། ལོ་མ་དང་། འདབ་མ་དང་། ལྡུམ་བུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཤིང་ལྗོན་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོས་གང་བ། འབབ་ཆུ་ཤེལ་སྒོང་ལྟར་དྭངས་ཤིང་གཙང་མ་འབབ་པ། བྱ་མང་པོའི་སྒྲ་སྙན་མང་པོ་གྲག་པ་ཞིག་ན་སྤྲེའུ་མང་པོའི་བདག་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས གྲགས་སོ།།དེ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་ཀྱང་། གཏོང་བ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་གོམས་པའི་ཕྱིར། གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་པས་མི་དགའ་བར་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་ཕྲག་དོག་དང་། འཇུངས་པ་དང་ཁྲོ་བ་རྣམས་ཉེ་བར་འོང་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་དེ་ན་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ཆེན་པོ་ཅིག་ཡོད་པ་ལ། རིའི་རྩེ་མོ་ མཐོན་པོ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་རེག་ལ་ཐུག་པ་ནགས་ཚལ་དེའི་བདག་པོ་འདྲ་བ།ལོ་མ་དང་ལྡུམ་བུ་རྒྱས་པས་ཁེབས་པའི་གྲིབ་མ་ནི་སྤྲིན་སྟུག་པོས་གཡོགས་པ་བཞིན། དེའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་རོ་མཆོག་ཏུ་མངར་བ་ཁ་དོག་དང་དྲི་ཞིམ་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ། མུ་ལེ་གྲུམ་ཤིང་གི་ འབྲས་བུ་བས་ཀྱང་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་ཡལ་ག་ནོན་པ་ཅིག་གི་དྲུང་ན་གནས་ཤིང་འདུག་གོ།།དམ་པ་རྣམས་ནི་དུད་འགྲོར་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང་། །དབང་ཐང་ལྷག་མས་བདེ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར། །ཕན་བཏགས་འབྲེལ་པའི་མཛའ་བཤེས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། ། བྱེས་ཡུལ་དོང་བའི་ནོར་གྱི་ལྷག་མ་བཞིན། །ནགས་ཚལ་གྱི་བདག་པོ་འདྲ་བའི་ཤིང་དེའི་ཡལ་ག་གཅིག་དེའི་དྲུང་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་ལ་གཞོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕྱི་རྗེས་སུ་རྒྱང་རིང་དུ་ལྟ་བས། སྤྲེའུ་མང་པོ་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་གདམས་པ། ཤིང་ནྱ་གྲོ དྷའི་ཡལ་ག་འདིའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཟད་པར་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ།ཁྱེད་ཅག་སུ་ཡང་ཡལ་ག་གཞན་ལས་འབྲས་བུ་བཏོགས་ཏེ་མ་ཟ་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་། དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ཅིག་ཡལ་ག་དེའི་འབྲས་བུ་མ་སྨིན་པ་ཧ་ཅང་མི་ཆེ་བ་གཅིག་གྲོག་མ་ རྣམས་ཀྱིས་ཤིང་གི་ལོ་མ་བསྡུས་པས་གཡོགས་པ་སྤྲེའུ་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་ངོ་།།དེ་མཐར་གྱིས་སྐྱེས་པ་དང་ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་འཇམ་པོར་གྱུར་ནས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་གིས་རྩ་བ་སྙི་བར་གྱུར་ཏེ། འབབ་ཆུའི་ནང་དུ་ལྷུང་ནས་འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེར་ཏེ་ སོང་བ་ལ།རྒྱལ་པོ་ཞིག་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་ཆུ་དེའི་ནང་ན་རྩེ་བའི་མཐའ་རྒྱ་མོས་བསྐོར་བའི་ངོས་ཅིག་ན་ཆགས་པར་གྱུར་ཏོ།

对于有慈悲心的人们，应当了知伤害他人会在现世感受果报这一过患。这是第二十六则鹿王本生传。
遵循正法之人，即使是敌人的心也能令其欢喜。
据说，曾经有一位菩萨转生为众多猕猴之王，住在一处雪山胜境。那里遍地是具有众多特殊药性、功效、力量和成熟功德的药材，百千棵树木装点着各种花朵、果实、树叶、枝条和灌木，流淌着如水晶般清澈纯净的溪水，众多鸟儿发出悦耳的鸣叫声。
即使处于这样的环境中，由于长期修习布施和慈悲，依靠对治力，他不会生起嫉妒、吝啬和愤怒，就像对亲友不会生起不悦一样。
在那里有一棵巨大的尼拘陀树，高耸入云，宛如山峰，似乎是这片森林的主人。茂密的枝叶遮盖如同浓云，其果实味道甘美，色泽和香气宜人，比木瓜还要大，果实的重量压弯了枝条。菩萨就住在这棵树下。
圣者即使转生为畜生，也因福德余力而得安乐处。如同远行商人剩余的财富，对曾受恩惠的亲友们仍有益处。
这棵如森林之主的大树有一根枝条垂向树下流淌的溪水。
后来，菩萨远远观望，告诫众猴子说：'在这根尼拘陀树枝的果实未吃完之前，你们任何人都不要去摘食其他枝条上的果实。'众猴子都遵照执行。
此后不久，那根枝条上有一个尚未成熟的不太大的果实被蚂蚁们收集的树叶遮住了，猴子们没有看见。随着时间推移，这个果实色香味俱全，变得柔软成熟，因茎蒂变软而掉落到溪水中，被水流冲走。
恰好有一位国王与后妃眷属在那条河边游玩，他们停留在河岸边。

།ན་ཆུང་ཁྲུས་བྱེད་ཕྲེང་བ་དྲི་ཞིམ་དང་། །ཁྲུས་རྩིས་བསྒོས་པའི་བསུང་ཞིམ་སོགས་པའི་དྲི། །དེ་ཡི་དྲི་ཞིམ་ཡོན་ཏན་སྣར་སྣོམ་པ། །ཁྱབ་ པར་གྱུར་པས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན།།ན་ཆུང་དེ་དག་དེ་ཡི་དྲི་ཡིས་མྱོས། །སྣར་སྣོམ་དབུགས་ནི་བསྲིངས་པས་མིག་ཀྱང་བཙུམས། །ངོ་མཚར་ཆེ་ཞིང་དེ་ནས་གཡོ་བར་གྱུར། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་མིག་ཀྱང་རྣམ་པར་ལྟ། །བུད་མེད་དེ་དག་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་མིག་གཡོ་ཞིང་རིག་རིག་ པོར་ལྟ་བར་གྱུར་ནས།ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷའི་འབྲས་བུ་མུ་ལེ་གྲུམ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་བས་ཀྱང་ཆེ་བ་དེ། རྒྱ་མོ་བྲེས་པའི་ངོས་ལ་ཆགས་ཤིང་འདུག་པ་མཐོང་བ་དང་། འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ནས་དེ་ལ་མིག་ཆགས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་དང་བཅས་པ་དེར་འདུས་ནས་འདི་ཅི་ཡིན་ནོ་ ཞེས་གླེངས་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་འབྲས་བུ་དེ་བླངས་ཏེ། སྨིན་པ་ཡིད་ཆེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་ཏེ། བདག་རང་གིས་རོ་མྱོང་ངོ་། །དེ་ནས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རོས། །རྒྱལ་པོ་ཡ་མཚན་ཆེ་བར་གྱུར། །ཆེད་དུ་སྦྱར་བའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་།རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རོ་མཆོག་ བཞིན།།སྔོན་མེད་ཁ་དོག་དྲི་དག་གིས། །དེ་ལ་ཡ་མཚན་ཆེ་བར་གྱུར། །དེ་ཡི་རོ་ལ་ཆགས་པ་ཡིས། །ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཁ་ཟས་རོ་ཞིམ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀྱང་དེའི་རོ་ལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །གང་ཞིག་ འབྲས་བུ་འདི་དག་མ་ཟོས་པར།།དེས་ནི་རྒྱལ་སྲིད་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་ཟོས། །རྒྱལ་སྲིད་བསྒྲུབ་པའི་ཉོན་མོངས་མེད་པར་ཡང་། །འདི་འདྲ་ཟ་བ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །དེ་ནས་དེས་འབྲས་བུ་གང་ལས་བྱུང་བ་བཙལ་བར་བསམས་ཏེ། རང་གི་བློས་བརྟགས་པ། གང་ལས་འབྲས་བུ་ འདི་ལྟ་བུའི་ཤིང་ལྗོན་པ་བཟང་པོ་དེ་ནི་འདི་ནས་མི་རིང་བ་ཅིག་ན་ཡོད་ལ།འབབ་ཆུའི་འགྲམ་ཅིག་ནའང་འདུག་པ་གོར་མ་ཆག་གོ། །དེ་ལྟར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཁོ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་ཡང་མ་ཉམས་ལ་རྨ་མེད་ཅིང་མ་སྣད་པ་ལ་བལྟས་ཏེ། ཆུའི་ནང་དུ་ལྷུང་ནས་ཀྱང་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་ འདྲ་སྟེ།དེ་བས་འདི་གང་ནས་བྱུང་བའི་གནས་ཤེས་པར་ནུས་ཡང་དག་གོ་སྙམ་ནས། དེའི་རོ་ལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་ཆུ་དེའི་ནང་དུ་རྩེ་བ་བཏང་སྟེ། བདག་རང་གི་ཕོ་བྲང་དམ་པ་བསྲུང་བའི་སྲུང་མ་ལེགས་པར་བསྐོས་ནས། དམག་དྲང་དུ་རུང་བའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཆེན་པོས་ ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ།འབབ་ཆུ་དེའི་འགྲམ་ཐོག་ཐག་མཐར་གྱིས་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་གཅན་གཟན་དང་བཅས་པས་ནི་གང་ཞིང་། བདེ་བའི་རོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད། ནགས་ཚལ་གྱི་ཁྱད་པར་མཛེས་ཤིང་ཉམས་དགའ་བ་ཆེད་དུ་མ་བྱས་པ་གཞན་དང་གཞན་དག་ ལ་ནི་ལྟ།རྔ་སྒྲ་དྲག་པོས་ནགས་ཚལ་གྱི་རི་དྭགས་རྣམས་ནི་སྐྲག་པར་བྱེད་ཅིང་ཤིང་ལྗོན་པ་ནགས་ཚལ་གྱི་བདག་པོ་མི་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་དཀའ་བ་དེ་དང་ཉེ་བ་ཅིག་ཏུ་ཕྱིན་ཏོ།

年轻女子沐浴时的花环散发着芬芳，沐浴香料散发出的馨香等香气，这些香气的芬芳功德充满鼻腔，遍布各处而压倒了其他香气。
那些年轻女子被这香气陶醉，深深地吸入鼻中屏住呼吸，甚至闭上了眼睛，感到非常惊奇，随后开始摇晃，向各个方向张望。
那些女子带着惊奇的目光，眼睛转动着仔细观看，看见比尼拘律树果实和木苹果成熟的果实还要大的果实，附着在铜盆的边上，心想这是什么，目不转睛地注视着它，与国王一起聚集在那里议论说这是什么。
然后国王拿起那个果实，让可靠的人们检查后，自己亲自品尝。随后因其奇妙的味道，国王感到非常惊奇。特意调制的最上等功德，如同奇妙的最上味道。前所未有的色香，使他对此感到惊奇。因为贪恋它的味道，显出惊奇的神态。
然后那国王虽有美味佳肴圆满具足，但因贪恋其味道而这样想：'谁若不吃这些果实，他享用王位果实又有何用？即使没有治理王国的烦恼，能吃到这样的果实的人才是真正的国王。'
然后他想要寻找这果实从何处而来，以自己的智慧推测：'结出如此果实的优良树木，一定离此不远，必定在某条河流旁边。为什么这么明显呢？因为看这果实的色香味都未变质，既无损伤也未腐烂，似乎掉入水中后也未经太久。'
因此认为可以知道这果实来源之处，便因贪恋其味道而派人沿河搜寻。自己则派遣优秀的守卫保护王宫，被一支庞大的适于作战的军队所环绕。
沿着河岸逐渐前行，穿过布满野兽的茂密森林，品尝着各种美味，观赏着其他自然形成的美丽宜人的特殊林园。
用猛烈的鼓声惊吓着森林中的野兽，来到了那个人们难以到达的森林之王大树附近。

།ཆར་སྤྲིན་ཆུ་ཡི་ལྗིད་ཀྱིས་ནོན་པ་འདྲ་བ་དེ། །རི་དང་འདྲ་ཡང་རི་རྩེ་མཐོན་པོ་འདྲ་བར་སྣང་། །ལྗོན་ཤིང་ གཞན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་ལྟ།།ནགས་ཚལ་དབང་པོ་དེ་ནི་རྒྱལ་པོས་རིང་ནས་མཐོང་། །ཤིང་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་ས་ཧ་ཀ་ར་སྨིན་པའི་དྲི་བས་ཀྱང་ལྷག་པར་དྲི་ཞིམ་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ངད་ལྡང་བས་མདུན་ནས་བསུ་བ་བཞིན་དུ་བསུང་ཚོར་བ་དང་། འབྲས་བུ་དེའི་ཤིང་ནི་འདི་ཡིན་གོར་མ་ཆག་གོ་སྙམ་ནས། དེའི་དྲུང་དུ་འོང་བ་དང་། སྤྲེའུ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཤིང་དེའི་འབྲས་བུ་ཟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡལ་ག་ཁེབས་པར་མཐོང་ནས། རྒྱལ་པོ་དེས་བདག་འདོད་པའི་དོན་མེད་པར་བྱེད་པའི་སྤྲེའུ་དེ་རྣམས་ལ་སེམས་ཁྲོས་ནས། སྤྲེའུ་ངན་པ་འདི་དག ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱོབ་རྒྱོབ་ཆོམ་ཁ་ཐོག་ཅེས་ཚིག་རྩུབ་པོས་སྨྲ་ཞིང་རང་གིས་མི་རྣམས་ལ་བསྒོས་སོ།།དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་མི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲེའུ་དེ་དག་བསྐྲད་པའི་སྒྲ་དྲག་པོ་ཕྱུང་སྟེ། ལག་ན་མདའ་གཞུ་ཐོགས་ནས་འཕེན་པར་གཟས། ཁ་ཅིག་ནི་རྡོ་བ་དང་། དབྱུག་པ་དང་། མཚོན་ཆ་ གཟས་ཏེ།དགྲའི་མཁར་སྒོ་ནོན་པ་བཞིན་དུ་ཤིང་དེའི་དྲུང་དུ་ལྷགས་པ་དང་། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྒྱལ་པོའི་དཔུང་གི་ཚོགས་མང་པོ་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་རླབས་རླུང་གི་ཤུགས་དྲག་པོས་ཕུལ་བ་འདྲ་བ། ཅ་ཅོའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་འབྱིན་པ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་ལྷགས་པ། ཤིང་ལྗོན་པ་ མཆོག་དེའི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ནས།མདའ་དང་རྡོ་བ་དང་དབྱུག་པ་འཕེན་པ་ནི་སེར་བ་འབབ་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མཐོང་། སྤྲེའུ་མང་པོ་རྣམས་ནི་འཇིགས་ཤིང་མི་དགའ་བའི་སྐད་ངན་འབྱིན་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཅིང་། ངོ་འཛུམ་གནག་པ་སྤ་གོང་སྟེ། མིག་གྱེན་དུ་ལྟ་ཞིང་འཁོད་པ་མཐོང་ནས། སེམས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ནོན། འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ཅིང་སྐྲག་པ་དང་། མྱ་ངན་ནི་བཏང་ནས། སྤྲེའུ་མང་པོ་དེ་དག་དབུགས་ཕྱུང་ནས། དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྐྱབས་པའི་བློ་བསྐྱེད་ནས། ཤིང་ཆེན་པོ་དེའི་རྩེ་མོར་འཛེག་སྟེ། དེ་དང་ཉེ་བ་ན་འདུག་པའི་རི་ཅིག་གི་ཁར་མཆོངས་པར་ཆས་སོ། ། རི་དེ་ཡང་མཆོངས་པ་གཅིག་གིས་མཆོངས་ཏེ་ཕྱིན་པའི་ས་མ་ཡིན་ཡང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རང་གི་མཐུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་བྱ་འཕུར་བ་བཞིན་དུ་དེར་མཆོངས་ཏེ་ཕྱིན་ཏོ། །སྤྲེའུ་གཞན་གྱིས་མཆོངས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་། །མཆོངས་མི་ནུས་པའི་ས་ཁྱོན་ཆེན་པོ་དེ། །མཆོངས་པའི མཐུ་རྩལ་ཅན་དེས་བྱ་འཕུར་བཞིན།།མཆོངས་པ་གཅིག་གིས་ལེགས་པར་མཆོངས་པར་གྱུར། །དེས་ནི་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པ་དང་། །དཔའ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་རྩོལ་བ་དྲག་པོར་གྱུར། །དེ་ཡི་འབད་པ་ཁྱད་པར་དྲག་པོ་དེས། །ཡིད་ལ་བསམས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་པར་ གྱུར།།རི་དེའི་རྩེ་མོ་མཐོན་པོར་ཕྱིན་ནས་ཀྱང་། །སྦ་ཐག་ས་ཁྱོན་དེའི་བར་བས་ཀྱང་རིང་བར་སྐྱེས་ཤིང་རྩ་བ་བརྟན་པ་སྲ་བ་ཞིག་གིས་བདག་གི་རྐང་པ་གཉིས་བཅིངས་ནས་སླར་ཡང་ཤིང་ཆེན་པོ་དེའི་ཁར་མཆོངས་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐག་རིང་ཞིང་རྐང་པ་གཉིས་ བཅིངས་པས་ཟོ་མདོག་མི་བདེ་བའི་ཕྱིར།སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ཤིང་དེའི་ཡལ་གའི་རྩེ་མོར་དེའུ་མ་སླེབས་ཏེ་སླེབས་སོ།

好似被雨云中的水分重压着的那个，虽然像山但看起来又像高耸的山峰。像是其他树木之王一般。那森林之主被国王远远望见。
芒果树的果实萨哈卡拉成熟的香气，散发出比之更加芬芳悦意的气息，仿佛迎面相迎一般感受到香气，想着这果实的树必定就是这棵无疑，来到树下时，看见数百只猴子正在吃这树上的果实，枝条被它们占满。
国王对这些阻碍自己愿望的猴子们心生愤怒，用粗暴的话说道：'打死这些卑劣的猴子，全部打死它们，抢夺过来'，并亲自下令手下们。
于是国王的手下们发出驱赶那些猴子的巨大声响，手持弓箭准备射击。有些人拿着石头、棍棒和武器，如同攻打敌人城门一般冲向那棵树。
这时菩萨看见国王的众多军队如同海浪被猛烈的风推动一般，发出巨大喧哗声向前逼近，从那最胜树木的四周，箭矢、石头和棍棒的投掷如同冰雹般落下。
看见众多猴子只能发出恐惧不悦的叫声，面容阴沉紧皱，眼睛向上望着，心中被大悲心所压倒。它们恐惧战栗且悲伤，为了让众多猴子松一口气，生起全面救护之心，攀上大树顶端，准备跳向附近的一座山顶。
虽然那座山不是一跳就能跳过去的距离，但那大菩萨凭借其殊胜的威力，如同飞鸟一般跳了过去。
其他猴子即便跳两次也无法跳过的广大距离，那具有跳跃威力者如同飞鸟一般，一跳就完美地跳了过去。他生起悲心，以勇猛之力奋力前进。以其特别猛烈的努力，如意地到达了目的地。
到达那山的高峰之后，用一根比两地之间距离还要长且根基牢固坚韧的藤蔓绑住自己的双脚，又跳回那棵大树顶上，因为两处之间距离遥远且双脚被绑住而显得不太舒适，那大菩萨在未到达树枝顶端时就到达了。

།དེ་ནས་ཡལ་ག་དེ་ལ་དམ་དུ་འཇུས། །སྦ་ཐག་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་བརྒྱངས། །ཤིང་འདིའི་ཁ་ནས་འདི་ལས་མྱུར་དུ་དེང་། །སྤྲེའུའི་ཚོགས་ རྣམས་བདག་གི་སྐད་ཀྱིས་སྦྲན།།དེ་ནས་སྤྲེའུ་དེ་དག་འཇིགས་པས་ཉེན་ཅིང་བྲོས་པའི་ལམ་རྙེད་ནས། རབ་ཏུ་རྟབ་པའི་འགྲོས་ཀྱིས་དེའི་ལུས་བརྫི་བ་ལ་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་སྦ་ཐག་དེ་ལས་བརྒྱུད་དེ་བདེ་བར་བྲོས་ཏེ་སོང་ངོ་། །སྤྲེའུའི་ཚོགས་དེ་དག་འཇིགས་པས་ཉེན་པ་ཡི། ། རྐང་ལག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཡི་ལུས་བརྫིས་པས། །བདག་གི་ལུས་ཀྱི་ཤ་དང་བྲལ་གྱུར་ཀྱང་། །རབ་ཏུ་བརྟན་པས་སེམས་ནི་ཡོང་མ་བྲལ། །དེ་ལྟར་སྤྲེའུའི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྒྱལ་པོ་དང་མི་དེ་དག་གིས་མཐོང་ནས་རབ་ཏུ་ཡ་མཚན་ཆེ་བར་གྱུར་ཏོ། །འདི་ནི་དཔའ་ཞིང་བློ་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས། ། བདག་ལའང་མི་ལྟ་གཞན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ། །ཐོས་པར་གྱུར་ན་ངོ་མཚར་ཆེ་གྱུར་པ། །མངོན་སུམ་མཐོང་བ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས། །དེ་ནས་མི་དེ་དག་ལ་རྒྱལ་པོ་དེས་བསྒོས་པ། སྤྲེའུའི་བདག་པོ་འདི་སྤྲེའུ་མང་པོ་འཇིགས་ཏེ་བྲོས་པའི་རྐང་ལག་གིས་བརྫིས་པས། ལུས སྣད་ལ་ཡུན་རིང་དུ་ཟམ་པ་བྱེད་ཅིང་འདུག་འདུག་པས་དུབ་པའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་བདག་རང་ལྡང་མི་ནུས་ཀྱིས།དེ་བས་ན་འདིའི་འོག་ཏུ་རས་བརྒྱངས་པ་ཟེད་ལ། སྦ་ཐག་འདི་དང་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཡལ་ག་འདི་ཡང་མདའ་གཉིས་ཀྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཆོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོས་སོ། །དེ་ ནས་མི་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་སོ།

然后紧紧抓住那树枝，将藤绳拉得紧紧的伸展开来。从这树顶上迅速离开，猴群因我的声音而惊散。
于是那些猴子因恐惧而惊慌，找到逃跑的路径后，以极其慌乱的步伐，毫不犹豫地踩踏着他的身体，沿着藤绳逃离而去。
那些因恐惧而惊慌的猴群，用四肢踩踏着他的身体，虽然我的身体失去了血肉，但因极其坚定，心志丝毫未失。
如此这般，国王和那些人看到猴王的行为后，感到极其惊叹。
'此乃勇敢且智慧圆满，不顾自身而怜悯他人，若是听闻尚且令人惊叹，更何况亲眼目睹。'
随后国王对那些人吩咐道：'这猴王因众多猴子惊慌逃跑时被踩踏，身体受伤，长时间充当桥梁而疲惫，必定无法自行站立。因此，在他下方张开布匹，然后用两支箭同时射断这藤绳和尼拘律树枝。'
于是那些人也照此而行。

།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་རས་བརྒྱངས་ཏེ་ཟེད་པ་ལ་ཕབ་ནས། ལུས་རྨ་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཏེ། སེམས་མི་དྲན་པ་དེ་མལ་སྟན་འཇམ་པོ་ཞིག་ལ་བཞག་ནས་རྨ་གསར་པ་གསོ་བའི་སྨན་ ལ་སོགས་པས་དེའི་ལུས་ཀྱི་རྨ་བཀྲུས་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལོན་པར་གྱུར་ཅིང་དབུགས་ཕྱུང་བར་གྱུར་པ་དང་།རྒྱལ་པོ་དེ་ངོ་མཚར་དང་ཡ་མཚན་ཆེ་ཞིང་གུས་པར་གྱུར་ནས། ནད་དྲིས་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་དེ་བདག་གི་སྲོག་བོར་ནས། །གང་རྣམས་ཕྱིར་ནི་བདག་གིས་ཟམ་པ་ བྱས།།ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲལ་བའི་སྤྲེའུ་ཚོགས་མང་པོ་འདི། །ཁྱོད་ཀྱི་ཅིར་འོང་ཁྱོད་ཀྱང་ཁོང་གི་ཅི། །གལ་ཏེ་ངེད་ཀྱིས་འདི་ནི་མཉན་རུང་ན། །སྤྲེའུ་རྒྱལ་གཙོ་བོ་དེ་ནི་རྗེས་སྨྲོས་ཤིག་།རབ་ཏུ་མཛའ་བའི་རྒྱུ་འབྲེལ་ཆུང་ངུ་དག་།དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་མི་འགྱུར། །དེ་ནས་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔས་རྒྱལ་པོ་དེ་དེ་ལྟར་གུས་ཤིང་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ལ་ལན་ལེགས་པར་གླན་པའི་ཕྱིར།མི་ངོམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཉིད་སུ་ཡིན་པར་བསྟན་པ། བདག་གི་ངག་མཉན་གུས་པ་འདི་དག་གིས། །བདག་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཁུར་ནི་བསྐུར་བར་གྱུར། །དེ་བས་འདི་ དག་བུ་དང་འདྲ་བར་སྡུག་།ཁུར་ཏེ་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་ནི་འདི་ལྟར་བགྱི། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བདག་དང་འདི་རྣམས་ནི། །ཡུན་རིང་དུས་ནས་འདི་ལྟར་འབྲེལ་པར་གྱུར། །རིགས་གཅིག་སྐྱེས་པས་འདི་ལྟར་མཛའ་གྱུར་ཅིང་། །ལྷན་ཅིག་གནས་པས་གཉེན་དང་འདྲ་བར་གྱུར། །དེ་སྐད ཟེར་བ་རྒྱལ་པོ་དེས་ཐོས་ནས།།ཡ་མཚན་ཆེ་བར་གྱུར་ནས་ཡང་སྨྲས་པ། །བློན་པོ་ལ་སོགས་རྒྱལ་པོའི་ཕྱིར། །དེ་དག་ཕྱིར་ནི་རྒྱལ་པོ་མིན། །དེ་བས་བདག་གི་བྲན་གྱི་ཕྱིར། །ཅི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལུས་བོར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་བགྱིད་ པ་ནི་མད་ན།རྒྱལ་པོའི་གཞུང་ལུགས་དེ་ལྟ་བུ། །བདག་གི་གཞུང་ལུགས་ངན་པར་མཐོང་། །མ་འདྲིས་པར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ། །ཡལ་བར་བོར་ན་སྡུག་བསྔལ་ཆེར་གྱུར་ན། །སེམས་ནི་རབ་ཏུ་གུས་པས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །གཉེན་དང་མཛའ་བོར་གྱུར་པ་སྨོས་ཅི་ དགོས།།སྤྲེའུ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཉམས་ཉེས་ཆེར་གྱུར་ཞིང་། །ཕོངས་ནས་མྱ་ངན་བྱེད་པ་འདི་མཐོང་ནས། །བདག་གི་དོན་བསྒྲུབ་སེམས་པར་མི་འགྱུར་བའི། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་བྱུང་བར་གྱུར། །དེ་བས་གཞུ་རྣམས་རབ་ཏུ་བཀང་ནས་སུ། །མདེའུ་རྩེ་རྣོན་པོ་རབ་ཏུ་ འཕེན་པ་ཡི།།གཞུ་རྒྱུད་སྒྲས་འཇིགས་སེམས་ལ་མ་བསམས་པར། །ཤིང་དེའི་ཁ་ནས་རི་ཁ་འདིར་མཆོངས་མོད། །བདག་གི་འཁོར་ནི་རབ་ཏུ་སྐྲག་པའི་སེམས། །ངུ་ཞིང་འབོད་པས་བདག་ནི་རབ་བསྐུལ་ནས། །ས་ཁྱོན་ཚད་ནི་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་སུ། །སྦ་ཐག་ བཅད་ནས་བདག་གི་རྐང་པ་བཅིངས།།རི་བོ་དེ་ལས་སླར་ཡང་འདིར་མཆོངས་ཏེ། །ལྗོན་ཤིང་འདི་ལས་བདག་གི་འཁོར་བསྒྲལ་ཕྱིར། །དེ་ཡི་ཡལ་ག་ལག་པ་བརྐྱང་འདྲ་བ། །བདག་གི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཟིན་པར་གྱུར། །སྦ་ཐག་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བརྐྱངས་པ་དང་། །ལྗོན་ཤིང་ དེ་ཡི་ཡལ་གས་བཏུད་པ་ལས།།བདག་གི་ལུས་བརྫིས་ཚམ་ཚོམ་མ་མཆིས་པར། །བདག་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་རྣམས་བདེ་བར་ཐར། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་མཐོང་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ་རབ་ཏུ་ ཡ་མཚན་ཆེ་བར་གྱུར་ནས་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།

然后国王铺开布料将其放在地上，由于身体受伤的痛苦而昏厥，失去知觉的他被安置在柔软的床褥上，用治疗新伤的药物等清洗了他身上的伤口，过了一会儿他恢复了呼吸。那国王感到惊奇和稀有，生起恭敬心，为了询问病情而说道：'生起悲心舍弃自己的生命，为了他们我造了桥。你所救度的这众多猴群，于你何用？你又是他们的什么人？如果我们可以听闻此事，请说说那猴王首领。微小的亲密因缘，不会在意做到如此地步。'
于是菩萨为了善加回应那国王如此恭敬而善说的话，以不满足的方式显示自己是谁：'由于这些听从我言语恭敬的众生，我被授予国王的重担。因此他们如同儿子般可爱，为了担负重担而如此行事。大王，我与这些众生，长久以来如此相连。同一种族所生故如此亲密，共同居住故如亲眷般。'
国王听到这些话后，感到非常惊奇，又说道：'大臣等是为了国王，他们不是为了那些猴群。因此为何你为了我的奴仆，舍弃了自己的身体？'
菩萨说道：'大王，如此行事并非没有道理。那样的王道法则，我视为恶劣法则。即便对不相识者也不忍其痛苦，若弃之不顾痛苦更大，对于以极其恭敬心相待的众生，更何况是亲眷与友人。见到猴群遭受巨大损害，陷入贫困而悲伤，我若只顾自己的利益，将会给我带来巨大痛苦。因此我拉满弓弦，射出锋利箭头，不顾弓弦声音的恐怖，从那树顶跃至此山崖。我的眷属极度惊恐，哭泣呼喊催促着我。我详细测量了地面距离，剪断绳索系在我的脚上。从那山上再次跃至此处，为救度我的眷属离开此树，像伸出手臂般的树枝，被我双手抓住。当绳索被拉紧，被树枝压弯时，我的身体被压碎毫不犹豫，依靠我眷属们安然脱险。'
之后那国王见到大菩萨即便在那样的处境下仍如此行事，生起极大欢喜，感到非常稀有而又如是说道。

།བདག་གི་བདེ་བ་ཁྱད་དུ་བསད། །གཞན་ལ་ཉམས་ཉེས་བྱུང་བ་དང་། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཉམས་སུ་བླངས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཐོབ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། གང་རྣམས་རྒྱལ་པོ་བདག་གིས་ཡུན་རིང་བྱས། ། དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་རྣམ་པར་བཟློག་།དེ་བས་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར། །བདག་གི་ལུས་ལྟ་བཅད་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང་། །དྲེགས་པའི་དགྲ་རྣམས་གཡུལ་ངོ་ཕམ་བྱས་ནས། །ལུས་ལ་རྨ་བྱུང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞིན། །དཔའ་བོ་རྣམས་ནི་དཔའ་བོའི་མཚོན་གྱིས བརྒྱན།།དེ་བཞིན་རྨ་འདི་བདག་གིས་དགའ་བཞིན་བཟོད། །རིགས་མཐུན་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་གུས་བྱས་ནས། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བཀུར་སྟི་ཆེར་བྱས་པའི། །དབང་ཕྱུག་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡི། །བུ་ལོན་བདག་གི་དེ་རིང་འཁོར་བར་གྱུར། །དེ་བས་བདག་ནི་མཛའ་དང་བྲལ་ བའམ།།བདེ་བ་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་མ་མཆིས་ཀྱིས། །འདི་ལྟར་བགྱིས་པས་བདག་ནི་འགུམས་གྱུར་ཀྱང་། །འདི་ནི་དགའ་དང་འཕྲད་པར་གྱུར་པ་བཞིན། །སྔོན་དུ་ཕན་བཏགས་བུ་ལོན་འཁོར་བས་མགུ། །མྱ་ངན་གདུངས་ཤིང་གྲགས་པ་དྲི་མེད་ཐོབ། །རྒྱལ་པོའི་མཆོད་བྱས་འཆི་ལ་འཇིགས་པ་མེད། ། དམ་པས་ཕན་བཏགས་དྲིན་ཀྱང་དྲན་པར་གྱུར། །ཡོན་ཏན་མཆོག་གནས་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ནི། །སྡུག་བསྔལ་འདི་མྱོང་བདག་གིས་ཐོབ་བར་འགྱུར། །བདག་པོ་སྙིང་རྗེ་མེད་ལ་རྟེན་བཅས་ན། །དེ་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར།།ཡོན་ཏན་མེད་ཅིང་གྲགས་པ་མེད་གྱུར་པ། །ཉེས་པ་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས། །དམྱལ་བའི་མེ་འབར་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པ་ལས། །གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད། །དེ་བས་ཁྱོད་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་གྱི་མཐུ། །བདག་གིས་ལེགས་པར་ བསྟན་པ་འདི་ལགས་ཀྱི།།ལྷ་དཔལ་འགྲོ་བའང་བུད་མེད་རང་བཞིན་ཅན། །དེ་བས་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བར་མཛོད། །གཞོན་པའི་དཔུང་དང་ལྗོངས་དང་བློན་པོ་དང་། །མགོན་མེད་འབངས་དང་དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་དང་། །རྒྱལ་པོས་ཕ་བཞིན་ཕན་པའི་རྗེས་མཐུན་པར། །ཐམས་ཅད་ བདེ་དང་ལྡན་པར་མཛད་པར་རིགས།།དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཆོས་སྲིད་གྲགས་པ་འཕེལ། །འདི་དང་གཞན་ལའང་ཁྱོད་ནི་བདེ་བར་འགྱུར། །དེ་བས་ཁྱོད་ནི་འབངས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས། །རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་དཔལ་གྱིས་བརྗིད་པར་མཛོད། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་སློབ་མ་བཞིན་དུ་བསྟན། ། རབ་ཏུ་བསྟོད་པའི་ཚིག་གིས་དེ་བསྟན་ནས། །སྣད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཟིལ་མནན་ཏེ། །ལུས་དེ་བོར་ནས་མཐོ་རིས་སོང་བར་གྱུར། །དེ་ལྟ་བས་ན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ནི་ཡིད་ཀྱང་མགུ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་མགུ་བར་བྱེད་པར་འདོད་པས། དམ པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་གཞན་གྱི་དོན་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་བདག་གིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་དེ་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་ པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་དང་།རྒྱལ་པོའི་འབངས་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཞེས་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་ཆུ་གང་ཆེའོ་ཞེས་ཆུ་གང་ཆེ་བའི་གཏམ་བྱ་བ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྤྲེའུའི་ རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་ཉི་ཤུ་བདུན་པའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་པ། བཟོད་པ་ལ་གོམས་ཤིང་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ། བརྣགས་པའི་ཤས་ཆེ་བ་རྣམས་ནི་བརྣགས་མི་ཐུབ་ཅེས་བྱ་བ་མེད་དོ།

舍弃自己的安乐，当他人遭受损害时，我如此身体力行，你获得了什么功德？菩萨说道：凡是我作为国王长期所作之事，我已消除了他们的痛苦，因此内心十分欢喜。即使我的身体被砍断也无妨，傲慢的敌人在战场上被打败后，身上的伤痕如同装饰品一般，勇士们以勇士的武器为饰，同样，这些伤痕我也欢喜忍受。
同类众生深表敬意，以恭敬心顶礼、极为尊重，获得自在安乐的债务，今日已得以偿还。因此，我虽与亲友分离，无有安乐而受苦，即便如此行事导致我死亡，也如同遇到欢喜一般。
以前施恩的债务已还而满意，虽悲伤煎熬却获得无垢名声，受到国王供养而无惧于死亡，圣者施恩的恩德也得以铭记。
这些最胜功德之处，经历此苦我将获得。若依止无悲心的主人，将获得与之相违的过失。无有功德且无名声者，成为过失生起之处者，除了地狱烈火剧烈燃烧外，还有什么其他去处？
因此，我已善为你说明功德过失的力量，天神的荣耀也具有女性本性，故应以正法治理国政。年轻的军队、领地、大臣、无依靠的百姓、沙门婆罗门，国王应如父亲般随顺利益，理应使一切具足安乐。
如此行事则正法政治名声增长，今生来世你也将安乐，因此你应以慈悲心对待百姓，以仙人之威德庄严国王。如是教导国王如同弟子，以赞叹之语教导他后，压伏诽谤的痛苦，舍弃此身往生天界。
因此，追随圣者行为者也令人心生欢喜。想要令世人欢喜者，应当追随圣者的行为。世尊如此成办他人利益，我无法如是成办众生利益。也应当如此称赞如来功德。
应当恭敬听闻正法，以大悲心赞叹功德，对国王的百姓应当如此具有慈悲心，如是教诫国王。圣者们如此重视水量，也应当在论述水量的故事中说明。
转生为猴王的故事，第二十七。第十品。对忍辱修习并观察，对于极度愤怒者，无所谓无法忍受。

།དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཉེས་པ མང་པོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ།སྲིད་དང་འདོད་པ་ལྷུར་ལེན་པས་ཉེ་བར་མ་ཞི་ཞིང་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། མི་བཟོད་པ་དང་། འཐབ་པ་དང་། དྲེགས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ངོ་ཚ་བའི་ཆོས་མེད་པར་བྱེད་པ་འདོད་ཞེན་ ཆེ་བའི་སྐྱེ་གནས་བྱ་བ་ངན་པའི་སྐལ་བས་ཆོས་སྤྱད་པའི་གོ་སྐབས་མེད་པར་ཤེས་ལ།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་འདུ་འཛིའི་དུག་སྤོང་ཞིང་ཉེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཅན་དུ་མཐོང་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་། དུལ་བ་ལ་ཡིད་དེས་པར་བྱ་བའི་དཀའ་ཐུབ་ ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲགས་སོ།།དེས་བཟོད་པ་བྱས་པའི་དམ་བཅས་པ་མ་ཉམས་ཤིང་བཟོད་པའི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཆད་པས། བདག་རང་གི་མིང་རུས་ནས་སུ་ཡང་མི་འབོད་པར་བཟོད་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་ རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བློ་བསྐྱེད་དེ་མིང་དུ་གྲགས་སོ།།དབང་ཕྱུག་རིགས་པ་དཀའ་ཐུབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །སྒྱུ་རྩལ་རྣམས་ལ་གོམས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ། །ལུས་དང་ངག་གི་སྤྱོད་པ་མཐུ་རྩལ་ཅན། །མི་རྣམས་མིང་ནི་གཞན་དུ་འདོགས་པར་བྱེད། །དེ་ནི་བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་མཐུ་ཤེས་ནས། ། དེ་ཡིས་བདག་གཞན་འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །བཟོད་པའི་གཏམ་ཡང་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པར་གྱུར། །དེ་བས་དེ་ནི་བཟོད་པར་སྨྲ་ཞེས་གྲགས། །བཟོད་པ་ཆེན་པོ་རང་གི་ངང་དུ་གྱུར། །གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་རབ་ཏུ་བརྟན། །དེ་ཡི་དོན་དང་མཐུན་པའི་གཏམ་དག་གིས། །ཐུབ པ་དེ་ཡི་གྲགས་པ་རྒྱས་པར་གྱུར།།དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ནགས་ཚལ་གྱི་ཕྱོགས་རབ་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྙེད་པར་སླ་བ། མཚོ་ཆུ་གཙང་མ་པདྨ་དང་ཨུཏྤ་ལས་བརྒྱན་པ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ ཉམས་དགའ་བ་བཞིན་དུ་མཛེས་པ་ཞིག་ཏུ་གནས་བཅས་པས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ཚལ་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱས་སོ།།དམ་པ་ཡོན་ཏན་མཆོག་ལྡན་པ། །གང་ན་གནས་པ་དེ་དག་ཉིད། །བཀྲ་ཤིས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། །རི་ཉིད་བརྟེན་དང་དཀའ་ཐུབ་ཚལ། །དེ་ན་གནས་ པའི་ལྷ་རྣམས་ནི།།དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་དད་པ་སྐྱེས། །སྐྱེ་བོ་ཕན་པར་འདོད་ཅིང་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ནི་བཀུར་སྟི་བྱེད་ཅིང་འོང་བར་གྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ། རྣར་འོང་ཞིང་སེམས་ལ་འབབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་བཏགས་སོ།

再者，菩萨住在家中时，具有诸多过失之苦，执著于轮回与欲望而不得寂静，贪欲、嗔恨、不忍、斗争、傲慢、我慢、吝啬等过失之处，无有惭愧之法，贪著欲望之生处，以恶业之缘而无修法机会，如是了知。
出家则远离喧嚣之毒，见无如是过失之安乐处，成为具戒律、多闻、极寂静、调伏意乐之苦行者，如是闻名。
他未违背忍辱之誓言，宣说忍辱之功德，依次宣说与此相应之法，自己不以姓名称呼，世人生起正信，以'说忍者'之名而闻名。
自在种姓具足苦行，广习诸般技艺，身语行为具大威力，人们以异名称呼。知晓忍辱功德力，以此庄严自他世间，常说忍辱之语，故称'说忍者'而闻名。
大忍成为自然本性，不害他人极坚定，以此义利相应语，圣者名声广传扬。
其后，这位大士在一处幽静宜人的林地安住，此处鲜花果实随时易得，清净湖水饰以莲花与青莲，如同美丽的游园，安住于此使苦行林极为吉祥。
具最胜功德之圣者，所住之处即彼等，吉祥悦意及依山，即成苦行林。
彼处诸天神，对他生起极大信心。欲利众生且喜爱功德者前来恭敬，以具忍辱、悦耳动听之法语，利益众多众生。

།དེ་ ནས་རེ་ཞིག་ཅིག་ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོ་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་པས།ཆུའི་ནང་དུ་རྩེར་འགྲོ་འདོད་པར་གྱུར་ཏེ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་ཡོན་ཏན་པས་ཀྱང་ལྷག་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ནགས་ཚལ་གྱི་ཕྱོགས་དེར་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་སོང་ངོ་། །དགའ་བའི་ཚལ་ལྟར་ཉམས་ དགའ་མཛེས་པའི་ཚལ།།དེ་ཡི་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱིས་གང་བར་གྱུར། །ལོངས་སྤྱོད་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་མཛེས་པ་ཡི། །ན་ཆུང་ཆས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཞིན། །འཁྲི་ཤིང་འཁྱིལ་པས་གཏིབས་པ་ལྡིང་ཁང་བཞིན། །མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་ལྗོན་ཤིང་བཀོད་པ་བཞིན། ། པདྨ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་མཚོ་འགྲམ་ན། །བཙུན་མོ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་རྩེ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་ཁྲུས་ཀྱི་བྱུག་སྤོས་ཀྱི། །བསུང་ཞིམ་ངད་ཀྱིས་བུང་བ་འདུས་རྣམས་ལ། །བཙུན་མོ་ཁ་ཅིག་ལྟད་མོ་ཆེར་ལྟ་བ། །ཡ་མཚན་ཆེར་གྱུར་བསྔགས་ཤིང་འཛུམ་པས་མཛེས། །མེ་ཏོག་རྣ ཆ་གསར་པས་རབ་ཏུ་མཛེས་པ་དང་།།སྐྲ་ཡི་རྒྱན་དུ་བཏགས་པའི་ཕྲེང་བ་མཛེས་ཡོད་ཀྱང་། །དེ་དག་མེ་ཏོག་འདོད་པས་ཚིམ་པར་མ་གྱུར་ཏེ། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་རྩེ་བས་སྙིང་མ་ཚིམ། །མེ་ཏོག་ཤིང་ལ་བུད་མེད་མིག་ལྟ་ཞིང་། །གཞལ་མེད་ཁང་ལ་ལྟ་བས་ཆགས་ གྱུར་པ།།པདྨའི་མཚོ་ན་བུང་བ་དངར་བ་བཞིན། །རབ་ཏུ་མཛེས་པ་རྒྱལ་པོས་མཐོང་བར་གྱུར། །ཀོ་ཀི་ལ་དག་མྱོས་པའི་སྒྲ་རྣམས་དང་། །རྨ་བྱ་གར་བྱེད་བུང་བ་གླུ་ལེན་དང་། །ན་ཆུང་ཚིག་སྨྲ་གླུ་ལེན་གར་བྱེད་པས། །དེ་དག་དེ་ན་རབ་ཏུ་མཛེས་པར་སྣང་། །འབྲུག་སྒྲ་ ཟབ་མོ་རྔ་སྒྲ་བརྡུངས་པ་བཞིན།།རྨ་བྱ་མང་པོ་ལྷང་ལྷང་སྒྲ་འབྱིན་ཞིང་། །རབ་ཏུ་སྒྱུ་རྩལ་ཐབས་ཀྱིས་གར་བྱེད་པ། །རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་རྨ་བྱ་གར་བྱེད་འདྲ། །དེ་དེ་ན་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནགས་ཚལ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་འདྲ་བ་ན་སྤྱོད་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་རྩེ་རྩེ་བས་ ཆད་ཅིང་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་ཤིང་གྲིབ་དཔལ་དང་ལྡན་པ་གཞལ་མེད་ཁང་པའི་དྲུང་དུ་མལ་ཆ་བཟང་པོ་བཏིང་བ་ལ་ཉལ་ཏེ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་བཙུན་མོ་དེ་དག་རྒྱལ་པོ་མནལ་བའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཤེས་ནས། །ནགས་ཚལ་མཛེས་པ་ལ་སྙིང་ཆགས་ ཤིང་དེ་ལྟ་བས་མ་ངོམས་པས་དགའ་སྟེ་དགའ་བ་དེར་ཆས་སོ།།རྒྱན་རྣམས་སིལ་སིལ་ཟེར་བའི་སྒྲ་དང་མཛེས་པའི་སྐད་སྙན་པ་འབྱིན་ཅིང་ཀུན་ཏུ་འཁྱམས་སུ་སོང་ངོ་། །དེ་དག་གདུགས་དང་རྔ་ཡབ་སྟན་ལ་སོགས། །གསེར་གྱིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་ནི་བྲན་མོས་ཐོགས། །དབང་ཕྱུག་ རྟགས་དང་བཅས་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་།།བུད་མེད་རང་བཞིན་འཕྱར་བ་རྣམ་པར་རྒྱུ། །དེ་དག་ལྗོན་ཤིང་བཟང་པོའི་མེ་ཏོག་དང་། །ལོ་མ་སྡུག་གུ་བསྙབ་ཏུ་སླེབས་པ་རྣམས། །བྲན་མོས་བཏོགས་ཏེ་དབུལ་གྱིས་མི་སླེབས་པ། །ཆགས་པའི་དབང་གིས་བདག་ཅག་ཉིད་ཀྱིས་བཏོགས། ། ཤིང་ལོ་གཡོ་བའི་ཤིང་དང་གེལ་པ་རྣམས། །ལམ་དང་ཉེ་བ་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་ཀུན། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་གྱིས་བཀླུབས་ཟིན་ཀྱང་། །ཆགས་པའི་དབང་གིས་མ་བཏོགས་དེ་མ་དོང་། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་དེ་དག་ནགས་ཚལ་ཉམས་དགའ་བ་དེ་ལས་སེམས་གཡེང་བཞིན་དུ། ནགས་ཚལ་དེའི་ནང་ནས་མཐར་གྱིས་སོང་སོང་བ་ལས། བཟོད་པར་སྨྲ་བའི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་སུ་ཕྱིན་ཏོ། །བུད་མེད་བསྲུང་བའི་ཉུག་རུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཐུབ་པ་དེའི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་མཐུ་ཆེ་བར་ཤེས་ཤིང་། བཙུན་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་གནང་ཆེན་ཡིན་ལ་བཅོས་དཀའ་བའི ཕྱིར་དེར་མི་འདོང་བར་བཟློག་མ་ནུས་སོ།

其后某时，该地国王因值春季，想要去水中游玩，便与王妃眷属一同前往比游乐园更为殊胜的森林之处。
如同欢喜园般令人愉悦美丽的园林，被王妃眷属所充满。如同富贵者优雅行为，被盛装少女们所庄严。
如同藤蔓缠绕覆盖的亭台，如同繁花盛开的树木布局。在莲花盛开的湖畔边，王妃们极为欢喜游戏。
有些王妃观看花环沐浴涂香，芳香气息引来蜜蜂群，感到稀奇赞叹，面带微笑显得美丽。
虽有新鲜花朵耳饰极为美丽，及作为发饰系上的花环美丽，她们对花朵的欲望仍未满足，如是王妃们游戏也未心满。
女子目视花树，对宫殿生起贪著，如同莲池中陶醉的蜜蜂，国王见到如此美景。
杜鹃醉酒般的鸣声，孔雀舞蹈蜜蜂歌唱，少女言语歌舞，这些在那里显得极为美丽。
如同深沉雷声击鼓般，众多孔雀发出铃铃声，以极其巧妙技艺舞蹈，对国王如孔雀起舞般。
于是王妃眷属在如同游乐园的森林中享受游玩之乐，玩耍疲惫后因贪著欲望，在具吉祥树荫宫殿前铺设良好卧具而睡着了。
其后王妃们知晓国王入睡时机，对美丽森林生起贪恋，观看未足而欢喜前往。珠宝发出叮当声及美妙悦耳声音，四处游逛而去。
她们的伞盖拂尘座垫等，由婢女持拿金饰，随从具有自在标志，女子本性轻浮游走。
她们对美好树木的花朵，及可触及的枝叶，婢女摘取够不到的，因贪著力量自己摘取。
树叶摇动的树木和低垂处，路边附近盛开的所有花朵，虽已以花环装饰庄严，因贪著力量未摘便离去。
其后国王的王妃们心散乱于令人愉悦的森林中，渐次从森林中行走，来到说忍辱苦行林。
守护女子的侍从们，虽知彼苦行者神通广大，因王妃们是国王所宠且难以劝阻，故未能阻止她们前往。

།དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་དེ་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་པས་ཉམས་དགའ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བས། བཙུན་མོ་དེ་དག་དྲངས་པ་བཞིན་དུ་དེར་ལྷགས་པ་དང་། དེ་ན་ཐུབ་པའི་མཆོག་དེ་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་དུལ་བར་སྣང་ཡང་རབ་ཏུ་ཟབ་ པས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་དཔལ་མེ་འབར་བ་བཞིན་དུ་བསྙེན་པར་ནི་དཀའ།བསམ་གཏན་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཡུལ་བཟང་པོ་ཉེ་བར་གྱུར་ཀྱང་དབང་པོ་དུལ་ཞིང་མ་འཁྲུགས་པས་ནི་མཛེས། ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བསོད་ནམས་དང་ནི་ལྡན་ པར་ཤིང་དྲུང་དུ་སྟན་བཏིང་བ་ལ་འདུག་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེའི་བཙུན་མོ་དེ་དག་དེའི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་གཟི་བྱིན་གྱིས་སེམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས། མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་གཡེང་བ་དང་འཛུམ་འཕྱར་བ་དང་འདོད་པ་བཏང་སྟེ། དུལ་ཞིང་གུས་པར་བྱས་ཏེ། དེའི་དྲུང་དུ་ ལྷགས་ནས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་སོ།།དེས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་འདིར་འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་སྙན་པ་བརྗོད་ནས། མགྲོན་འོངས་པ་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་རིམ་གྲོ་བྱས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ནད་དྲི་བའི་སྐབས་ནས་གླེང་བསླངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བུད་མེད་ཀྱིས་གོ་ བར་སླ་བ་དཔེ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ལ་མགྲོན་བྱས་སོ།།མི་ཡི་ལུས་སུ་གྱུར་པ་མ་སྨད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་མ་ཉམས་སྣོད་དང་ལྡན། །འོན་ཀྱང་འཆི་བདག་དེས་ནི་ལེགས་པར་མི་བྱེད་ངེས། །བག་མེད་གྱུར་པ་དེ་དག་ཉིན་རེ་བསླུས་པར་འགྱུར། ། རབ་ཏུ་སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་མ་སྦྱངས་ན། །རིགས་དང་གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ནི། །སྟོབས་ནི་རབ་ཏུ་ཆེ་ཞིང་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་གྱུར་ཀྱང་། །ཕྱི་མའི་ཚེ་ལ་སུ་ཡང་བདེ་བ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །རིགས་ལ་སོགས་པ་དམན་ཡང་སྡིག་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་། །རབ ཏུ་སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་ལྡན།།དབྱར་གྱི་དུས་ན་འབབ་ཆུས་རྒྱ་མཚོ་གང་བ་བཞིན། །ཕྱི་མའི་ཚེ་ལ་ངེས་པར་བདེ་བ་རྒྱས་པར་འགྱུར། །རིགས་དང་གཟུགས་དང་ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་རུང་། །སྟོབས་ནི་རབ་ཏུ་ཆེ་ཞིང་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་ཀྱང་རུང་། །ཡོན་ཏན་ ཡོད་ན་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་རྒྱན་དུ་འགྱུར།།གསེར་གྱི་ཕྲེང་བས་ཕྱུག་པོའི་མཚན་མ་བསྟན་པ་བཞིན། །མེ་ཏོག་རྣམས་ནི་ལྗོན་པའི་ཤིང་གི་རྒྱན་དུ་འགྱུར། །གློག་ཕྲེང་འགྱུ་བ་ཆར་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་འགྱུར། །བུང་བ་མྱོས་པ་འདུ་བ་པདྨ་མཚོ་ཡི་རྒྱན། །ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་འཕགས་ པ་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན།།ནད་མེད་ཚེ་རིང་ནོར་དང་གཟུགས་དང་རིགས་རྣམས་ནི། །རབ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པའི། །སྐྱེ་བོ་འདི་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གྱུར་མ་ཡིན། །གཞན་གྱི་སྐྱེད་མིན་ལས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་གྱུར། །འགྲོ་བའི་ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟར་ངེས་པར་ གནས་པར་གྱུར།།སྲོག་ཀྱང་མི་བརྟན་ཤི་དང་ཉེ་བར་ཤེས་ནས་སུ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པ་སྤོང་བར་གྱིས། །གྲགས་དང་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ལམ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ།

由于苦行林被清扫得很好，显得悦意而令人喜爱。那些王妃们如约来到那里。在那里，虽然这位最胜牟尼显得极为寂静调柔，但因为极为深奥，如同苦行之火焰般难以亲近。
由于修习禅定，即使美好的欲境近在眼前，因诸根调伏而不动摇，显得庄严。如同亲见正法一般，吉祥而具足福德，见到他坐在树下所铺的座位上。
然后，那些王妃们被他的苦行威光所摄，心生敬畏，一见到他就放下了轻浮、嬉笑和欲望，变得调柔恭敬，来到他面前承事供养。
他也对她们说'欢迎你们来此'等悦耳的话语，以待客之礼相待。从问候安康开始谈话，以易于女性理解的比喻为她们讲说佛法。
获得珍贵的人身，诸根完好堪能，然而死主必定不会善待，放逸者日日被其欺骗。
若不修习布施、持戒等，即使种姓、容貌、青春等功德，以及大力与财富具足，来世也无人能得安乐。
即使种姓等低劣，若不贪著恶业，具足布施、持戒等功德，如雨季时河水注入海洋，来世必定安乐增长。
种姓、容貌、身体功德，以及大力与财富，若有功德，今生也成为庄严，如金鬘显示富贵之相。
花朵是树木的庄严，闪电是雨云的庄严，群聚的醉蜂是莲池的庄严，殊胜的功德是众生的庄严。
无病、长寿、财富、容貌、种姓等，上中下等种种差别的众生，非由自性所成，非他生，而是由三种业所成。众生法性如是决定安住。
知道生命无常，死亡临近，应依善法断除恶业。这是获得名声与安乐之道。

།ཡིད་ལ་ཞེ་སྡང་ཡོད་ན་བདག་དང་གཞན་དག་ལ། །ཕན་པར་འགྱུར་བ་མེ་བཞིན་རབ་ཏུ་སྲེག་ པར་བྱེད།།དེ་བས་སྐྱེ་བོ་སྡིག་ལ་འཛེམ་པ་དེ་དག་གིས། །གཉེན་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པ་སྤང་བར་བྱ། །དགོན་པའི་མེ་ནི་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར་པ་ཡང་། །ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་མཐའ་ཀླས་འབབ་དང་འཕྲད་གྱུར་ན། །ཞི་ལྟར་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ། །ཡིད་ཀྱི་ གདུང་བའང་བཟོད་ལ་བརྟེན་ན་ཞི་བར་འགྱུར།།དེ་བས་དེའི་རྒྱུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་བཟོད་པ་སྡིག་པ་སྤོང་། །དེ་ཕྱིར་བྱམས་ལ་བརྟེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དགྲ་ཡང་འཕེལ་མི་འགྱུར། །དེ་ལ་དགའ་ཞིང་མཆོད་འོས་བདེ་བའི་སྐལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །བསོད་ནམས་བྱས་པའི་ཡོན་ གྱིས་ཐ་མར་མཐོ་རིས་འགྲོ་བར་འགྱུར།།གཞན་ཡང་ཀྱེ་བཙུན་མོ་དག་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །བསོད་ནམས་གྲགས་པ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ཆུ་ཡིས་མ་བཀྲུས་པར་ཡང་དག་པར་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་དེ་དང་དེ་དག་ཕུན་སུམ་ ཚོགས།།གཞན་ལ་གནོད་པ་རྟག་ཏུ་ཡོང་མི་ཤེས། །སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིད་དུ་འོང་། །ཡོན་ཏན་མངོན་བསྒྲུབ་བཟོད་པ་མཛེས་པའི་མིང་། །སྙིང་རྗེས་བཀའ་སྩལ་འཇིག་རྟེན་དོན་བྱེད་པ། །མཐུ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་ཀྱང་ཡིན། །དཀའ་ཐུབ་ཅན་གྱི་སྟོབས་ མཆོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས།།གནོད་སེམས་དགོན་པའི་མེ་ལ་ཆུ་རྒྱུན་འབེབས། །གཉིས་ཀའི་ཚེ་ལ་དོན་མེད་ཞི་བར་བྱེད། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་ཆ་བཟོད་པ་ཡིན། །སྐྱེ་བོ་ངན་པའི་ཚིག་ངན་མདའ་ཡང་རྡུགས། །ཕལ་ཆེར་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་མེ་ཏོག་ འགྱུར།།དེ་ནི་གྲགས་པའི་ཡན་ལག་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་བཟོད་པས་འཇོམས། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་བདེ་བའང་བཟོད་པས་ཐོབ། །རབ་ཏུ་འབད་ན་བཟོད་པ་ཕན་པར་འགྱུར། །བཟོད་པ་དེ་ནི་མི་བྱེད་སུ་ཞིག་ཡོད། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་བཙུན་མོ་ དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མགྲོན་བྱས་སོ།།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལས་སད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ལྷག་མ་ལུས་པས། མིག་ལྕི་བར་གྱུར་ནས། ཆགས་པའི་དབང་གིས་བཙུན་མོ་རྣམས་གར་སོང་ཞེས་གཟིམས་མལ་བ་རྣམས་ལ་སྨིན་མ་བསྒྱུར་ཏེ་དྲིས་སོ། །ལྷ་བཙུན་མོ་ དེ་རྣམས་ནི་ནགས་ཀྱི་ལྟད་མོ་རྣམས་ལྟ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་བགྱིད་དུ་མཆིས་སོ།།ཞེས་གཟིམས་མལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ་ཐོས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དེས་བཙུན་མོ་རྣམས་སྤོབས་པས་བག་ཡངས་སུ་དགོད་ཅིང་སྨྲ་བ་དང་རྩེ་བ་ལྟ་འདོད་པའི་ཕྱིར་མལ་ནས་ལངས་ཏེ། གདུགས་དང་རྔ་ཡབ་ དང་།བསིལ་ཡབ་དང་། བླ་གོས་དང་། རལ་གྲི་རྣམས་ནི་ན་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་། བཙུན་མོའི་འཁོར་ཉུག་རུམ་པ་ལག་ན་སྦ་གར་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ། ནགས་ཚལ་དེའི་ནང་ནས་མཐར་གྱིས་སོང་ངོ་། །དེས་དེ་ན་བུད་མེད་རྣམས་ཉམས་རངས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་སོང་སོང་ བའི་ལམ་མེ་ཏོག་དང་ལོ་མ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཏོར་བ།སོ་རྩིའི་ཁུ་བའི་ཚོན་གྱིས་ཁྲ་བོར་གྱུར་པའི་རྗེས་བཞིན་དུ་སོང་སོང་ནས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་དེར་ཕྱིན་ཏོ།

如果心中有嗔恨，就会像火一样烧毁对自己和他人的利益。
因此那些对罪业谨慎的人，应当依靠对治力来断除罪业。
就像荒野中猛烈燃烧的大火，遇到无边际的大河水流时，会完全熄灭一样，心中的痛苦也会因依靠忍辱而平息。
因此，以压制其因而修忍辱便能断除罪业。所以依靠慈爱之力，敌人也不会增长。对此欢喜并值得供养，将具有安乐的福分。以修福德的功德，最终将往生天界。
此外，诸位王妃们，这所谓的忍辱，是以善为本性而广为人知的。福德和名声也会大大增长。不用水洗涤也能清净。具足种种功德。
永远不会知道如何伤害他人。具有勇气者的法性令人喜悦。功德显现成就的忍辱是美名。以慈悲宣说利益世间。也是具有威力者的庄严。
是苦行者最殊胜圆满的力量。对荒野怨恨之火降下水流。在今生来世都能平息无义。忍辱是圣者们的铠甲。能挫败恶人的恶言利箭。大多数功德赞叹都成为花朵。
这将成为具有名声的支分。忍辱能降伏违背正法的诸方面。解脱的安乐也由忍辱而获得。若精进修持忍辱将得到利益。有谁不修持这忍辱呢？
如是这位大士对诸位王妃作了法布施。
之后，当国王从睡梦中醒来时，由于残留的贪欲，眼睛沉重，在贪欲的驱使下，皱眉问守卫们王妃们去了哪里。
'大王，王妃们去观赏林园游玩去了。'听到守卫们如此禀报后，国王想要看看王妃们自在地欢笑谈论玩耍的样子，便从床上起身。
年轻侍从们手持伞盖、拂尘、扇子、袈裟和宝剑，王妃的随从手持水晶杖环绕左右，渐次向那片林园走去。
他沿着妇女们欢喜游玩时散落着各种花朵和树叶，被槟榔汁染得斑斓的道路前行，最后来到了苦行林。

།རྒྱལ་པོ་དེས་དྲང་སྲོང་གི་མཆོག་བཟོད་པར་སྨྲ་བ་དེ་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ཞིང་འདུག་པ་མཐོང་ནས། སྔོན་གྱི་ འཁོན་སྙིང་ཡོད་པ་དང་།འདོད་ཆགས་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་དང་། ཕྲག་དོག་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་ཕྱིར་སེམས་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ཏེ་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་བརྣགས་པའི་མཐུ་ཆུང་བས་དུལ་བ་དང་ངེས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཉམས། འཐབ་མོ་རྒལ་འདོད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ རྔུལ་ནི་བྱུང་།ལུས་འདར་ཞིང་སྨིན་མ་བསྡུས་ཏེ། མིག་རྩ་དམར་པོ་ནི་བགྲད། གཟི་མདངས་བཟང་པོ་ནི་ཉམས། གསེར་གྱི་གདུ་བུ་དང་སོར་གདུབ་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ལག་པ་གཉིས་ནི་མཉེས་ཏེ། །དྲང་སྲོང་གི་མཆོག་དེ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཚིག་དེ་དང་དེ་དག་སྨྲས་པ། ངན་པ་དེས། ང་ཡི་གཟི་བྱིན་ཟིལ་མནན་ནས། །ཐུབ་པའི་ཆ་ལུགས་གོ་བགོས་ཏེ། །ང་ཡི་བཙུན་མོའི་འཁོར་ལྟ་བ། །ཚུལ་འཆོས་དེ་ནི་སུ་ཞིག་ཡིན། །དེ་སྐད་ཟེར་བ་ཉུག་རུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས། རྟབ་ཅིང་སྐྲག་པའི་ཤུགས་ཀྱིས། རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པ། ལྷ་དེ་ལྟར་མ་མཛད་ཅིག་།ཐུབ་པ འདི་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་དང་སྡོམ་པ་དང་དཀའ་ཐུབ་བསྒོམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལགས་ཏེ།མིང་ཡང་དཀའ་ཐུབ་བཟོད་པ་སྨྲ་བ་ཞེས་བགྱིའོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་ནང་གི་བསམ་པ་ངན་པས་དེ་དག་གི་ཚིག་མི་ཉན་པར་སྨྲས་པ། ཨེ་མའོ་ཁྱེད་ཅག་ཅི་ཟེར་ཞིག་།འཇིག་རྟེན་འདི་ དག་ཡུན་རིང་ནས།།འདི་ཡིས་དེ་ལྟར་བསླུས་པར་གྱུར། །ཚུལ་འཆོས་གཡོ་སྒྱུའི་རང་བཞིན་ཅན། །དཀའ་ཐུབ་ཚུལ་སྟོན་འདི་ལྟར་བྱེད། །དེས་འདི་ལྟར་དཀའ་ཐུབ་ཅན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྱུར་ནས། གཡོ་དང་། སྒྱུ་བྱེད་པ་ལ་གོམས་པས་ཚུལ་འཆོས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། ད་ངས་ བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས།གསོལ་ཀ་བའི་ལག་ན་རལ་གྲི་འདུག་པ་བླངས་ཏེ། དྲང་སྲོང་གི་མཆོག་དེ་དགྲ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་བསད་པར་བསམས་ནས་སོང་བ་དང་། དེ་ནས་བཙུན་མོ་དེ་དག་ལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་གར་གཤེགས་པར་སྦྲན་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ལ་བལྟས་ན་ ཁྲོས་ནས་ཞི་བའི་མདངས་མེད་པར་མཐོང་ནས།སྙིང་མི་དགའ་བར་རྟབ་རྟབ་པོར་གྱུར་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་མིག་རིག་རིག་པོར་ལྟ་ཞིང་ལངས་ཏེ་དྲང་སྲོང་མཆོག་དེ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ནས། སྟོན་ཀའི་པདྨ་ཁ་འབུས་པ་འདྲ་བ་བཞིན་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པར་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་ སོང་ངོ་།།དེའི་ཡིད་ལ་ཁྲོས་པའི་མེ་འབར་བས། བཙུན་མོ་དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཚུལ་མཛེས་པ་དང་དུལ་ཞིང་གུས་པར་འོང་བར་མཁས་པ་དེས་ཀྱང་དེའི་ཡིད་ཞི་བར་མ་གྱུར་ཏོ།

那个国王看见最胜仙人忍辱说者被王妃眷属围绕而坐，因为往昔的怨恨，以及被贪欲迷乱了心智，又被嫉妒所压制，心中极为愤怒，因为缺乏深思熟虑的力量，温和与确定的行为消失了。
因想要争斗的冲动而冒汗，身体颤抖，皱起眉头，眼睛布满血丝，威光消失，用金臂环和指环装饰的双手互相搓揉。
对那位最胜仙人说出诽谤的种种言语：'那个恶人，压制我的威光，穿着苦行者的装束，窥视我的王妃眷属，这个伪装者究竟是谁？'
内宫人听到这些话后，因惊慌恐惧而对国王说：'天神啊，请勿如此！这位苦行者是长期修持戒律和苦行的人，名叫忍辱说者。'
国王因内心邪念而不听他们的话，说道：'啊！你们说什么？这世间长久以来，都被他这样欺骗。这个伪装虚伪的本性者，假装苦行的样子。'
他说：'这样装作苦行者的样子，习惯于虚伪欺诈，是个伪装的本性者，现在我要揭露他。'说完后，从侍从手中拿过宝剑，把那位最胜仙人当作仇敌一般想要必定杀死他就走了。
然后王妃们的眷属告知国王去向，看到国王愤怒而失去平和的容颜，心中不悦，惊慌失措地睁大眼睛站起来，向那位最胜仙人合掌顶礼，如同秋天绽放的莲花般微微一笑，走向国王面前。
他心中燃烧着愤怒之火，即使那些王妃们举止优美，温顺恭敬地来到他面前的善巧也无法平息他的心。

།བཙུན་མོ་དེ་དག་རབ་ཏུ་སྤོབས་ཤིང་བག་ཕེབས་པས། རྒྱལ་པོ་དེ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་བཞིན་འགྱུར་ལ་སྤྱོད་པ་ ཉམས་ཤིང་རྩུབ་པར་མངོན་པས་ལག་ན་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ཏེ།དྲང་སྲོང་མཆོག་དེ་ལ་སྡང་མིག་ཏུ་ལྟ་བར་མཐོང་ནས་ཡིད་གཅུགས་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཟོད་པར་སྨྲ་བ་ལགས་ཀྱི། ལྷ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐུབ་ཆོད་མ་མཛད་ཅིག་ཅེས་ བྱས་པ་དང་།རྒྱལ་པོ་དེ་སེམས་རབ་ཏུ་གདུག་པས། འདི་དག་ནི་དེས་མགུ་བར་བྱས་ཟིན་ཏོ་སྙམ་ནས་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པར་གྱུར་ཏེ་མི་བཟོད་པའི་ཤུགས་དྲག་པོས་སྨིན་མ་རབ་ཏུ་གཡོ་ཞིང་མིག་ཟུར་གྱིས་ལྟ་བས། བཙུན་མོ་དེ་དག་གིས་སྤོབས་པ་དང་འཇམ་པར་སྨྲ་བའི་ཚིག་མི་ཉན་པར་ བཙུན་མོའི་འཁོར་བསྲུང་བའི་ཉུག་རུམ་ལ་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པས་ལྟ་ཞིང་མགོ་བསྒྱུར་བས་རྣ་ཆ་དང་ཅོད་པན་ཟུར་ཕུད་གཡོ་བ་བཞིན་དུ་བཙུན་མོ་དེ་དག་ལ་བལྟས་ནས་སྨྲས་པ།འདི་ནི་བཟོད་པར་སྨྲ་ཞེས་ཟེར། །དེ་ཡང་ཉམས་སུ་ཡོང་མི་ལེན། །འདི་ལྟར་བུད་མེད་བསྟེན་པ་ཡི། ། སྲེད་པ་འདི་ནི་བཟོད་མ་གྱུར། །ཚིག་ཏུ་གཞན་སྨྲ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཞན། །བསམ་པ་གདུག་ཅིང་ཡིད་ལ་གཞན་དུ་སེམས། །དཀའ་ཐུབ་ནགས་ན་མ་ཞི་འདི་སུ་ཞིག་།བྲིད་པའི་ཚུལ་ཅན་ཕྱི་ཚུལ་འཆོས་ཤིང་འདུག་།དེ་ནས་བཙུན་མོ་དེ་དག་རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་ཤིང་རྔམ་པས་སྙིང་རྩུབ པར་གྱུར་པ་ལས་ཡིད་གཅུགས་མ་ནུས་ཏེ།རྒྱལ་པོ་དེ་རབ་ཏུ་གཏུམ་ཞིང་བཅོས་དཀའ་བར་ཡང་ཤེས་ནས། ཡིད་མི་དགའ་ཞིང་མྱ་ངན་གྱིས་ནི་གདུངས། ཉུག་རུམ་པ་རྣམས་ཀྱང་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པས་འཁྲུགས་པའི་ལག་བརྡས་ནི་བསྐྲད། ངོ་ཚ་བས་མགོ་ནི་སྨད། དྲང་སྲོང་མཆོག་དེའི་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་དེ་ནས་བྱེར་ཏེ་སོང་ངོ་། །དཀའ་ཐུབ་ཆེན་པོས་དུལ་ལ་ཡོན་ཏན་གྲགས་པ་འདི། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ཉེས་པ་ཡོང་མེད་པར། །རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བ་འདི་ནི་ཅི་ཞིག་གྱུར་ནས་སུ། །གང་ཞིག་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་ཅི་བྱེད་སུས་ཤེས་ཀྱི། །རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་སྲིད གྲགས་པ་ཐོབ་པ་དང་།།ཐུབ་པ་འདི་ལུས་དཀའ་ཐུབ་ལུས་འདི་དང་། །བདག་ཅག་ཉིད་ནི་ཉེས་པ་མེད་འདི་དག་།རྒྱལ་པོས་ཅིག་ཅར་བསད་པར་མི་འགྱུར་རམ། །དེ་ལྟར་བཙུན་མོ་དེ་དག་མྱ་ངན་བྱེད་པའི་ཤུགས་རིང་པོ་འབྱིན་པ་རྣམས་བྱེར་ཏེ་སོང་བའི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་དེས། དྲང་སྲོང་མཆོག་ དེ་ལ་བསྡིགས་ཤིང་ཁྲོ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་རལ་གྲི་ཕྱུང་སྟེ་བདག་རང་འདེབས་སུ་སོང་ངོ་།།སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྨ་ཕབ་ཀྱང་མ་འགྱུར་ཞིང་བརྟན་པ་མ་ཉམས་ལ་རང་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་མཐོང་ནས་རབ་ཏུ་རྔམ་ཞིང་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཨ་ཛི་ན་དང་དབྱུག་པ་ཐོགས། །གཡོ་སྒྱུའི་བརྗིད་ བག་འཆོས་པ་ནི།།བདེན་པ་བཞིན་དུ་མཐར་ཕྱིན་ཀྱང་། །ཐུབ་པ་བཞིན་དུ་ང་ལ་ལྟ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟོད་པ་ལ་གོམས་པས། སྨད་ཅིང་འཕྱས་པ་དེས་ཀྱང་བརྟན་པ་མ་ཉམས་པར། རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་ཤིང་རྔམ་པས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ནི་མི་སྡུག་པར་གྱུར། དུལ་བར་ སྤྱོད་པའི་དཔལ་ནི་ཉམས།བདག་ལ་ཕན་པ་དང་གནོད་པའི་ལམ་ནི་བརྗེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡ་མཚན་ཆེར་གྱུར་ནས། ཅུང་ཟད་ཅིག་བལྟས་ཏེ་སྙིང་རྗེ་བཞིན་དུ་ཚིག་འཇམ་པོས་བཞམས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྨྲས་པར་ངེས་སོ།

那些妃子们十分大胆自在，国王因此非常愤怒，面色改变，举止失常显得粗暴，手持武器，用愤怒的眼神看着那位最尊贵的仙人。为了安抚国王，妃子们说道：'这位世尊是宣说忍辱的，天神啊，请不要如此暴躁。'
那国王心性极其恶毒，认为'这些妃子已被他迷惑'，便极为愤怒，以无法忍受的强烈怒气，眉毛剧烈抖动，用眼角瞪视。他不听妃子们的劝解和温和的话语，带着愤怒看着保护后宫的守卫，转动头部时耳环和王冠饰物摇晃着，看着那些妃子说道：
'此人自称是说忍辱的，却完全不去实践。像这样贪恋女色的欲望，实在令人难以忍受。口中说一套，身体行为又是一套，心思恶毒，内心另有所想。在苦行林中不得安宁的这是何人？装出诱惑的样子，伪装外表而住。'
随后那些妃子见国王愤怒咆哮，内心粗暴，无法安抚。知道国王极其凶暴难以劝阻后，心中不悦且被忧愁所苦。守卫们也因恐惧而慌乱，被驱散的手势赶走，羞愧地低下头，为那位最尊贵的仙人悲伤，随即逃离而去。
'以大苦行调伏且功德名声显赫的这位仙人，为了我们完全没有过错。这国王为何如此愤怒？谁知道他上路后会做什么？国王的王位名声已得，这位圣者的苦行之身，以及我们这些无辜之人，国王会不会一并杀害？'
如此这般，那些妃子发出长长的悲叹后逃离而去，之后那国王威胁并且带着愤怒的气势拔出宝剑，亲自前去砍杀。
那位大士虽被诽谤却不动摇，保持稳重而不失本性，国王见此更加暴怒，对他说道：'披着鹿皮拿着手杖，装出虚伪庄严的样子，即使最终达到真实，却要像圣者般看着我。'
随后菩萨因习惯于忍辱，即使受到轻蔑侮辱也不失稳重。见国王愤怒咆哮，行为丑陋，调伏之德已失，忘记了利己害己之道，感到十分惊异，稍微看了看，带着慈悲用温和的话语劝诫，确实说了一些话。

།འདི་ལྟར་དམོད་ལ་སྐལ་བ་མེད་ལས་གྱུར་པ་ནི། །འགྲོ་ བ་དག་ལ་སྲིད་པས་དེ་ཕྱིར་བདག་མི་སེམས།།ཁྱོད་ལ་འོས་པའི་བཀུར་སྟི་བདག་གིས་བྱ་བ་ལས། །ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མི་རིགས་མ་བྱས་སེམས་ལ་གཅགས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་། འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཁྱེད་ལྟ་བུ་དག་ནི། །དམ་པ་མ་ཡིན་སྤྱོད་པའི་ལམ་འཇུག་པ། །ཐུབ་ ཆོད་བྱས་ཏེ་སྤྱད་པ་མི་རིགས་ཀྱི།།དེ་བས་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་རིགས། །ལེགས་པ་དག་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མི་རིགས་མཐོང་། །ཁ་ཅིག་ཉེས་ཀྱང་ལེགས་པ་འདྲ་བར་སྣང་། །གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་ཅན་དག་མ་བརྟགས་པར། །དགོས་པའི་དོན་ནི་ཆེད་དུ་མི་རྟོགས་སོ། ། དགོས་པའི་དོན་ནི་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་སུ། །རིགས་དང་མི་རིགས་བྱ་བ་ལེགས་རྟོགས་ནས། །བསྟན་དག་ལམ་དུ་ལེགས་པར་ཞུགས་ནས་ནི། །ཆོས་དང་སྲིད་དང་བདེ་བའི་དོན་བསྒྲུབས་ན། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་ཉམས་མི་འགྱུར། །དེ་བས་རབ་ཏུ་རྒོད་པའི་བློ་བཏུལ་ནས། ། གྲགས་པར་གྱུར་པའི་ལས་ཉིད་བརྩམ་པར་རིགས། །སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་ཉེས་པ་སྤུངས་ནས་སུ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་གཏམ་ངན་འཕེལ། །ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་བསྲུངས་བའི་ནགས་ཚལ་ན། །གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་ནའང་བསྐྱབ་པར་རིགས། །ཕན་པའི་ཚུལ་མེད་དམ་པས སྨད་པ་དག་།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རང་གིས་ཇི་ལྟར་སྤྱད། །སྲུང་མ་ཉུག་རུམ་བཅས་པར་བུད་མེད་རྣམས། །བདག་གི་གནས་སུ་རང་དགར་ལྷགས་པ་ལ། །བདག་གིས་ནོངས་པ་ཅུང་ཟད་ཅི་ལྟར་བགྱི། །དེ་ལྟར་བཀྱོན་པར་གྱུར་པ་ག་ལ་སྲིད། །དེ་སྟེ་བདག་གིས ནོངས་པར་གྱུར་ན་ཡང་།།འོན་ཀྱང་རྒྱལ་པོས་བཟོད་ན་མཛེས་པར་འགྱུར། །ནུས་པ་དག་ལ་བཟོད་པ་རྒྱན་གྱི་མཆོག་།ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་སྲུངས་ལ་མཁས་པར་སྟོན། །བཟོད་པས་བརྒྱན་ན་ཇི་ལྟར་མཛེས་པ་བཞིན། །གདོང་ལ་འོད་ཟེར་སྣང་བ་རྣ་ཆ་དང་། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འོད་འབར་ ཅོད་པན་རྣམས།།དེ་ལྟར་རྒྱན་དུ་མཛེས་པ་མ་ལགས་དགོངས། །རྟག་ཏུ་བསྟེན་དུ་མི་རུང་མི་བཟོད་ཐོང་། །ཕན་པར་གྱུར་པའི་བཟོད་པ་བསྲུང་བར་རིགས། །དཀའ་ཐུབ་ཚུལ་དུ་རྒྱལ་པོ་འོང་ན་ནི། །དེས་ཤིང་གུས་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྱོད་པར་རིགས། །ཐུབ་པའི་མཆོག་དེས་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་འཇམ་ པོས་གདམས་ཀྱང་།རྒྱལ་པོ་དེ་མི་བསྲུན་པས་བློ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་དོགས་ནས། ཡང་སྨྲས་པ། དཀའ་ཐུབ་ཅན་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བཅོས་ལ། །རང་གི་སྡོམ་ལ་གལ་ཏེ་གནས་ན་ནི། །བཟོད་པའི་མན་ངག་བསྟན་པར་སྙད་བཏགས་ནས། །ཅི་ཕྱིར་ང་ལ་མི་འཇིགས་ སྦྱིན་པར་གསོལ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཅི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་འདི་ལྟར་བགྱིས་པ་གསན་དུ་གསོལ། བྲམ་ཟེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉེས་པ་མེད་པར་རྒྱལ་པོས་བསད་དོ་ཞེས་བདག་གི་སླད་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་གྲགས་པ་འཕྱས་བྱ་བར་འགྱུར་དུ་དོགས་སོ།

如是无缘获得诅咒，对众生有此存在故我不思。对你应行之恭敬我当行之，即便言语亦不应做不当之想。
大王复次，如你等利益众生者，非当行非正道，轻率而行不应理，是故应入择察之道。
见少许善亦不应理，有过失者亦现似善，未察殊胜因由，不能了知所需之义。
善察所需之义已，善解应理不应理诸事已，善入教法道已，若成办法政安乐之义，彼等即不令众生衰损。
是故调伏极放逸心已，应当开始闻名之事业。积聚前所未有过失已，增长傲慢者之恶名。
由汝威力所护林中，纵遭他害亦应护佑。无益之法为圣者所诃，大王自当如何而行。
守护者及眷属诸女众，随意来至我之住处，我岂有少许过失耶？如是呵责岂有是理？
即便我有过失，然王若能容忍则成庄严。于有力者忍辱为饰中最，善示随护功德。
如以忍辱庄严般美妙，面上光明显现之耳环，及种种珍宝光耀之冠冕，如是为饰亦不庄严。
常不应亲近不能忍者，应护持有益之忍辱。若王以苦行而来，则应以调柔恭敬而行。
彼胜者如是以柔和语劝诫，然王不调顺故心衰损，是故对彼生起异样怀疑而又说道：
汝若不装作苦行者，而住于自己之律仪，以教授忍辱为借口，何故向我求无畏施？
菩萨说道：大王请听我为何如此而作。恐将谓'婆罗门出家无过而为王所杀'，为我而损汝名声。

།སེམས་ཅན་ རྣམས་ནི་འཆི་འགྱུར་བའི།།ཚུལ་འདི་ངེས་པ་ཉིད་དུ་གནས། །བདག་གི་ཚུལ་ལའང་རྗེས་བལྟས་ནས། །བདག་ནི་དེ་བས་ཤིས་མི་འཇིགས། །ཕྱི་ནས་ཆོས་ཀྱི་བདེན་པ་ལ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་གནོད་དུ་དོགས། །བདེ་བ་ཐོབ་ལ་ཕན་པ་ཡི། །བཟོད་པ་དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་སྨྲས། ། བཟོད་པ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཡིན། །ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཟློག་པར་བྱེད། །རབ་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐྱེས་བཞིན་དུ། །དགའ་བས་བདག་ནི་བཟོད་པར་སྨྲ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་ཚིག་རབ་ཏུ་བདེན་པར་སྨྲས་ཀྱང་མི་ཉན་པར། ཐུབ་པ་དེའི་ཚིག་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་བ་ལ་ཁྲོས་བཞིན་དུ དྲང་སྲོང་མཆོག་དེ་ལ་སྨྲས་པ།ཁྱོད་བཟོད་པ་ལ་དགའ་བ་དེ་རིང་ངས་ལྟའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ཐུབ་པ་དེའི་ལག་པ་གཡས་པ་ཅུང་ཟད་བསྒྲེང་སྟེ། དགག་པའི་ཕྱིར་སོར་མོ་ནི་ཕྲ་ཞིང་རིང་བ་བཀྲམ་པ་དང་། རལ་གྲི་རྣོན་པོས་པདྨའི་རྩ་བ་བཞིན་དུ་མཁྲིག་མ་བཅད་དེ། དེའི་ལག་པའི་ མཁྲིག་མར་བཅད་པ་ན།གཅོད་པ་པོ་ནི་བདེ་བར་གནས་པ་ལས། །ཕྱིས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་མྱོང་འགྱུར་བའི། །སྡུག་བསྔལ་ཅི་ལྟར་མི་བཟོད་སྡུག་བསྔལ་བ། །དེ་ལྟར་བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསམས་པ། ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་ བྱས་ཀྱིས་མེད།།མི་འདིས་བདག་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ལས་ནི་འདས། །རྗེས་སུ་གདམས་པའི་སྣོད་དུ་ཡང་མ་གྱུར་གྱི་དོན་མེད་དོ་སྙམ་ནས། ནད་པ་སྨན་པས་བོར་བ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་མྱ་ངན་བྱས་ཏེ་ཅང་མི་ཟེར་བར་འདུག་གོ། །དེ་ནས་ཡང་རྒྱལ་པོས་དེ་ལ་བསྡིགས་ནས་སྨྲས་པ། དེ་ ལྟར་མཐར་གྱིས་བཅད་ན་ནི།།ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །མ་རུངས་པ་ཡི་བློ་རྙེད་པ། །ཚུལ་འཆོས་བརྟུལ་ཞུགས་འདི་ཐོང་ཤིག་།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས། དེ་རྗེས་སུ་གདམས་སུ་མི་རུང་ཞིང་འདི་ལྟར་ངན་དུ་བྱེད་པར་རིག་ནས། དེ་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲས་སོ། །དེ་ ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེའི་ལག་པ་ཡ་གཅིག་དང་དཔུང་པ་གཉིས་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཅད་དོ།

一切众生必定会死亡，这个道理确实如此。我观察自己的情况，我也不因此而恐惧。
之后对于法的真理，如此行持恐怕有害。为了获得利益安乐，因此对你说忍辱。
忍辱是功德之源，也能遮止诸过失。如同获得殊胜礼物，我欢喜地说忍辱。
之后国王虽然说了非常真实的话却不听从，对那位圣者如花般的言语生起愤怒，对那位最胜仙人说道：'你喜欢忍辱，今天我要看看。'说完后，
那位圣者稍微举起右手，为了阻止而伸展细长的手指时，用锋利的剑如同切断莲花根茎一样砍断了手腕。
当他的手腕被砍断时：'施暴者现在安乐，之后将体验难忍的痛苦。痛苦如何难以忍受，我却未生如是痛苦。'
之后菩萨思维：'奇哉稀有！此人已超越对我有益的想法，也不堪为教化之器，已无意义。'想到这里，如同医生放弃病人一样对他生起悲悯，一言不发地坐着。
之后国王又威胁他说道：'如果这样逐渐砍断，你的身体将不复存在。获得恶劣想法者，放弃这伪装的苦行吧！'
之后菩萨知道他不堪教化且如此作恶，对他什么也没说。
之后那个国王也如此砍断了那位大士的另一只手、两臂、耳朵、鼻子和两脚。

།དེ་ཡི་ལུས་བཅད་འགྱེལ་བར་གྱུར་ན་ཡང་། །ལུས་ཀྱི་ཁོག་པ་གནས་པའི་མཐའ་ཤེས་ཤིང་། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་གོམས་གྱུར་པས། ། ཐུབ་པའི་མཆོག་དེ་མ་འཁྲུགས་མྱ་ངན་མེད། །ལུས་དེ་བཅད་པར་གྱུར་ཀྱང་དེ་ཡི་སེམས། །དགེ་བའི་ཚུལ་བལྟས་བཟོད་པ་གཏན་མ་ཉམས། །དགའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོང་མ་གྱུར། །རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཉམས་མཐོང་ནས་མི་དགར་གྱུར། །སོ་སོར་བརྟགས་བཟོད་སྙིང་རྗེ་ཅན། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ། །བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཡང་། །དེ་ཙམ་དུ་ནི་གནོད་མི་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་དེ་ཡིས་མི་བཟད་ལས་བྱས་པས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་རིམས་ནད་མེ་བཞིན་འབར། །ནགས་ཚལ་ཉེ་བའི་ནང་ནས་ཐ་མར་བྱུང་། །ས་གས་ནང་དུ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སོང་། །རྒྱལ་པོ་དེ ས་གས་པས་འཇིགས་པའི་སྒྲ་བྱུང་ལ།མེ་འབར་བ་འཁྲུག་པ་དེའི་ནང་དུ་སོང་ནས། ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཀུ་ཅོ་འདོན་པའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ནི་འབྱིན། རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ནི་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པར་གྱུར་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་པ་དེའི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་མཐུ་ཆེ་ བ་དང་།རྒྱལ་པོ་དེ་སའི་འོག་ཏུ་སོང་བ་ཡང་དེ་ལས་གྱུར་པར་ཤེས་ནས། རྒྱལ་པོ་དེ་ཉེས་པས་དྲང་སྲོང་འདིས་ནི་མཁར་དང་ཡུལ་འདི་ཐམས་ཅད་བསྲེག་གོ་སྙམ་ནས། འཇིགས་ཤིང་དོགས་པ་སྐྱེས་ནས། དྲང་སྲོང་དེའི་དྲུང་དུ་ལྷགས་ནས་ཕྱག་བྱས་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ།རྒྱལ་པོ་བླུན་ཞིང་རབ་ཏུ་མི་བརྟན་པས། །ཁྱོད་ནི་འདི་ལྟར་མ་རུངས་བགྱིས་པར་གྱུར། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམོད་པས་མི་ཤིས་སོང་། །མཁར་འདི་ཞུགས་ཀྱིས་བསྲེག་པར་མི་མཛད་གསོལ། །བུད་མེད་བྱིས་པ་རྒན་པོ་ནད་པ་སྨན། །བྲམ་ཟེ་ཉེས་པ་མེད་ པ་བསྲེག་མི་རིགས།།དེ་བས་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡི་ཡུལ་འདི་ཀུན། །ཡོན་ཏན་ཆོས་ཀྱིས་རང་གི་ཕྱོགས་བཞིན་བསྲུང་། །དེ་ནས་མི་དེ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་འཇིགས་ཤིག་།བདག་ནི་ནགས་ན་གནས་པ་ལ། །ཉེས་པ་ མེད་པར་རལ་གྲི་ཡིས།།ལག་པ་དང་ནི་རྐང་པ་དང་། །སྣ་དང་རྣ་བ་བཅད་གྱུར་ཀྱང་། །བདག་ལྟ་བུ་ཡིས་ཇི་ལྟར་ན། །དེ་ལ་གནོད་པར་བསམ་པར་བྱ། །རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་ཚེ་རིང་གྱུར། །དེ་ལ་སྡིག་ཏུ་མ་གྱུར་ཅིག་།འཆི་དང་ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དབང་དུ་ གྱུར།།ཉེས་པར་སྤྱད་པས་ཚིག་པ་ལ། །མྱ་ངན་བྱེད་མོད་ག་ལ་ཁྲོ། །གལ་ཏེ་བཅོས་སུ་རུང་ན་དེ་ཡི་སྡིག་།བདག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང་། །བདེ་བ་ཅན་ལ་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་འབྲང་ཞིང་། །ཡུན་རིང་མིན་ཡང་མི་བཟད་བརྣག་མི་ནུས། །བདག་ལ་ཕན་པར་མི་ཤེས་ རྒྱལ་པོ་དེ།།དེ་ལྟར་ཚིག་ལ་བསྐྱབ་པར་མ་ནུས་པ། །བདག་གིས་མ་ནུས་ཉེས་པ་དེ་བོར་ཏེ། །རྒྱལ་པོ་ལ་ནི་ཅི་ལྟར་འཁོན་དུ་འཛིན། །རྒྱལ་པོ་གྲོང་ནའང་འཆི་ལ་སོགས་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས་ན་ཀུན་གྱིས་མྱོང་བར་འགྱུར། །དེ་བས་སྐྱེ་ལ་འཁོན་དུ་བཟུང་མི་རིགས། །དེ་མེད་སྡུག་ བསྔལ་ཅི་ཞིག་ཅི་ལས་གྱུར།།ནགས་ན་གནས་ཤིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཤེས། །བཟོད་པ་སྨྲ་བ་རིང་པོ་མི་ཐོགས་འཆི། །ཅི་ཕྱིར་མི་བཟོད་སྐབས་ནི་འབྱེད་པར་བྱེད། །དེ་བས་མ་འཇིགས་ཁྱེད་ཅག་བདེ་བར་དོང་། །དེ་ལྟར་ཐུབ་པ་མཆོག་གིས་རྗེས་བསྟན་པ། ། སློབ་མ་ཉིད་དུ་ལེགས་པར་བཟུང་བར་བྱས། །བཟོད་ལ་གནས་པས་བསྟན་པ་མ་ཉམས་པར། །བཟོད་པའི་མཐུ་ཡིས་མཐོ་རིས་སོང་བར་གྱུར། །དེ་ལྟར་ཐུབ་པ་ལས་གླེངས་ནས་བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་དེའི་དཔེས་མི་བརྟན་ཞིང་མི་བཟོད་པའི་སྐྱོན་བསྟན པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ།

即便他的身体被砍断倒下，他也知道身体躯干存在的极限，由于对众生修习忍辱，这位最胜牟尼既不动怒也无忧愁。
即便身体被砍断，他的心观察善法而忍辱永不退失。以欢喜的方式不生痛苦。见到国王破坏正法而不悦。
具有观察忍辱与慈悲，不忍他人的痛苦，自己的巨大痛苦，也不会造成那样的伤害。
那个国王做了难忍的事，立即如火般发烧，最后从附近的森林中出来，立即进入裂开的大地中。
国王因地裂发出可怕的声音，进入燃烧翻腾的火中，四周发出巨大的哭喊声。国王的眷属极为惊慌，国王的大臣们知道这是由于牟尼苦行的巨大威力，以及国王进入地下也是由此而起，认为国王因过错使得这位仙人将焚烧所有城市和国土，生起恐惧怀疑，来到仙人面前顶礼，请求宽恕，合掌祈请：
'国王愚昧极不稳重，对您做出如此恶行。他因您的诅咒而不吉祥离去。祈请不要以火焚烧此城。'
'妇女、儿童、老人、病人、医生，不应焚烧无过的婆罗门。因此愿以功德正法，守护国王的这所有国土如自方。'
于是菩萨安慰那些人说道：'具寿们勿惧。我住在林中，无过却被利剑，砍断手脚与鼻耳，像我这样的人，怎会想要加害于他。'
'愿那国王长寿，愿他不造恶业。具有死亡疾病之苦，受贪欲嗔恨所控，因恶行而焦躁，虽生忧愁何须嗔恨。'
'如果可以改正他的罪过，即使果报成熟于我也可以。安乐者随之而来痛苦，虽非长久却难以忍受难以承受。'
'不知对我有益的那个国王，如此未能护持言教，我未能放弃那过失，对国王怎能怀恨。'
'国王在城中若生死等痛苦，一切人都将感受。因此不应对众生怀恨，无此则何苦从何起。'
'知住林中而出家，说忍辱不久将死。为何开启不忍之门，因此勿惧你们安乐而去。'
如是最胜牟尼示现教导，善为摄受为弟子。安住忍辱教法不衰败，以忍辱力往生天界。
如是从牟尼宣说后也当说赞叹忍辱功德。也当以那个国王为例说明不稳重与不忍辱的过患。

།དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེས་པར་སྤྱད་པས་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་གཏམ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འབྱོར་པ་མི་རྟག་པར་བསྟན་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཟོད་པར་སྐྱེས་པའི་ རབས་ཏེ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པའོ།། །།ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རབ་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་ལ། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པར་རྗེས་སུ་བརྩེ་བར་བྱ་བ་རིགས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པའི་ཚེ། བསམ་གཏན་ལ་གོམས་པར་བྱས་པའི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཐུས། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ཚངས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་ཀྱང་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱ་བ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྩོལ་བ་མེད་པར་མ་གྱུར་ཏོ།།ཡུལ་གྱི་བདེ་བ་ཙམ་གྱི་ཚོད་ཀྱིས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ནི་བག་མེད་དབང་དུ་གྱུར། །དམ་པ་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་བདེ་བས་ཀྱང་། །གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་ཡོང་མི་ཉམས། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ཅིག་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་འདོད་ པའི་ཁམས་སྙིང་རྗེའི་གནས་སུ་གྱུར་པ།སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ། གནོད་སེམས་དང་འཚེ་བ་མང་པོ་ལ་བལྟས་ནས། ཡུལ་ལུས་འཕགས་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཡན་ལག་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཤེས་གཉེན་ངན་པ་བརྟེན་པའི་སྐྱོན་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདྲིས་པས་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྟུག་པོའི་ནང་ན་འཁྱམས་ཤིང་།འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་ཟེར་ཞིང་དེས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ནས། ཆོས་སྤྱོད་པའི་སྤྲོ་བ་ནི་མེད། སྦྱིན་ པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ལ་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས།ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་བརྙས་པར་སེམས། ཆོས་ཀྱི་གཙུག་ལག་རྣམས་ལ་ནི་དད་པ་མེད་ཅིང་བློ་རྩུབ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་གཏམ་ལ་ནི་འཕྱས་སུ་འཛིན། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་ནི་དུལ་ བ་དང་བཀུར་སྟི་དང་གུས་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་ལྷོད་པར་གྱུར་ཏོ།།འདོད་པའི་བདེ་བ་ལ་གཞོལ་བར་གྱུར་པ་མཐོང་ངོ་། །དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་ལ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་རབ་ཏུ་ངེས་བྱས་ནས། །སྡིག་པ་སྤངས་ཏེ་དགེ་བའི་ལས་ལ་རབ་ཏུ་འབད། ། དད་པ་མེད་པ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་སྤྱོད། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལྷའི་དྲང་སྲོང་དེས། རྒྱལ་པོ་དེ་ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་ཞེན་པས། ངན་སོང་དུ་ལྷུང་བར་འགྱུར་བ། འཇིག་རྟེན་རྣམས་དོན་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ནས། ཡུལ་གྱི་བདེ་བ་ལ་སེམས་ཆགས་པར་གྱུར་པའི རྒྱལ་པོ་དེ།གཞལ་མེད་ཁང་གཙང་མ་བཟང་པོ་ཅིག་ན་འདུག་པ་དེའི་མདུན་དུ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་འོད་འབར་ཞིང་བབ་སྟེ་འོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་མི་དེ་མིའི་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་འབར། གློག་མང་པོ་འགྱུ་བ་བཞིན་དུ་ནི་འོད་གསལ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་མང་པོ་ལྟར་གཟི་ བྱིན་ཆེ་ཞིང་མཛེས་པ་མཐོང་ནས།དེའི་གཟི་བྱིན་གྱིས་སེམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ་རྟབ་རྟབ་པོར་གྱུར་ནས། དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ལངས་ནས་གུས་པར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།

如是由于贪欲过患而造作恶业，堕入恶趣。这是关于贪欲过患的故事。也应当讲述财富无常的教示。这是第二十八个关于忍辱的本生故事。
由于邪见是极大的过失，对于执著邪见的人们，诸圣者应当特别慈悲。如是，据说世尊在作为菩萨时，由于修习禅定的善业果报力，生于梵天世界。虽然他获得了梵天大乐的殊胜禅定，但因为前世修习慈悲，所以利益他人的心念自然不断。
仅仅是境界的快乐，就使世间人放逸无度。诸圣者即使得到禅定之乐，利益他人的心愿也永不退失。
其后，这位大士观察到欲界是悲悯之处，具有百种痛苦和不悦，充满嗔恨和伤害。瞻部洲国王施肢因亲近恶友的过失，以及由于熟习非理作意，而在邪见的黑暗中徘徊，说'既然没有来世，哪里会有善恶业的果报'，他如是确信后，对修法没有欢喜心，背离布施、持戒等善行，轻蔑修法者，对佛法经典不信任且心性粗暴，嘲笑来世的言论，对沙门婆罗门的调伏、恭敬和尊重心都变得懈怠。
见到他沉溺于欲乐。确信善恶业在来世，会产生快乐与痛苦后，舍弃罪业精进行善。无信之人则随欲而行。
于是，这位天仙大士见到国王因执著邪见而将堕入恶趣，世间人变得无有意义，生起悲悯之心。对于心执著于境界快乐的国王，从梵天世界放光降临到他所住的殊胜清净宫殿前。
国王见到此人如人形般发光，如闪电般光明，如众多日光般威严庄严，被他的威光所慑，心生惶恐，随即合掌起立，恭敬注视着说道。

།ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་དང་ཕྱག་མཛེས་པདྨ་བཞིན། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་ས་བཞིན་ཡོངས་སུ་འཛིན་ པར་བགྱིད།།འོད་ཟེར་འབར་བ་ཉི་མ་བཞིན་དུ་གསལ། །བལྟ་ན་མཛེས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཁྱོད་སུ་ཞིག་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཉིས། །དྲེགས་པའི་དགྲ་རྣམས་གཡུལ་ངོ་ཕམ་བྱས་བཞིན་དུ་བཅོམ། ། གང་དག་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ཡི། །ལྷ་ཡི་དྲང་སྲོང་ནང་ནས་གཅིག་ནི་བདག་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དེས་གཤེགས་པ་ལེགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལ་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བ་དང་རྐང་པ་བཀྲུས་པས་བཀུར་སྟི་བྱས ནས།དེ་ལ་ཡ་མཚན་ཅན་དུ་བལྟས་ཏེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །ཁང་བཟང་རྩིག་པ་དག་ལ་ཐོགས་མེད་ལ། །ས་ལ་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་མཁའ་ལའང་འཆག་།གློག་གི་འོད་བཞིན་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཁྱོད་ཀྱི་ རྫུ་འཕྲུལ་འདི་ནི་ཅི་ཐོབ་སྨྲོས།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། བསམ་གཏན་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་བསྡམས་པ་དང་། །སྲིད་པ་གཞན་ལའང་གོམས་པར་བྱས་པ་ཡི། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་འདྲའོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཅེས་ཟེར་བ་འདི་བདེན་ནམ། ཚངས་པས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མེད་དེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མཆིས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་འདི་བདག་གིས་ཅི་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་བགྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་རབ་ཏུ་གསལ་ཏེ། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་རིག་པའི་ཚད་མས་གཟུང་དུ་རུང་ལ། ཡིད་གཅུགས་པའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་དང་། བརྟག་པའི་རིམ་པས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པར་བྱར་རུང་ངོ་། །ཁྱོད་གཟིགས་སུ་གསོལ། ཉི་ཟླ་སྐར་མས་བརྒྱན་པའི་ནམ་མཁའ་དང་། །དུད་འགྲོ་བརྟག་པའི་རྣམ་པ་མང པོ་འདི།།འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་སྣང་། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བློ་ངན་ཁྱོད་མ་བསྐྱེད། །བསམ་གཏན་གོམས་བྱས་དྲན་པ་གསལ་བ་ཡིས། །ཚེ་རབས་དྲན་པའང་དེ་དང་དེ་ན་ཡོད། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔོགས། །ང་བདག་ལས་ཀྱང་མངོན་པར་མི་འགྱུར་ རམ།།སྔ་མའི་བློ་ལ་ཕྱི་མའི་བློ་འགྲུབ་ན། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པར་དེ་ལས་མངོན། །མངལ་ན་འདུག་པའི་སྔོན་རོལ་བློ་དེ་ནི། །དེ་མ་ཐག་པའི་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་བློ། །ཤེས་བྱ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་བློ་ཡིན་ཟེར། །དེ་བས་སྐྱེ་སོགས་བློ་ནི་ཡུལ་ཡོད་གྱུར། །མིག་སོགས་མེད་ པས་དེ་ནི་ཚེ་འདི་མིན།།དེ་ཡི་བློ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡིན། །སྐྱེ་དགུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་རྣམས། །ཕ་མའི་རང་བཞིན་དག་དང་མི་མཐུན་སྣང་། །གློ་བུར་གྱུར་པ་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད། །དེ་བས་ཚེ་རབས་གཞན་ལ་གོམས་དེ་ཡིན། །བློ་ཡི་མཐུ་ སྟོབས་གསལ་བ་མེད་པ་དང་།།དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་བླུན་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །བཙས་མ་ཐག་ཏུ་སུས་ཀྱང་མ་བསྟན་པར། །ནུ་ཞོ་འཐུང་བ་རྩོལ་བར་བྱེད་པ་དང་། །ཁ་ཟས་བཟའ་བར་རྩོལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་། །སྲིད་པ་གཞན་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་མངོན། །དེ་དང་དེ་འདྲའི་ ལས་ལ་སློབ་ལོབས་པ།།གོམས་པར་བྱས་པས་མཁས་པར་གྱུར་པར་གྲུབ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ལ་མ་འདྲིས་པས་ཁྱེད་ཅག་འདི་ལྟར་དོགས་པ་སྐྱེ་ཡང་སྲིད། པདྨ་རྣམས་ནི་འབྱེད་དང་འཛུམས་པ་དག་།སྲིད་པ་གཞན་ལ་སྤྱོད་པ་གོམས་ལས་གྱུར། །དེ་ལྟར་ མི་འདོད་ནུ་ཞོ་འཐུང་བ་དག་།ཚེ་རབས་སྔ་མའི་གོམས་ལས་ཅི་ཕྱིར་འདོད། །ཅེས་ཟེར་བའི་དོགས་པ་དེ་ཡང་སྐྱེས་པ་མི་རིགས་སོ།

你的足和手美如莲花，在虚空中也能如在地面上行走自如。光芒炽盛如同太阳般明亮，容貌端庄美丽的你是何人？
菩萨说道：以等持之心，如同在战场上战胜傲慢的敌人一般，降伏了贪欲和嗔恨。我是生于梵天世界的天人仙人中的一位。
说完这些话后，国王说'请善行'等语，向他献上供养，为他洗足表示恭敬，惊叹地看着他说道：圣者，你如此神通力量实在令人惊叹。
穿越宫殿墙壁毫无阻碍，如同在地上行走般在空中漫步。如闪电般威光圆满，请说说你是如何获得这种神通的？
菩萨说道：无垢的禅定与戒律，以及善加调伏诸根，在其他世中也曾修习，这些功德果报似乎就是这样成就的。
国王说道：所谓的来世是真实存在的吗？梵天说道：大王，来世确实存在。国王说道：圣者，我如何才能相信这一点？
菩萨说道：大王，这是非常明显的，可以通过现量等正确认知方式来把握，通过可信之言来教导，也可以通过推理过程来确信。
请您观看：以日月星辰装饰的天空，以及众多种类的畜生，来世如同现量般显现。你不要生起愚痴的怀疑。
通过修习禅定而记忆清晰，在那些世中也有宿世的记忆。由此可以推知来世，难道不是从我自身也可以证明吗？
若由前识而成就后识，由此可见来世确实存在。处于胎中之前的意识，是紧接前世的意识。
据说是能了知所知的意识，因此生等意识必定有其对境。因为无眼等根故非今世，那个意识即是来世。
众生的戒律等种种差别，与父母的本性不相符合。任何偶然形成的事物都不成立，因此是从其他世中习得。
心力不够清明，诸根性质愚钝，刚出生时无人教导，却能寻求吮吸乳汁，
以及寻求食用食物，这也显示曾在其他世中修习。对于这些相似的行为能够学习，通过熟习而成就善巧。
对于来世存在的确信，由于不熟悉，你们可能会这样怀疑：莲花的开放与闭合，是从其他世的行为习气而来。
如此，为何不承认吮吸乳汁，是从前世的习气而来呢？这样的怀疑也是不应该生起的。

།དུས་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ལས་འགྱུར་བ་སྣང་བ་དང་། འབད་པ་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། པདྨ་ཁ་འབྱེད་འཛུམས་ལ་དུས་ངེས ཡོད།།ནུ་ཞོ་འཐུང་བར་རྩོལ་ལ་དུས་ངེས་མེད། །པདྨ་མི་རྩོལ་ནུ་ཞོ་འཐུང་བར་རྩོལ། །དེ་བས་པདྨ་ཁ་བྱེ་ཉི་མའི་མཐུ། །དེ་བས་ན་རྒྱལ་པོ་ལེགས་པར་བརྟགས་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་ན་ཡིད་ཡོད་པར་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་བློ་ཞེན་ཅིང་སྡིག་ཆེ་བས། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པའི་གཏམ་དེས་ཉམས་མི་བདེ་ནས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གལ་ཏེ་བྱིས་བ་བསྡིགས་ཚུལ་མ་ཡིན་ལ། །འདི་ནི་བདག་གི་ཡིད་ཆེས་བྱ་བར་གལ་ཏེ་ཁྱོད་སེམས་ན། །འོ་ན་དེ་རིང་འདིར་ནི་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ང་ལ་བྱིན། །དེ་ཡི་སྐྱིན་པོ་སྲིད པ་གཞན་དུ་གསེར་སྲང་སྟོང་སྦྱིན་ནོ།

从确定的时间和不确定的时间而产生变化的显现，以及努力是否合理的缘故。莲花开合有确定的时间，吮吸乳汁的努力没有确定的时间。莲花不需努力，吮吸乳汁需要努力。因此莲花开放是太阳的力量。
因此，国王如果善加思维，来世存在是合理的。之后，国王执着于邪见且罪业深重，对于来世存在的言论感到不安，便说道：'大仙人啊！如果来世不是用来吓唬愚人的，如果你认为这是我应该相信的，那么今天你就给我五百两黄金，在来世我会给你一千两黄金。'

།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས། དེ་སྤྱི་བརྟོལ་ཆེ་བ་ལ་གོམས་ཤིང་འཛེམ་དོགས་མེད་ལ། ལོག་པར་ལྟ་བའི་དུག་གི་སྒྲེགས་པ་དང་འདྲ་བའི་མི་རིགས་པའི་ཚིག་དེའི་ལན་རིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྨྲས་པ། འདི་ལའང་རེ་ཞིག་ནོར་ནི་འབྱོར་པར་འདོད་པ་ ཡིས།།བདག་ཉིད་ངན་པ་དག་ལ་ནོར་ནི་ཡོང་མི་གཏོང་། །བརྐམ་དང་མི་མཁས་ལེ་ལོ་ཅན་ལའང་ནོར་མི་གཏོང་། །དེ་དག་ལ་ནི་བཏང་ན་དེ་ཉིད་ཟད་པའི་མཐར། །གང་དག་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་མངོན་པ་དང་། །ཆོ་རིགས་བཙུན་ཞིང་ནོར་སྤེལ་མཁས་པ་དང་། །རབ་ཏུ་དབུལ་ཡང་བུ་ ལོན་འཇལ་བྱེད་པ།།དེ་ལ་བྱིན་ན་ནོར་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ནོར་གཏོང་ཚུལ་ནི་དེ་ལྟར་མཁྱེན་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་གཞན་ལ་བུ་ལོན་འཇལ་བྱ་བ། །ལྟ་བ་ངན་པ་སྤྱོད་པ་ཁྱོད་ལ་ནི། །ནོར་རྣམས་བྱིན་ཡང་དོན་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །ལྟ་བ་ངན་པའི་སྐྱོན་གྱུར་མི་བཟད་པའི། ། བདག་གི་ལས་ཀྱིས་ཁྱོད་ནི་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །སེམས་ཉམས་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པར་གྱུར་པ་ལ། །གསེར་སྲང་སྟོང་གི་ཕྱིར་ནི་སུ་ཞིག་བསྐུལ། །དེ་ན་ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཕྱོགས་ཀྱི་ནང་དུ་མུན་གྱིས་གཡོགས་མི་སྣང་། །སྐར་མ་མང་པོས་བརྒྱན་པའི་ནམ་མཁའ ཡང་།།ཀུ་མུད་རྒྱས་པའི་མཚོ་འདྲ་ཡོང་མི་སྣང་། །མེད་པར་ལྟ་བ་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་ལ། །གནས་པ་དེ་ན་མུན་ནག་རླུང་གྲང་ལྡང་། །དེས་ནི་རུས་པའང་འཇིག་པའི་ནད་སློང་ན། །བདག་ལ་ཕན་འདོད་སུ་ཞིག་དེ་རུ་འཇུག་།མུན་ནག་འཐིབས་པོ་དུ་བ་དཀུ་བ་ཡི། །དམྱལ་བའི་ ནང་ན་ཁ་ཅིག་ཡུན་རིང་གནས།།རང་གི་པགས་པའི་འབྲེང་བས་དྲངས་པར་སྣང་། །ཕན་ཚུན་བརྔོས་ཏེ་སྣད་པས་འོ་དོད་འབོད། །མེ་མུར་འབར་བའི་དམྱལ་བ་གཞན་དག་ནི། །ཡང་དང་ཡང་དུ་རྐང་ལག་ཚིག་བཞིན་དུ། །དེ་ལས་ཐར་བར་འདོད་ཕྱིར་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུག་།མི་དགེ་ མ་བྱང་བར་དུ་ཚེ་མི་འདའ།།ལ་ལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མ་མ་རུངས་པས། །ཤིང་མཁན་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་གཤགས་པ་ནི། །ལྗོན་ཤིང་རློན་པ་དག་ལ་སྐབས་རྙེད་བཞིན། །མཚོན་ཆ་རྣོན་པོས་རབ་ཏུ་གཏུབས་ཤིང་གཤགས། །དེ་བཞིན་གཞན་དག་དུམ་བུར་རབ་ཏུ་གཏུབས། ། པགས་པ་བཤུས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་མྱོང་། །ཤ་རྣམས་བཏོགས་པས་ཁ་ཅིག་རུས་པ་ཙམ། །རང་གི་སྡིག་གིས་སྲོག་ནི་ཆད་མི་འགྱུར། །ཁ་ཅིག་འབར་བའི་སྲབ་ཀྱིས་ཁ་བསྲབས་ནས། །ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞི་རབ་ཏུ་འབར་བ་ལ། །གླང་ལྕག་མེ་ལྟར་འབར་བས དབང་མེད་བྱས།།རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་ཅིང་འཁོད། །བསྡུས་འཇོམས་རི་ཡིས་ཁ་ཅིག་ལུས་ཀྱང་གཟིར། །དེ་ཡིས་བརྫིས་པས་ཕྱེ་མར་ལྷགས་གྱུར་ཀྱང་། །སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་མ་ཟད་བར་དུ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་ཆགས་ཆེ་ ཡང་ཡོང་མི་འཆི།།ལྕགས་གཏུན་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ནང་དག་ཏུ། །ལྕགས་ཀྱི་བླ་གཏུན་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཡིས། །ལོ་གྲངས་ལྔ་བརྒྱར་ཚང་གི་བར་དུ་ནི། །ཕྱེ་མར་བཏགས་ཀྱང་ད་རུང་སྲོག་མི་འདོར། །བྱི་རུ་བཞིན་དུ་རབ་འབར་ཤིང་དག་གི་།ལྕགས་ཀྱི་ཚེར་མ་འབར་ཞིང་རྩུབ་པ་ ལ།།གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཁྲོ་བས་མགོན་མེད་པར། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་རབ་ཏུ་དྲངས་ཤིང་བསྡུས། །ལ་ལ་མེ་མདག་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ནི། །བཙོ་མའི་གསེར་ལྟར་རབ་ཏུ་འབར་བ་ན། །བདག་གིས་ལས་ངན་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་མྱོང་། །འགྲེ་ལྡོག་ངུ་འབོད་ཙམ་གྱི་མཐུ་ལ་བརྟེན། ། ཁ་ཅིག་ས་གཞི་རབ་ཏུ་འབར་བ་ལ། །ཕུར་པ་བརྒྱ་ཡིས་ལྕེ་ཡང་རབ་ཏུ་བརྒྱངས། །མི་བཟད་ནད་ཀྱིས་ལུས་གཟིར་སྒྲ་ཡང་འབྱིན། །དེ་དག་དེ་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཤེས། །ལྕགས་ཀྱི་ལེབ་མ་འབར་བས་ཁ་ཅིག་དཀྲིས། །གཞན་དག་ལྕགས་ཀྱི་རྫ་ཆེན་ནང་དུ་བསྐོལ། །ལ་ལ མཚོན་རྣོན་ཆར་འབབ་ལུས་ཀྱང་དམྱལ།།

然后菩萨对那个放肆无忌、如被邪见毒素所染污的不当言论，以如理方式回答说：
首先关于财富，对于那些想要获得财富的人，不应该把财富给予品行恶劣的人。不应该把财富给予贪婪、愚昧和懒惰的人。如果给予他们，最终财富只会耗尽。
对于那些有廉耻之心、家世高贵、善于理财，即使贫穷也会偿还债务的人，给予他们财富就会增长。请了解这就是给予财富的方式。
对于来世要偿还债务的人，对于持邪见行为的你，即使给予财富也将毫无意义。
由于邪见过失的不可忍受，你将因自己的业堕入地狱。对于心智受病痛折磨的人，谁会为了千两黄金而催促呢？
在那里，即使日月光芒也无法照亮被黑暗笼罩的方向。即使布满繁星的天空，也看不到如绽放的昙花般的湖泊。
持断见者在来世所处之处，黑暗寒风升起。既然这会引起连骨头都会毁坏的疾病，有谁想要利益自己而进入其中？
在浓密黑暗烟雾弥漫的地狱中，有些人长期居住。看似被自己的皮带牵引，互相撞击摩擦而发出哀号。
在其他炽燃的地狱中，手脚反复烧焦，为了想要逃离而四处奔跑，在恶业未净化之前寿命不会终结。
有些被凶恶的阎罗使者，如木匠般砍断肢体，如同在湿润的树木上找到机会一样，被锋利的武器剁碎分解。
同样，其他人被切成碎片，经受剥皮之苦难不堪忍受。有些人肉被割尽只剩骨头，因自己的罪业却不会断命。
有些人被燃烧的笼头套住，在炽热的铁地上，被如火燃烧的鞭子所驱使，拉着燃烧的战车而行。
有些人的身体被合拢山挤压，被压成粉末，但在罪业未尽之前，即使遭受持续的巨大痛苦也不会死亡。
在燃烧的铁臼中，被燃烧的铁杵，五百年之久捣成粉末，却仍不舍弃生命。
如同珊瑚般燃烧的树木上，燃烧粗糙的铁刺上，被愤怒的阎罗使者无助地上下拖拽摇晃。
有些在巨大的火炭堆中，如熔化的黄金般炽燃，感受自己恶业的果报，只能依靠爬行翻滚哭喊的力量。
有些在炽燃的地面上，舌头被百根钉子钉住，身体被难忍的病痛折磨发出声音，那时他们才知道来世。
有些被燃烧的铁片包裹，其他人在铁锅中煮沸，有些被锋利武器如雨般落下而受苦。

ལ་ལ མཚོན་རྣོན་ཆར་འབབ་ལུས་ཀྱང་དམྱལ།།གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོས་ཤ་ལྤགས་ཟད་པར་བཏོགས། །ཁ་ཅིག་མེ་འབར་ཚ་བས་གདུངས་གྱུར་ནས། །ཆུ་བོ་བརྒལ་དཀའ་རྩུབ་མོའི་ནང་དུ་འཇུག་།དེ་ན་དེ་རྣམས་ཤ་ནི་མྱགས་པར་འགྱུར། །ངན་སྤྱོད་མཐུས་བཟུང་སྲོག་ནི་ཆད་མི་འགྱུར། ། གཞན་དག་ཚ་བས་རབ་ཏུ་གདུངས་གྱུར་ནས། །མི་གཙང་རོ་མྱགས་ཁྲོད་ལ་འཚོ་སྙམ་སྟེ། །ཞུགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཚུངས་མེད་དེ་ན་མྱོང་། །སྲིན་བུ་མང་པོས་ལུས་དང་རུས་པ་བཤིག་།ཁ་ཅིག་མེ་ཡི་ནང་དུ་ལུས་འབར་ཞིང་། །རབ་ཏུ་ཚ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡུན་རིང་མྱོང་། །མེ་འབར ནང་ན་ལྕགས་བསྲེག་འདྲར་གྱུར་ཀྱང་།།རང་གི་ལས་ཀྱིས་ཐལ་བར་ལྷགས་མི་འགྱུར། །གཞན་དག་སོགས་ལེ་འབར་བས་དྲ་ཞིང་ཁ་ཅིག་སྤུ་གྲི་རྣོན་པོས་གཏུབ། །ལ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བས་མགོ་བཅོམ་མྱ་ངན་གདུངས་ཤིང་འོ་དོད་འབོད། །ཁ་ཅིག་གསལ་ཤིང་ཆེན་པོས་ལུས་བརྒྱངས་དུ་བ་ མེད་པའི་མེ་ལ་རབ་ཏུ་བསྲེག་།གཞན་ཡང་ལྕགས་ཀྱི་ཁུ་བ་མེ་ལྟར་འབར་བ་བླུད་ནས་མཁུན་སྒྲ་འབྱིན། །ལ་ལ་སྣ་ཚོགས་ཁྱི་རྣམས་སྟོབས་ཆེན་གྱིས། །མཆེ་བ་རྣོན་པོའི་སོ་ཡིས་རབ་ཏུ་འདྲད། །ལུས་ཀྱི་ཤ་རྣམས་བཏོགས་པས་སྲབ་མོར་གྱུར། །དམན་པའི་སྒྲ་འབྱིན གཅོམ་ཆུང་ངུ་ཞིང་འགྱེལ།།དམྱལ་བ་མི་བཟད་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མི་བདེ་བ། །བདག་གི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་ནས་མྱོང་བ་དེ་ཡི་ཚེ། །མྱ་ངན་སེམས་གདུངས་འཇིགས་ཤིང་ཉམ་ཐག་གྱུར་པ་ལ། །དེ་ཚེ་སུ་ཞིག་ཁྱོད་ལ་བུ་ལོན་དེད་དུ་འགྲོ། །ལྕགས་ཀྱི་རྫ་ཆེན་རབ་ཏུ་མེ་འབར་རྙེད་དཀའ་བ། ། མི་བཟད་ནང་ན་འགྲོ་ངན་ལུས་རྣམས་སློང་གྱུར་ཅིང་། །རབ་ཏུ་བསྐོལ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་དབང་མེད་རྣམ་པར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་སུ་ཞིག་ཁྱོད་ལ་བུ་ལོན་དེད་དུ་འགྲོ། །ས་གཞི་མེ་འབར་ངུ་བ་མེད་པ་སེར་པོ་ལ། །ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་མེ་འབར་བརྒྱ་ཡིས་ལུས་བརྒྱངས་ནས། །རབ་ཏུ ལུས་བསྲེགས་སྙིང་རྗེར་རུང་བར་ངུ་བ་ན།།དེ་ཚེ་ཁྱོད་ལ་སུ་ཞིག་བུ་ལོན་དེད་དུ་འགྲོ། །རབ་ཏུ་མནར་བའི་གནས་ན་འདུག་པ་ན། །དེ་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་འགྱུར་བས། །ཚིག་གི་ལན་ཀྱང་སྨྲ་བར་མི་ནུས་ན། །དེ་ཚེ་ཁྱོད་ལ་སུ་ཞིག་བུ་ལོན་དེད་དུ་འགྲོ། །ཁུ་ཡུག་རླུང་གིས་རབ་ཏུ་ བདས་གྱུར་ཞིང་།།མཁུན་པའི་སྒྲ་ཡང་འབྱིན་པར་མི་ནུས་པས། །རུས་པའི་རྒྱ་ཞིག་ཕོངས་པའི་སྒྲ་འབྱིན་པ། །ཕྱི་མའི་ཚེ་ལ་སུ་ཞིག་ནོར་དེད་ཡོང་། །གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོས་བསད་པར་གྱུར་པའམ། །རབ་ཏུ་འབར་བའི་མེ་ཡིས་ཚིག་པའམ། །ཤ་དང་ཁྲག་རྣམས་ཁྱེར་ཞིང་ ཟ་བས་ན།།སུ་ཞིག་ཁྱོད་ལ་ནོར་སློང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། །བསད་དང་བཅད་དང་གཤགས་དང་བརྡེག་པ་དང་། །བསྲེག་དང་བཞོག་དང་བརྡུང་དང་གཞིག་པ་དང་། །གནོད་པ་མང་པོས་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ན། །དེ་ཚེ་ཇི་ལྟར་ང་ལ་བུ་ལོན་བཙལ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་སེམས་ཅན་ དམྱལ་བའི་གཏམ་རབ་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དེ་ཐོས་ནས་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ།ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ནི་བཏང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་ནས། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སྨྲས་པ། །དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་ཐོས་ནས་སུ། ། བདག་གི་ཡིད་ནི་འཇིགས་པས་རྣམ་པར་སྐྲག་།དེ་དག་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་མྱོང་གྱུར་སྙམ། །རྣམ་རྟོག་མེ་ཡིས་བདག་ནི་བསྲེགས་པ་བཞིན། །བདག་གི་སེམས་ནི་ལྟ་ངན་ལྷུང་གྱུར་ཞིང་། །ཡུན་རིང་མ་མཐོང་ངན་པའི་ལམ་དུ་སོང་། །འདི་ལ དགེ་བའི་གནས་སུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་།།ཐུབ་པ་ཁྱོད་ནི་བདག་གི་མགོན་དང་སྐྱབས། །བདག་གི་ལྟ་ངན་མུན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསལ། །ཉི་མ་ཤར་བས་མུན་ནག་བསལ་བ་བཞིན། །གང་གིས་བདག་ནི་ངན་འགྲོར་མི་ལྟུང་བ། །

有的被锐利的兵器如雨般降下而身陷地狱。被凶猛的野兽愤怒地啃食皮肉殆尽。有些被烈火炙烤折磨后，投入难以渡越的粗粝河流中。在那里他们的肉体腐烂，但被恶业所缚而不会断气。其他的被炙热极度折磨后，以为粪秽腐肉中可以求生，投入其中却遭受无比痛苦。众多虫子啃食其身体和骨骼。
有些在火中身体燃烧，长久遭受极度炙热之苦。虽在烈火中如铁般炙烤，但因自业而不能化为灰烬。其他的被燃烧的铁叉刺穿，有些被锋利的剃刀切割。有的被铁锤击碎头颅，悲痛煎熬而号叫。有些被大刑具拉伸身体，在无烟的火中焚烧。还有的被灌入如火般燃烧的铁汁而发出呻吟。
有的被各种强壮的狗用锋利的獠牙撕咬。身上的肉被啃食得稀薄，发出微弱的声音，身体虚弱倒下。这种难忍的地狱中的痛苦，是由我的业力所引发而感受的。当悲伤、心灵煎熬、恐惧、疲惫不堪时，那时谁还会来向你追讨债务？
在难以获得的巨大铁锅中烈火熊熊，恶趣众生的身体在其中浮沉，被剧烈沸腾之力无助地翻腾。那时谁还会来向你追讨债务？在燃烧的大地上，无人哭泣的黄色地面上，被百支燃烧的铁钉钉住身体，身体被烧灼而发出令人怜悯的哭声。那时谁还会来向你追讨债务？
在极度折磨的处所中，那时将感受巨大痛苦，连说话都无法做到，那时谁还会来向你追讨债务？被寒风猛烈吹袭，连呻吟声都发不出，只能发出骨头散架般的贫困之声。来世谁还会来追讨财物？
被阎罗使者杀害，或被烈火焚烧，或肉血被夺去吞食，谁还会来向你讨要财物而遭受痛苦？杀戮、砍断、剖开、殴打，焚烧、剥皮、捶打、摧毁，经常遭受诸多伤害而痛苦，那时怎么能向我追讨债务？
然后国王听到这令人极度恐惧的地狱故事后，心生不悦，放弃了邪见。相信有来世，向大仙人顶礼说道：'我听闻地狱的痛苦后，我的心被恐惧所震慑。想着我将如何感受那些，犹如被妄念之火焚烧一般。'
我的心陷入邪见中，长久未见而行于恶道。在此你见到善处，智者啊，你是我的怙主和皈依。愿你能除去我的邪见黑暗，如同太阳升起驱散黑暗一般。使我不堕恶趣。

གང་གིས་བདག་ནི་ངན་འགྲོར་མི་ལྟུང་བ། །དེ་འདྲའི་ལམ་ནི་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡིད་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ་ལྟ་བ་དྲང་པོར་གྱུར་ནས་ཆོས་བསྒྲུབ་ནུས་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་མཐོང་ནས།ཕ་བུ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་བསྟན་ཏོ། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡོན་ཏན་དགའ་བ་རྣམས། ། སློབ་མ་མཆོག་ཚུལ་དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་དང་། །འབངས་ལའང་ངང་ཚུལ་སྙིང་རྗེ་ལྡན་བསྟན་པ། །གྲགས་ལྡན་དེ་ནི་མཐོ་རིས་འགྲོ་བའི་ལམ། །དེ་བས་ཆོས་མིན་ཐུབ་དགའ་ཐུབ་བྱེད་ཅིང་། །སེར་སྣ་དོར་དཀའ་རིང་དུ་བོར་ནས་སུ། །ལྷ་དབང་ཕོ་བྲང་གསེར་གྱི་རྟ་བབས་ཅན། །རིན་ཆེན་མཆོག འབར་དེ་ནི་འབར་བཞིན་སོང་།།ཡང་དག་ལྟ་ལ་ཁྱོད་ཡིད་འདྲིས་པར་གྱིས། །སྐྱེ་བོ་མཆོག་རྣམས་ལྟ་བ་བློ་གནས་ཏེ། །བྱིས་པ་དགའ་བྱེད་སྐྱེ་བོའི་ལྟ་བ་སྤོངས། །ཆོས་ཉིད་ངེས་པ་གང་དག་བསྟན་ལ་རྟོགས། །ད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་ལྟ་དགེ་ཞིང་། །རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བར་འདོད་ པར་གྱིས།།ཡོན་ཏན་མི་དགའ་སེམས་དེ་མེད་པར་བྱོས། །དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལམ་དུ་གྱུར། །དེ་བས་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པའི་དབྱིག་ཏུ་བྱོས། །བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོད་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད། །ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟན་ཞིང་དབང་པོ་རབ་ཏུ་སྡོམས། །དེ་ཡིས་ཕྱི་མའི་ཚེ་ལ་ཁྱོད་མི་སྡུག་། རང་གི་བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་གྱི་གཟི། །མཛའ་བཤེས་རྣམས་ལ་རབ་གསལ་ཡིད་འོང་དཀའ། །གྲགས་པ་སྙན་པས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ། །བདག་གི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕན་པ་སྤྱོད། །ཁྱོད་འདིར་བཀུར་སྟི་སྦྱིན་པའི་ཤིང་རྟ་དག་།རང་ལུས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་ཤིང་རྟ ཉིད།།མིག་རྩུབ་མིག་ལྡན་སྦྱིན་དུལ་འཁོར་ལོ་ཅན། །བསོད་ནམས་འདོད་པའི་ཤིང་རྟའི་མདའ་དང་ལྡན། །དབང་པོ་དུལ་རྟ་དྲན་པའི་སྲབ་སྐྱོགས་ཅན། །བློ་གྲོས་ལྕགས་ལྡན་ཐོས་པ་རྒྱ་ཆེན་བརྩོན། །ངོ་ཚ་ཡོ་བྱད་ངན་གྲོགས་མཛེས་པས་བཅིངས། །བཟོད་པའི་གཉའ་ཤིང་དེས་ འགྲོ་བརྟན་པས་བརྟན།།ཚིག་ངན་བསྡོམས་པས་མི་སྙན་སྒྲ་མི་འབྱིན། །ཡིད་འོང་ཚིག་ཙམ་སྨྲ་བས་ཟབ་པའི་སྒྲ། །གདམས་པ་མ་ཞིག་པས་ན་མཚམས་མ་བྱེད། །སྤྱོད་པ་ངན་པའི་གྱ་གྱུ་སྤངས་པས་དྲངས། །ཐེག་པ་འདི་དང་གྲགས་པའི་རུ་མཚོན་དང་། །སྙིང་རྗེ་བསྐྱལ་ཞིང་ཞི་ བའི་རྒྱལ་མཚན་མཐོ།།བདག་དང་གཞན་དོན་མ་རྨོངས་གསལ་སྤྱོད་པས། །རྒྱལ་པོ་ནམ་ཡང་དམྱལ་བར་ཡོང་མི་ལྟུང་། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས། །རྒྱལ་པོ་དེའི་ལྟ་བ་ལོག་པའི་མུན་ནག་དེ་ཚིག་གསལ་བའི་ཉི་མ་ཤར་བས་བསལ་ནས། དེ་ལ་བདེ་འགྲོའི་ལམ་ཡང་ བསྟན་ཏེ།དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་ནི་རྟོགས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་སེམས་ནི་རྙེད་ནས། བློན་པོ་དང་ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་མི་དང་བཅས་པ་དག་སྦྱིན་པ་དང་དུལ་བ་དང་སྡོམ་པ་ལ་གཞོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལོག་པར་ ལྟ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རབ་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར།ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པར་རྗེས་སུ་བརྩེ་བར་བྱ་བར་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཉན་པ་ནི་དད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཀྱང་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་གཞིན་ལས་ཆོས་མཉན་ན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ནི་བརྙས་ཐབས་བྱས་ཀྱང་བཟོད་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་དེ་ལ་ཕན་པའི་མན་ངག་སྟོན་པར་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་རྩུབ་མོ་ནི་མི་སྨྲའོ།

'请为我解说不堕恶趣的这样的道路。'之后，菩萨见到国王心生不悦，但具有正直见解，成为能修法的法器，就如同父亲怜爱儿子、师长怜爱弟子一般，如此教导他：
'往昔具德的诸位国王，对最胜弟子、沙门、婆罗门，乃至臣民也以慈悲心教导，那些具有声誉者即是往生天界之道。'
'因此应舍弃非法、喜静、修苦行，远离难舍的悭吝，如同天王宫殿金色阶梯，珍宝最胜光明般闪耀。'
'你应当熟习正见，殊胜众生安住于正见，应舍弃令愚者欢喜的凡夫见解，于所说正法义理中获得定解。'
'现在你应当具足正见，以国王之法度化众生，断除不喜功德之心，此即是心之果位之道。'
'因此应以修习功德为珍宝，对自他利益生起慈悲心，戒律坚固并善护诸根，如此来世你将不会遭受痛苦。'
'自身福德国王威光，对亲友明显难得可意，以美誉消除众生痛苦，行持具足自利之善。'
'你在此恭敬布施之车，自身功德生起之车，目严具眼布施调御轮，具足希求福德之车轴。'
'调伏诸根之马具念缰绳，智慧铁具广闻精进，惭愧装饰善友庄严系缚，忍辱轭木以安稳而坚固。'
'以制恶语故不发不悦声，仅说悦意语故发深远声，教言未坏故不作间断，舍离恶行曲折故正直。'
'此乘与名誉旗帜，运送慈悲高举寂静胜幢，以明了自他利益而行，国王永不堕入地狱。'
如是彼大士以明晰言语之日光，遣除了国王邪见黑暗，并为其开示善趣之道，随即隐没不见。
此后国王如实通达后世存在之义，获得正见之心，与大臣及宫廷眷属一起趣入布施、调伏与持戒。
因此，由于邪见过患极大，应当对执著邪见者生起殊胜悲悯心。
同样，圆满听闻正法能令信心圆满，也应当如是配合。
同样，从他人听闻佛法能成为生起正见之缘，应当如是配合。
如是，诸圣者虽遭轻蔑，因修习忍辱，仍为其宣说有益教言，而不说粗语。

།ཞེས་དེ་བཞིན གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ།།སྐྱོ་ཞིང་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱས་ནས་མྱུར་དུ་ལེགས་པའི་ལམ་ལ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྐྱོ་ཞིང་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་གཏམ་བྱ་བ་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚངས་པར་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་ཉི་ཤུ་དགུ་ པའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། དགེ་བ་རྣམས་ནི་ཕྱིས་གཞན་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་ན། སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཁེ་རྙེད་པ་དང་འདྲ་བར་སེམས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གླང་པོ་ཆེའི་ནགས་ཚལ་ཤིང་ལྗོན་པ་གཞོན་ནུ་བཟང པོའི་རྩེ་མོ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་ཤིང་ལོར་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་བརྒྱན་པ་བཞིན་དུ་འདུག་པ།ལྡུམ་བུ་དང་། ཤིང་གེལ་བ་དང་། རྩ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁེབས་པའི་ས་ཕྱོགས་ན། རིའི་ལྗོངས་རྣམས་ན་ནགས་ཚལ་ཉམས་དགའ་བ་ལ་སྙིང་ཆགས་ནས་གཞན་ དུ་གཡེང་བ་མེད་པར་གནས་བཅས་པ་བཞིན་དུ་ནི་འདུག་།ནགས་ན་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་ནི་གྱུར། མཚོ་ཟབ་མོ་རྒྱ་ཆེན་པོས་ནི་དགོན་པ་དང་བཅས་པར་བྱས། ཤིང་དང་རྩཝ་དང་ཆུ་མེད་པའི་མྱ་ངམ་དགོན་པ་ཆེན་པོས་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བས་ཡུལ་དང་ལྗོངས་ཐག་རིང་དུ གྱུར་པ་ཞིག་ན།གླང་པོ་ཆེ་ལུས་ཆེན་པོ་གཅིག་པུ་རྒྱུ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་དེ་ན་ཤིང་ལོ་དང་། པདྨའི་རྩ་བ་དང་། ཆུ་ཙམ་གྱིས་འཚོ་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ་དང་། ཞི་བས་དཀའ་ཐུབ་ཅན་བཞིན་དུ་དགའ་བར་གནས་སོ། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ཅིག་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནགས་ཚལ་དེའི་མཐའ་ནས་རྒྱུ་ཞིང་སོང་སོང་བ་ལས།མྱ་ངམ་དགོན་པ་ན་མིའི་སྒྲ་ཅིག་ཐོས་པ་དང་དེས་བསམས་པ། འདི་ཅི་ཞིག་ས་ཕྱོགས་འདི་ན་ཡུལ་དུ་རྒྱུ་བའི་ལམ་ནི་ཅི་ཡང་མེད། མྱ་ངམ་དགོན་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུར་བརྒལ་ཏེ་རི་དྭགས་བཤོར་བ་ཡང་ མི་རིགས་ན་ཚེགས་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ།ཤ་ཐང་ཤིང་བདག་ཅག་གླང་པོ་ཆེའི་ཁྱུ་ནས་འཛིན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ་འོང་བ་མི་རིགས་ན་གོར་མ་ཆག་པར་འདི་དག་ནི་ཕྱོགས་སླད་ནས་ལམ་ནོར་བ་ཅིག་ཡིན་ནམ། དེ་དག་གིས་མི་རིགས་པར་བྱས་ནས། རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་ཏེ་སྤྱུགས་པ་ དག་ཅིག་ཡིན་པ་འདྲ་སྟེ།འདི་ལྟར་འདི་དག་གཅོམ་ཆུང་ཞིང་། །དགའ་བའི་སྐད་གསང་མཐོན་པོ་ཉམས། །རབ་ཏུ་ཉམ་ཐག་ཕོངས་པའི་སྒྲ། །འབའ་ཞིག་ངུ་བ་བཞིན་དུ་གྲག་།དེ་བས་ན་འདི་ཅི་ཡིན་རེ་ཞིག་བརྟག་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་ པོས་དྲངས་ནས།མིའི་སྒྲ་གང་ན་གྲག་པ་དེ་ལོགས་སུ་སོང་སྟེ། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའི་ཚིག་དང་མི་འགལ་ཞིང་མྱ་ངན་བྱེད་པའི་ཚིག་གིས་ངུ་བའི་སྒྲ་ཉན་ཅིང་སྙིང་རྗེས་སེམས་བསྐུལ་ནས། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དེར་རིངས་པར་སོང་སྟེ་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་དེ་ནས་བྱུང་ བ་དང་།ས་ཕྱོགས་དེ་ན་ཤིང་དང་ཚང་ཚིང་མེད་པས་རྒྱང་རིང་པོར་བལྟས་པ་ན། མི་བདུན་བརྒྱ་ཙམ་ཅིག་བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པ་དང་། ངལ་བས་ཉེན་པ་དག་ནགས་ཚལ་དེ་ལོགས་སུ་འོང་བ་མཐོང་ངོ་། །མི་དེ་དག་གིས་ཀྱང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གངས་རིའི་རྩེ་ མོ་འགྲོ་ཤེས་པའམ།སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་ནམ། ན་བུན་གྱི་ཚོགས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་བཞིན་ཚུར་འོང་བ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་སྐྲག་ཅིང་མི་དགའ་སྟེ། ད་ནི་བདག་ཅག་རྣམས་བསད་དོ་སྙམ་ནས་ཡིད་སྐྲག་པར་གྱུར་ཀྱང་བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པ་དང་། ངལ་བས་ སྒྱིད་ལུག་པས་ཕྱིར་འབྲོས་མ་ནུས་སོ།།དེ་དག་རབ་ཏུ་འཇིགས་གྱུར་ཀྱང་། །བཀྲེས་སྐོམ་ངལ་བས་ཉམས་སྨད་ཅིང་། །མི་དགའ་འཇིགས་པས་སྤ་གུམ་པས། །འབྲོས་པ་རྩོལ་ནི་མ་ནུས་སོ།

如是，也应当宣说如来们的功德赞叹。为了使人生起厌离心而迅速趋向善道，应当宣说令人生起厌离心的言论。此为梵生本生第二十九。
第十一卷。善业虽后来利益他人，即使是痛苦也视如获得利益。如是，菩萨化为大象，住于森林中，那里有年轻茂盛的树木，树梢上有花果枝叶装点其间，地面覆盖着各种灌木、藤蔓和根茎。
如同喜爱山中美丽的森林一般，安住其中而不散乱。成为林中漫步者的居所，有深广的湖泊与荒野相伴，周围环绕着无树无草无水的广大荒野，远离城邑乡里。据说，有一头体型巨大的独行大象在此漫步。
它在那里以树叶、莲根和水为食，知足而安，如同苦行者一般安住于寂静中。其后有一次，这位大士在林间边缘漫步时，听到荒野中传来人声，他思忖道：'这是怎么回事？这个地方没有任何通往人烟之地的道路。
在如此广大的荒野中，即便是为了追逐野兽也不应该横穿而来，更何况是要来捕捉我们象群，这太困难了。毫无疑问，这些人一定是从别处迷路而来，或者是因做了不当之事而被国王愤怒驱逐的人。
因为他们发出的声音微弱，欢乐的高声已经消失，只剩下极度疲惫贫困的声音，听起来像是在哭泣。'因此他想：'且让我去看看这是怎么回事。'
于是这位大士被大悲心所驱使，朝着人声传来的方向走去。他一边倾听着与悲叹声相应的哭泣声和悲伤的话语，内心被悲悯所触动。这位大士急忙赶到那里，从茂密的森林中出来。
由于那片地方没有树木和灌木，他远远望去，看见约有七百人，被饥渴疲惫所困，正朝着森林方向走来。那些人也看见这位大士，如同能行走的雪山之巅，或如秋日的云彩，又如被风吹动的雾团般向他们走来。
看见后，他们惊恐不安，心想：'我们现在要死了'，虽然内心恐惧，但因饥渴疲惫而精疲力竭，无法逃跑。他们虽然极度恐惧，但因饥渴疲惫而力量衰竭，因不悦和恐惧而身体僵硬，无法尝试逃跑。

།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་དག་སྐྲག་པར་རིག་ནས། ང་ ལས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་གི།མ་འཇིགས་ཤིག་མ་འཇིགས་ཤིག་ཅེས་གླང་པོ་ཆེ་སྣ་མདོག་ཅུང་ཟད་དམར་ཞིང་སྣུམ་པ་བསྒྲེངས་པས་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ། དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་སྙིང་རྗེ་བ་བཞིན་དུ་དྲིས་པ། ཁྱེད་ཅག་སུ་ཡིན་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །འདི་ལྟར་གྱུར་ཅིང་འདི་ ན་འཁོད།།རྡུལ་དང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཁ་དོག་ཉམས་ཤིང་རིད་པར་གྱུར། །མྱ་ངན་གདུངས་ཕོངས་ཁྱོད་སུ་ཡིན། །ཁྱེད་ཅག་གང་ནས་འདིར་ལྷགས་གྱུར། །དེ་ནས་མི་དེ་དག་མིའི་སྐད་དུ་སྨྲ་ཞིང་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པར་ཁས་ལེན་པས་དགའ་བར་བྱེད་པ་དེས་ སེམས་བརྟས་པར་གྱུར་ཏེ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་སྨྲས་པ།གླང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་བདག་ཅག་ནི། །རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་པའི་རླུང་ལངས་པས། །གཉེན་བཤེས་མྱ་ངན་གདུངས་བཞིན་དུ། །འདིར་ནི་བསྐྲད་དེ་བཏང་བ་ལ། །གཉེན་བཤེས་པས་ཀྱང་ལྷག་གྱུར་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ ཅག་གཟིགས་པས་ན།།བདག་ཅག་སྐལ་བ་ལྷག་མ་མཆིས། །ལྷ་དཔལ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་ངེས། །ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བབ་པས་ན། །ཕོངས་པ་འདི་ལས་ཐར་བར་འགྱུར། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཁྱོད་མཐོང་ན། །ཕོངས་ལས་མི་ཐར་སུ་ཞིག་མཆིས། ། དེ་ནས་གླང་པོ་ཆེ་དེས་མི་དེ་རྣམས་ལ་འདི་ན་ཁྱེད་ཅག་དུ་ཙམ་ཡོད་ཅེས་དྲིས་པ་དང་། མི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཡིད་འོང་སྐུ་ལྡན་བདག་ཅག་སྟོང་ཙམ་ཅིག་།ས་ཡི་བདག་པོས་འདིར་ནི་སྤྱུགས་པ་ལ། །དེ་ལས་ཕལ་ཆེར་སྡུག་བསྔལ་མ་མྱོང་བས། །བཀྲེས་དང་སྐོམ པས་གདུངས་ནས་གུམ་པར་གྱུར།།གླང་ཆེན་གཙོ་བོ་བདག་ཅག་འདི་ན་ནི། །མི་ཡི་ལྷག་མ་བདུན་བརྒྱ་ཙམ་ཅིག་མཆིས། །འཆི་བདག་ཁ་ཡི་ནང་དུ་མཆིས་པ་ལས། །ཁྱོད་ནི་དབུགས་འབྱིན་ལུས་དང་འདྲ་བར་གཤེགས། །དེ་སྐད་ཐོས་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ སྙིང་རྗེ་ལ་གོམས་པས་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་མཆི་མ་ཕྱུང་སྟེ།དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་སྨྲས་སོ།

这时菩萨见到他们惊恐，说道：'你们不要因我而生恐惧，不要害怕，不要害怕。'说着举起略带红色光泽的象鼻安慰他们，走近前去慈悲地问道：
'你们是谁为何故，如此狼狈在此处？尘土与阳光照射，肤色憔悴形容瘦。忧愁煎熬贫困者，你们从何处而来？'
这时那些人听到人语并承诺给予无畏而感到欢喜，心中得到鼓舞，向他顶礼后说道：
'大象之王我等是，国王震怒风暴起，亲友忧愁煎熬中，被驱逐至此地来。较之亲友更殊胜，蒙您慈眼垂怜视，我等福报尚有余，天神显现定无疑。来到您的眼前后，必能脱离此困境，纵使梦中见到您，谁人不能脱贫困？'
这时那大象问那些人说：'此处你们有多少人？'那些人回答说：
'具妙身者我等原千人，国王将我等驱至此，其中大多未经苦难时，饥渴煎熬已命终。大象领袖我等此处有，剩余七百人尚在，死神口中所处时，您如救命恩人来。'
大菩萨听到这些话后，因常修慈悲而悲伤落泪，对他们这样说道：

།ཀྱེ་མ་ཧོ་ཁྱེད་ཅག་ཉོན་མོངས་ངོ་མཚར་བྱས་ཀྱིས་མེད། །སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་ཀྱི་ཧུད་འཛེམ་པ་མེད། །རྒྱལ་པོའི་བློ་ནི་ཕྱི་ཚེ་མི་སེམས་ཤིང་། །རྒྱལ་པོའི་དཔལ་ཡང་གློག་ལྟར་མི་བརྟན་ ཞིང་།།བདག་ལ་ཕན་སེམས་མེད་པས་དབང་པོ་འཕྲོག་།འཆི་བདག་དེའུ་རེ་འོང་བ་དེ་མི་སེམས། །སྡིག་པའི་མཐའ་ཡང་རིང་བར་མ་ཐོས་སམ། །རྣམ་རྟོག་ཞེན་པས་ཚིག་གིས་གདམས་སུ་མེད། །རྒྱལ་པོ་ཉོན་མོངས་རབ་ཏུ་མགོན་མེད་གྱུར། །ནད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་ཆུད་ ཟ་བའི།།འདི་ལྟར་ལུས་འདི་གཅིག་པུའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་མི་བརྩེ། །ཀྱི་ཧུད་གཏི་མུག་འདི་ཅི་རུང་། །དེ་ནས་གླང་པོ་ཆེའི་བདག་པོ་དེས་མི་དེ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཞིང་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསམས་པ། འདི་རྣམས་འདི་ལྟར་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དང་ངལ་བས་ ཉམ་ཐག་པར་ནི་གྱུར།ལུས་ནི་རིད་ཅིང་ཉམ་ཆུང་བས། །མྱ་ངམ་གྱི་དགོན་པ་དཔག་ཚད་དུ་མ་ཡོད་པ་ཆུ་མེད་ཅིང་གྲིབ་མ་མེད་པ་འདི་ལས་ལམ་བརྒྱགས་ཀྱང་མེད་པར་ཅི་ལྟར་ཐར་བར་འགྱུར། གླང་པོ་ཆེའི་ནགས་ཚལ་ན་ཡང་འདི་རྣམས་ཉིན་གཅིག་ཙམ་ཉོན་མ་མོངས་པར་གནས་ སུ་རུང་བ་ཡང་ཅི་ཡང་མེད་ན་ཅི་ལྟར་བྱ།ངའི་ཤས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལམ་བརྒྱགས་བྱས་ཏེ། ངའི་རྒྱུ་མས་ཀྱང་རྐྱལ་པ་བཞིན་དུ་ཆུ་སྣོད་བྱས་ནས། གདོད་མྱ་ངམ་གྱི་དགོན་པ་འདི་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་གྱིས། ཐབས་གཞན་ནི་མེད་དོ་སྙམ་ནས། དེ་བས་ནད་མང་བརྒྱ་ཡི་གནས། ། ལུས་འདི་སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་པ། །འདི་རྣམས་ཕོངས་ལས་བསྒྲལ་བ་ཡི། །གཟིངས་སུ་གྱུར་པ་བདག་གིས་བྱ། །མི་ཡི་ལུས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིས། །མཐོ་རིས་ཐར་པའི་བདེ་བ་ཐོབ། །འདི་དག་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ལ། །ཕན་འདོགས་ནུས་པའང་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །བདག་གི་སྤྱོད ཡུལ་གནས་སུ་ལྷགས་པར་གྱུར།།འདི་འདྲའི་མགྲོན་ཀྱང་བསོད་ནམས་བྱས་པས་ཐོབ། །གཉེན་དང་བྲལ་བས་ཕོངས་ཤིང་ཉམ་ཐག་གྱུར། །དེ་བས་བདག་གིས་ལྷག་པར་བསྐྱབ་པར་རིགས། །ལུས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དོན་མེད་མང་། །ཡུན་རིང་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་མང་བའི་ གནས།།རྟག་ཏུ་ན་བས་ཉོན་མོངས་མང་པོའི་གཞི། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཕན་ན་སྤྱད་པར་རིགས། །དེ་ནས་དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དང་། ངལ་བ་དང་ཚ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ལུས་ཉམ་ཐག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། མིག་མཆི་མས་གང་བཞིན་དུ་ཕྱག་ འཚལ་ཞིང་ཕོངས་ནས་ལག་བརྡས་ཆུ་བསླང་བ་ནི།བདག་ཅག་མགོན་མེད་ཁྱོད་མགོན་ལགས། །ཁྱོད་ནི་བདག་ཅག་སྐྱབས་དང་རྟེན། །སྐལ་བ་ཆེན་པོ་ཅི་རིགས་པར། །བདག་ཅག་རབ་ཏུ་བསྐྱབ་པར་རིགས། །ཞེས་ཁ་ཅིག་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་རྗེ་སྐད་དུ་སྨྲས་སོ།

啊呀！你们的烦恼真是令人惊叹。
既无慈悲心又不知羞耻。
国王之心不思来世，
王者之荣如闪电般不稳固。
因无利他之心而夺取权力，
不思死主必定来临。
难道没听说罪业果报绵延久远吗？
执着妄想故言语难以教诲。
国王烦恼深重无有依怙。
成为疾病根源而虚耗。
如此仅为此一身，
对众生毫无怜悯。
唉！此等愚痴何其甚。
尔时，大象之主以慈悲怜悯之心思维彼等众人：
'此等众人如是饥渴疲惫而困苦。'
身形消瘦且虚弱，
在这无水无荫蔽、延绵数由旬的荒野中，亦无路粮，如何得以脱离？
即便在象林中，这些人一日之间也无法安住而不受苦，该如何是好？
我的肉身可作为他们的路粮，我的肠子可如皮囊般作为盛水之器，如此方能使他们脱离此荒野，别无他法。
是故此多病之处，
此身痛苦困顿，
我当为救护彼等，
成为渡筏。
得此人身已，
获得天界解脱之乐，
于此等众生，
能行利益甚为稀有。
彼等来至我之境地，
如此宾客乃福德所致，
离亲而贫困困顿，
是故我应更加救护。
此所谓身体实无多益，
长久以来是众苦之处，
常为病苦烦恼之基，
为利他故应当受用。
其时，其中有些人因饥渴疲惫和炎热之苦而身体困顿，合掌双目含泪顶礼，贫困地以手势乞水道：
我等无依怙汝为怙主，
汝是我等皈依所依，
随大福德所宜，
理应救护我等。
有些人如是悲切地说道。

།གཞན་དག་ནི་ སེམས་རབ་ཏུ་བརྟན་པས་ཆུ་གང་ན་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་དང་།མྱ་ངམ་དགོན་པ་བགྲོད་དཀའ་བ་བརྒལ་བའི་ལམ་དྲིས་ཏེ། མཚོའི་གནས་སམ་ཆུ་བསིལ་ཀླུང་ཡང་རུང་། །གཡའ་ཆབ་བསིལ་མ་གང་ན་ཡོད་ཀྱང་རུང་། །གྲིབ་ཤིང་ཟླུམ་པོའམ་བསིལ་ལ་སྔོན་པོའང་རུང་། །གླང་ ཆེན་བདག་པོ་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།།དགོན་པ་འདི་ལས་གང་དག་ན། །ཐར་བར་ནུས་པར་འགྱུར་བ་དེ། །ཐུགས་ནི་བརྩེ་བར་མཛད་ནས་སུ། །ཕྱོགས་དེ་བསྟན་ན་རབ་ཏུ་ལེགས། །མྱ་ངམ་དགོན་ན་ཡུན་རིང་དུ། །བདག་ཅག་འཁྱམས་ཤིང་མཆིས་པ་ལ། །མཛའ་ བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲལ་བར་གསོལ།།ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས། དེ་དག་གིས་སྙིང་རྗེ་རྗེ་སྐད་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེ་དག་གིས་སེམས་རབ་ཏུ་བརླན་པར་གྱུར་ནས། མྱ་ངམ་དགོན་པ་དེ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་བའི་རི་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། དེ་དག་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་སྦྲུལ་ཆེན་པོའི་མགོ་བོའི་གདེངས་ཀ་འདྲ་བ་བརྐྱང་སྟེ་སྨྲས་པ། རི་འདིའི་དྲུང་ན་མཚོ་ཆེན་པོ་མེ་ཏོག་པདྨ་དང་ཨུཏྤ་ལས་བརྒྱན་པ། ཆུ་གཙང་མས་གང་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་བས་ན་ལམ་འདི་ནས་སོང་ལ། དེར་ཡང་ཚ་བ་སྐོམ་པ་ངོམས་ཤིང་ངལ་སོས པར་གྱིས་ལ།དེ་དང་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་རི་དེའི་ཁ་ནས་ལྷུང་བའི་གླང་པོ་ཆེའི་རོ་ཅིག་ཡོད་ཀྱིས། དེའི་ཤས་ལམ་བརྒྱགས་གྱིས་ལ། དེའི་རྒྱུ་མས་རྐྱལ་པ་བཞིན་དུ་ཆུ་སྣོད་བྱས་ཏེ་ཆུ་ལོང་ལ། ས་ཕྱོགས་འདི་ནས་དེངས་ཤིག་དང་། མྱ་ངམ་དགོན་པ་འདི་ལས་ཐར་བར་ འགྱུར་གྱིས་ཁྱེད་རྣམས་ལམ་འདི་ནས་ཕར་དེངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ནས།བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་མི་དེ་རྣམས་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ། དེ་ནས་གྱེས་ཏེ་ལམ་གཞན་ཅིག་ནས་སོང་སྟེ། རི་དེའི་ཁར་འཛེག་ནས། སྐྱེ་བོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་བོར་བ་ན། སྨོན་ ལམ་འདི་ལྟར་བཏབ་པར་ངེས་སོ།།བདག་གིས་འདི་བྱས་བདེ་འགྲོ་ཐོབ་ཕྱིར་མིན། །མི་དབང་རྒྱལ་སྲིད་གདུགས་གཅིག་དཔལ་ཕྱིར་མིན། །མཐོ་རིས་བདེ་མཆོག་མྱོང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། །ཚངས་པའི་དཔལ་དང་ཐར་པའི་བདེ་ཕྱིར་མིན། །མྱ་ངམ་དགོན་པར་འཁྱམས་པའི་སྐྱེ་བོ་ འདི།།བདག་གིས་བསྒྲལ་བའི་བསོད་ནམས་ཡོད་ན་ནི། །དེ་ཡིས་འཁོར་བའི་དགོན་པར་འཁྱམས་པ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ནི་སྒྲོལ་བར་ནུས་པར་ཤོག་།བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་གཡང་ས་ན་ལྷུང་སྟེ། ཞིག་ ནས་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་ལྟ་བར་རི་དེའི་ཁ་ནས་རང་གི་ལུས་ས་ཕྱོགས་དེར་བོར་རོ།

其他人以坚定的心询问有水的地方和难以穿越的荒野沙漠的道路，说道：
'无论是在湖泊之处还是清凉的河流，
无论在何处有清凉的山泉水，
无论是圆形的荫树还是清凉的青翠树木，
请为我指明大象主人的所在。
从这荒野之中，
若能获得解脱，
请以慈悲之心，
指明那个方向最好。
在这荒野中长久地，
我们流浪至今，
请您这位友人救度我们。'
说完这些后，这位大士听到他们如此悲切地祈求，心中生起极大的怜悯，为了向他们指明能从这荒野中解脱的山，
伸出像大蛇头般的象鼻说道：
'在这座山脚下有一个被莲花和青莲装饰的大湖，充满清净之水。
因此你们从这条路前行，
到那里可以解除炎热和口渴，得以休息。
不远处有一具从山上坠落的象尸，
可以用其肉作为路上的食物，
用其肠子做成皮囊作为水袋盛水，
从这地方离开，
就能从这荒野中解脱，你们就从这条路离开吧。'
这位大士说完这些话后使那些人安心，
然后分开从另一条路前行，
登上那座山顶，
为了救度众生，
在舍弃自己身体时，
确实发下如此誓愿：
'我做这事不为获得善趣，
不为人王独尊统权的荣耀，
不为享受天界最胜安乐，
不为梵天的荣耀和解脱之乐。
若我救度这些在荒野中流浪的众生，
有此功德，
愿以此能救度
在轮回荒野中流浪的一切世间。'
这位大士如此决定后，以极大欢喜之力将自己的身体投入悬崖，
不顾死亡的痛苦，从山顶将自己的身体舍弃在那个地方。

།དེ་ནས་དེ་ལྷུང་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་བཞིན་མཛེས་པར་གྱུར། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་ཀྱི་རི་ཁར་ནུབ་པ་བཞིན། །ཁྱུང་གི་འདབ་མ་བསྐྱོད་པའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ཡིས། །གངས་རི་རྩེ་མོས་ སྟོད་གཡོགས་ལྷུང་བར་གྱུར་པ་བཞིན།།དེ་ནས་ས་དང་རི་རྣམས་གཡོས་པར་གྱུར། །བདག་པོར་བསྙེམས་པའི་བདུད་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་འདར། །གནམ་གྲུམ་སྒྲ་བཞིན་ས་ལ་ལྷུང་བར་གྱུར། །ནགས་ཚལ་འཁྲི་ཤིང་ལྷ་རྣམས་འདུད་པར་གྱུར། །ནགས་ཚལ་དེ་ན་གནས་པའི་ ལྷ་རྣམས་ནི།།དེ་ཚེ་ངེས་པར་ཡ་མཚན་སྐྱེས་པར་གྱུར། །རབ་ཏུ་དགའ་ནས་སྤུ་ལངས་ནམ་མཁའ་ལ། །ལག་པ་བསྒྲེངས་ནས་མཛུབ་མོས་བསྟན་པར་གྱུར། །ཁ་ཅིག་ཙན་དན་ཕྱེ་མས་བསྒོས་པ་ཡི། །མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་འཐོར། །ལ་ལ་མ་བཏགས་ སྟོད་གཡོགས་གསེར་གྱིས་བརྒྱན།།རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལ་མཆོད་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་གཞན་དག་དད་པས་བསྟོད་པ་དང་། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་པདྨ་ཁ་འབུས་འདྲ། །ཅོད་པན་མཛེས་ལྡན་སྤྱི་བོས་བཏུད་པ་ཡིས། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་བྱེད་པར་གྱུར། །ཁ་ཅིག་མཚོ་རླབས་འཁྲུགས་པར་ བྱེད་པའི་རླུང་།།མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་ངད་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །དེ་ལ་བསིལ་གཡབ་བྱེད་ཅིང་གཞན་དག་ནི། །སྤྲིན་གྱི་བླ་རེ་སྟུག་པོ་འདྲ་བར་བྱེད། །ལ་ལ་དད་པས་དེ་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲས་ནམ་མཁའ་དགོད་པར་ བྱེད།།གཞན་དག་དེར་ནི་ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་དང་། །འབྲས་བུ་ལོ་མར་ལྡན་པས་བརྒྱན་པར་བྱེད། །ཕྱོགས་རྣམས་སྟོན་ཀའི་མདངས་བཟང་མཛེས་པར་གྱུར། །ཉི་མའི་ཟེར་ཡང་སྔོན་པོས་གསལ་བ་འདྲ། །རྒྱ་མཚོ་དེ་ཡང་དངས་ལ་རླབས་བསྐྱོད་ནས། །དགའ་བས་ དེ་ཡི་དྲུང་དུ་འོངས་པ་འདྲ།།དེ་ནས་མི་དེ་དག་མཐར་གྱིས་སོང་སོང་བ་ལས་མཚོ་དེའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་དེར་ཚ་བ་དང་། སྐོམ་པ་དང་། ངལ་བ་ཞི་བར་གྱུར་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ། དེ་དང་མི་རིང་བ་ཅིག་ན་གླང་པོ་ཆེ་ཞིག་ཤི་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པའི་རོ་ ཞིག་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་།།དེ་དག་གིས་བསམས་པ། ཨེ་མ་ཧོ་གླང་པོ་ཆེ་འདི། གླང་པོ་ཆེའི་བདག་པོ་དེ་ཡང་རེ་འདྲ་བ་ཞིག་གོ། །འདི་ནི་གླང་ཆེན་མཆོག་དེའི་སྤུན་ཞིག་གམ། །གཉེན་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་བུ་ཡིན་ནོ།

然后他倒下，如同秋天的云朵般美丽。如同月轮沉入西山，如同被风吹动大鹏鸟的翅膀，如同雪山之巅的上衣坠落。
然后大地和山岳震动，傲慢的魔王之心也在颤抖。如同天崩之声落于地上，森林藤蔓诸神皆拜伏。
居住在那片森林中的诸神，此时确实生起惊叹。极为欢喜毛发竖立，在空中举起手指示。
有些以檀香粉涂抹，常以芬芳花朵散撒。有些未系上衣饰以金，以诸装饰供养于他。
同样其他以信心赞颂，合掌如莲花绽放。头戴美丽宝冠，以头顶礼而作供养。
有些如同搅动湖浪的风，伴随着花朵芬芳的气息，为他扇动清凉，其他则如同浓密的云幔。
有些以信心为供养他，以天鼓之声使空中欢笑。其他则以花果叶茂盛的树木装饰。
诸方如秋季般光彩美丽，阳光也如青色般明亮。大海也清澈波动，似乎欢喜来到他的面前。
然后那些人渐渐前行到达湖边，在那里热、渴、疲惫都得到平息。如那位大士所说，在不远处看到一头大象死去不久的尸体。
他们想到：'啊！这头大象，可能是那位象王的同类。这或许是那最胜大象的兄弟，或是亲戚，或是儿子。'

།འདི་ལྟར། ཕྱེ་མར་ལྷགས་ཀྱང་འདི་ཡི་ གཟུགས།།གངས་རི་དཀར་པོ་འདྲ་བར་སྣང་། །མེ་ཏོག་ཀུ་མུད་སྤུངས་ལྟར་མཛེས། །ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་སྤུངས་པ་བཞིན། །འདི་ནི་དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ཞིག་།མེ་ལོང་ནང་ན་འདུག་པ་འདྲ། །དེ་ནས་མི་དེ་དག་གི་ནང་ནས་རབ་ཏུ་མཛངས་པ་ ཁ་ཅིག་གིས་བརྟགས་ནས་བསམས་པ།འདི་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་གཟུགས་མཆོག་དང་འདྲ་བའི་གླང་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་ཡིན་གོར་མ་ཆག་སྟེ། བདག་ཅག་གཉེན་བཤེས་མེད་པ་ཕོངས་ཤིང་ཉམ་ཐག་པ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་རི་འདིའི་ཁ་ནས་ལུས་བོར་བ་སྙམ། གནམ་གྲུམ་ སྒྲ་སྐད་གང་གྲག་དང་།།ས་ཡང་གཡོས་བཞིན་དུ་གྱུར་པ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་སྟེ། །ངེས་པར་འདི་ཉིད་ལྷུང་བ་ཡིན། །ལུས་འདི་པདྨའི་རྩ་བ་དཀར་པོ་དེ་ཉིད་འདྲ། །ཟླ་བའི་འོད་ལྟར་ལུས་ཀྱི་སྤུ་དཀར་ཐིག་ལེ་མཛེས། །སེན་མོ་རུས་སྦལ་དབྱིབས་འདྲ། དཀར་ཞིང་རྐང་ལག་དཀར། །རྒྱབ་བཤུལ་གཞུ་ལྟར་སྒུ་ཞིང་མཛེས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན། །མྱོས་པའི་དབྱེས་ཅན་གདོང་དེ་དེ་ཉིད་ཡིན། །ངོ་ཕེལ་ཆེན་པོ་དྲི་ཞིམ་རབ་ཏུ་མཛེས། །མགོ་གཙུག་མཐོ་མཛེས་ལྕགས་ཀྱུའི་རྨ་ཡང་མེད། །མཇིང་པ་སྟུག་པོ་དེ་ཡང་འདི་ཉིད་ཡིན། ། པ་སྙེམས་པས་གད་པ་བསྙོགས་པའི་མཚན་མ་ཅན། །མཆེ་བ་མདོག་དཀར་དེ་གཉིས་འདི་ཉིད་ཡིན། །གང་གིས་བདག་ཅག་ལམ་འདི་བསྟན་པ་ཡང་། །སོར་མོ་རིང་བའི་སྣ་ལག་འདི་ཉིད་ཡིན། །ཀྱེ་མའོ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་ཆེ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་རིགས་དང་། ཚུལ་དང་། །དད་པ་ཅི་འདྲ་སྔོན་ཆད་མ་མཐོང་བར། །སྐལ་ཉམས་ངེད་ལའང་འདི་ལྟར་སེམས་བྱམས་ན། །གཉེན་བཤེས་རྣམས་ལ་འདི་ནི་ཅི་འདྲ་ཞིག་།སྐལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕོངས་ཤིང་ཉམ་ཐག་འཇིགས་ལ་མྱ་ངན་གདུངས། ། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་ཕན་འདོགས་པ། །གླང་པོ་ལྟར་སྣང་འདི་ནི་སུ་ཞིག་ཡིན། །ཡ་རབས་སྤྱོད་ཚུལ་མ་ཉམས་གསལ་བར་བྱེད། །སྤྱོད་བཟང་འདི་འདྲ་གང་དུ་བསླབ་ཞིག་གུ། །བླ་མ་གང་ལ་གནས་ནས་བསྙེན་བཀུར་བྱས། །ཡོན་ཏན་མེད་པར་གཟུགས བཟང་མི་འགྱུར་ཞིང་།།སྐྱེ་བོ་སྨྲ་བ་དེ་ནི་འདི་ལས་སྔོན། །ེ་མ་ཧོ་རང་བཞིན་འཕགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དོན་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་འདི་ཡིས་བསྟན་པར་གྱུར། །འདི་ནི་ཤི་བར་གྱུར་ཀྱང་བདག་མགུ་བས། །གངས་རི་འདྲ་བའི་ལུས་མཛེས་རྒོད་པ་བཞིན། །དེ་བས་ན་དེ་ ནི་འདི་ལྟར་སུ་ཞིག་གཉེན་བཤེས་བྱམས་པ་བས་ཀྱང་ལྷག་པར་བྱམས་པ་ཕན་འདོགས་པ་བདག་ཅག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར།རང་གི་སྲོག་སྩལ་ཏེ། རབ་ཏུ་ལེགས་པར་བྱེད་བྱེད་པ་འདིའི་ཤ་ཟ་སུས་ཕོད། བདག་ཅག་གིས་འདི་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་ཅིང་མེར་བསྲེག་པའི་ཞལ་ཏ་ བྱས་ལ་དྲིན་ལན་བླན་པ་རིགས་སོ་སྙམ་ནས།མི་དེ་རྣམས་ཉེ་དུ་ཤི་བ་བཞིན་དུ་སེམས་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་ཏེ། མིག་ནི་མཆི་མས་གང་སྐད་ནི་འཛེར་བ་ལ་བལྟས་ནས། སེམས་བརྟན་པོ་ཁ་ཅིག་གིས་དོན་ལ་བརྟགས་ཏེ་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་གླང་པོ་ཆེ་ མཆོག་འདི་ལ་བདག་ཅག་གིས་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་བྱས་པར་མི་འགྱུར་གྱི།འདིའི་བསམ་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། འདི་ལ་བདག་ཅག་གིས་མཆོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ།

如是，虽被风吹散，此之身躯，如白雪山般显现。犹如堆积的白莲花般美丽。如同月光堆积一般。此乃其之影像，如在镜中所现。
其后，其等人中极为聪慧者观察后思维：此必定是如同方位象王之最胜身相的那头大象，为了救度我等无亲友、贫穷困苦者，从此山顶舍身。
天崩般声响回荡，大地亦为之震动。我等皆闻此声，定是其坠落之声。
此身如白莲花根，如月光般身上白毛斑点美丽。指甲如龟形，洁白手足皆白。脊背如弓般弯曲优美即是彼。醉态可掬之面容即是彼。大象鼻香气芬芳极为美丽。头顶高耸美丽无钩伤痕。粗壮的脖颈也是此身。
骄傲地摇摆着步伐的特征。那两支洁白的象牙即是此身。为我等指明此路者，亦是此长指之鼻。
呜呼！此乃稀有奇特。我等之种姓与行为，及信心如何前所未见，于我等薄福者尚且如此慈心，于亲友又将如何？
向彼大福德者一切恭敬顶礼。贫穷困苦恐惧悲伤煎熬，于我等如此施恩，此现为象者究竟是谁？显明未失高尚行为。如此善行于何处学得？依止何等上师承事？
无功德者不得善相，众生言说此前未有。呜呼！天然圆满之圣者，如实修行此已显示。此虽已死我心欢喜，如雪山般身相美丽欢悦。
是故，此较任何亲友之爱更胜，为利益我等，施予自身性命，如此善行者之肉谁敢食用？我等应当供养并火化其身以报恩德。
彼等人等如同亲人死去般悲伤煎熬，眼中盈满泪水，声音哽咽而观看。一些心志坚定者观察事理后说道：如此行为于此最胜大象，我等非为供养恭敬，应当圆满其心愿后，我等方可供养。

།བདག་ཅག་རྣམས་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །སྔོན་ཆད་མ་འདྲིས་གཉེན་འདི་ཡིས། ། རབ་ཏུ་ཕངས་པའི་ལུས་བཏང་ནས། །རབ་ཏུ་གཅེས་པའི་མགྲོན་བྱས་པས། །དེ་བས་དེ་ཡི་བསམ་རྫོགས་པར། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བར་རིགས། །གཞན་དུ་བྱས་ན་འདི་ལྟ་བུ། །འདི་ཡིས་བྱས་པ་དོན་མེད་འགྱུར། །དེ་ཡིས་བྱམས་ཏེ་ཅི་བདོག་པ། །ཐམས ཅད་མགྲོན་དུ་བྱས་པ་འདི།།བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་མ་བླངས་ན། །དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བཀུར་སྟི་བྱེད། །དེ་བས་དེ་ལ་བླ་མ་བཞིན། །ཚིག་ནི་མཉན་པར་བྱས་ནས་སུ། །བཀུར་སྟི་ཆེན་པོ་བྱ་བར་རིགས། །བདག་ཅག་རྣམས་ལའང་ཕན་པར་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་འདི་ལས་ཐར་ ནས་ཚོགས་པའམ།།སོ་སོ་ནས་ནི་གླང་པོ་མཆོག་འདི་ལ། །བཤེས་གཉེན་འདས་པ་དག་ལ་མཆོད་པ་བཞིན། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བྱ། །དེ་ནས་མི་དེ་རྣམས་མྱ་ངམ་དགོན་པ་དེ་ནས་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེའི་བདག་པོ་དེའི་བསམ་པ་ཡང་དྲན་ པར་བྱས་ཏེ།དེའི་ཚིག་མཉན་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་ཤ་རྣམས་ཀྱང་བླང་། དེའི་རྒྱུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྐྱལ་པ་བཞིན་དུ་ཆུ་སྣོད་བྱས་ནས་ཆུ་ཡང་བླངས་ཏེ་དེས་བསྟན་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ནས་སོང་སྟེ། མྱ་ངམ་དགོན་པ་དེ་ནས་ཐར་ཏེ་དོང་ངོ་། །དེ་ལྟ་ བས་ན་དགེ་བ་རྣམས་ནི་ཕྱིས་གཞན་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་ན།སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཁེ་རྙེད་པ་དང་འདྲ་བར་སེམས་སོ་ཞེས་སྐྱེ་བོ་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལའང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་དང་རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་དེ་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་ པ་དང་།དེ་ལྟར་རང་བཞིན་བཟང་པོ་ལ་གོམས་པར་བྱས་ནས། ཚེ་རབས་གཞན་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རང་བཞིན་བཟང་པོ་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ནོར་བཏོང་བ་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན་བདག་གི་ལུས་ལ་ཕོངས་པ་མེད་པ་ ཡང་ཐགས་ཐོགས་མེད་པར་གཏོང་ངོ་ཞེས་གཏོང་བ་ལ་གོམས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལྷའི་མེ་ཏོག་དང་སིལ་སྙན་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པའི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ཙམ་གྱིས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་པར་མི་ཆུད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསམ་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ན་མཆོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་གྱི། སྤོས་དང་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བས་མཆོད་པ་བྱས་པར་མི་འགྱུར རོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱའོ།།གླང་པོ་ཆེར་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་སུམ་ཅུ་པའོ། །སྡོམ་ལ། །བྱང་ཆུབ་ངང་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །སྤྲེའུ་རི་དྭགས་ཤ་ར་བྷ། །རུ་རུ་སྤྲེའུ་རྒྱལ་བཟོད་པར་སྨྲ། །ཚངས་དང་གླང་ཆེན་དེ་དང་བཅུ། །བཅུ་ཚན་གསུམ་པའོ།། །།སྐྱེ་བོ་དམ་པ་རྣམས་ དང་འཕྲད་ན་ཇི་ལྟར་འཕྲད་ཀྱང་རུང་སྟེ།ལེགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ལེགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པའི་ཚེ། ཀུ་རུའི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་རིགས་དང་ལྡན། ཡོན་ ཏན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་འབངས་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གློ་བ་ཉེ་བ།གཟི་བྱིན་ཆེ་བས་རྒྱལ་ཕྲན་དྲེགས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱག་འཚལ་བར་གྱུར་པ། རྒྱལ་པོའི་རིགས་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཟླ་བ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་ནས་དགའ་བ་ ཡོན་ཏན་གྱི་འོད་ཟེར་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་བུ་དེ་ཕ་མས་མིང་ཡང་ཟླ་བ་ཞེས་བཏགས་སོ།

为了解救我们，这位以前不相识的亲人，舍弃了极其珍贵的身体，成为了我们极其亲爱的施主。因此我们应当完成他的心愿。否则，这样的事情，他所做的一切将成无意义。他以慈爱之心将所有一切，都作为施予，如果我们不接受，又怎能对他表示恭敬？因此应当如对上师般，听从他的言语，应当对他表示极大的恭敬。这对我们也将有利益。
从这痛苦中解脱后，我们聚集或各自对这最胜大象，应当如同供养已逝善知识般，我们应当做一切事情。
于是那些人为了从那荒野中解脱，想起了那大象主人的心愿，听从他的话语，取了那大菩萨的肉，又用他的肠子做成皮囊盛水，然后从他指示的地方前行，从那荒野中解脱而去。
因此善业后来会利益他人，即使是痛苦也如获得利益一般，这也可用来赞叹善人的功德。赞叹如来功德并恭敬听闻正法，如此熟习善良本性后，在其他生世中也将随之而行，这也可用来赞叹修习善良本性的功德。若习惯于布施财物，则对自身受用无所吝惜也能毫无障碍地布施，这也可用来赞叹习惯布施的功德。
世尊涅槃后，以天花、音乐等作供养时，世尊曾如是说：'阿难，仅以此并不算是对如来作了恭敬。'这也应当如此解释：如此圆满心意才是作了供养，而不是以香、花鬘等供养才算作了供养，应当如此解释。
大象所生故事，第三十。偈颂：菩提鹅王大菩提，猴子鹿王舍罗婆，如意鹿王猴王忍，梵天与象共十篇。第三个十篇。
遇到圣者时，无论如何相遇都会变得美好，因此希求美好的人们应当依止圣者。如是，据说世尊为菩萨时，生于俱卢族广为人知的种姓，以具足功德而使臣民自然亲近，以威光使傲慢的小王们顶礼，生为具有王族荣耀的一位王子。如月亮般令人见之欢喜，具有百种功德光芒的儿子，父母也为其取名为月。

།དེ་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་དུ་ཉིན་རེ་ཞིང་གཟི་བྱིན་ཇེ་ཆེར་གྱུར་ཏེ། རིམ་གྱིས་རིག་བྱེད་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། ཉེ་བའི་རིག་བྱེད་དང་བཅས་པ་ལ་ནི་མཁས་པར་གྱུར་པ། སྒྱུ་རྩལ་མཆོག་དང་ བཅས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ནི་མཐོང་བར་གྱུར།འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་གུས་པར་བྱེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར། ལེགས་པར་ཕན་འདོགས་ཤིང་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། གུས་པ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་གྱུར་པ་དང་། ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བ་ལ་ངེས་པར་ བྱེད་པའི་ཕྱིར།འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོས་དང་གཏོང་དང་སྙིང་རྗེ་དུལ། །གཟི་བྱིན་བཟོད་དང་ཤེས་རབ་བརྟན་དང་བྱམས། །མ་དྲེགས་ངོ་ཚ་བྱིན་ཆེ་མདངས་ལྡན་གྲགས། །དེ་ལ་སྟོབས་ཆེན་སྟོབས་ཆེན་དག་པ་རྣམས། །ཡོན་ཏན་ དེ་དང་དེ་དག་ཡོད་པ་ནི།།ལང་ཚོར་གྱུར་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞིན། །རྣམ་པར་དག་ཅིང་རྒྱ་ཆེར་ཡིད་འོང་བ། །ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་འདྲ་བའི་གནས་སུ་གྱུར། །དེ་ནས་དེ་འབངས་རྣམས་སྐྱོང་ནུས་པ་དང་མ་འཇུངས་ཤིང་རང་བཞིན་བཟང་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་ལོངས་ སྤྱོད་བྱེད་དུ་བཅུག་གོ།།རབ་ཏུ་མཁས་པས་ཆོས་ལྡན་ལེགས་སྨྲ་རྣམས། །དེ་ཡི་གནང་ཆེན་བཞིན་དུ་སྡུག་པར་གྱུར། །གང་དག་དེ་ལ་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་དེ། །མཆོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བཀུར་སྟི་བྱེད། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་རེ་ཞིག་ཅིག་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཉེ་བའི་སྐྱེད་མོས་ ཚལ་དཔྱིད་ཀྱི་ཟླ་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་མཐུས།ཤིང་གི་ལོ་མ་རྣམས་ནི་མཛེས་ཤིང་འཇམ་པར་གྱུར། མེ་ཏོག་སྡུག་གུ་ཁ་འབུས་པ་རྣམས་ནི་དགོད་པ་བཞིན། ས་གཞི་རྣམས་ནི་ནེའུ་གསིང་སྔོན་པོ་གསར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རི་མོར་བཀྲམ་པ་བཞིན་དུ་མཛེས་པར་བྱས། ཆུ་གཙང་མ་ རྣམས་ནི་མེ་ཏོག་པདྨ་དང་།ུཏྤ་ལའི་འདབ་མས་ཁེབས་བུང་བ་མང་པོ་རྣམས་ནི་དགའ་བའི་སྒྲ་འབྱིན། བྱ་ཀོ་ཀི་ལ་དང་། རྨ་བྱ་རྣམས་ནི་སྒྲ་ཆེར་འབྱིན། སེར་བུ་བསིལ་བའི་དྲི་ཞིམ་པོ་ཉམས་སུ་བདེ་བ་དག་ནི་དལ་བུས་ལྡང་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བར་ བྱེད་པ་ཞིག་ནས་དམག་གི་དཔུང་རབ་ཏུ་མི་མང་བ་ཞིག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ།རྩེ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཞིང་སོང་སོང་བ་ལས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གཞན་ཅིག་ཏུ་ཕྱིན་ཏོ། །དེ་ནི་ནགས་ཚལ་ཀོ་ཀིའི་སྒྲ་འབྱིན་པ། ལྡིང་ཁོང་རྒྱན་ཅན་ཡིད་འོང་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །ལྗོན་ཤིང་སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་ གཡུར་གྱིས་དུད།།དགའ་བའི་ཚལ་ན་ལྟ་ཞིང་དགའ་དང་སྤྱོད། །བུད་མེད་རྣམས་ནི་གླུ་དང་རྔ་སྒྲ་སྙན་དང་འབྲེལ། །འཛིན་ལ་མཁས་པའི་ཡན་ལག་མཛེས་པར་བསྒྱུར་བའི་གར། །བུད་མེད་བཟང་མོ་མཛེས་པ་ཆས་པ་དེ་དག་དང་། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་བཟང་དེ་ན་དེ་ནི་ དགའ་བར་གནས།།དེ་དེ་ན་འདུག་པའི་དྲུང་དུ་བྲམ་ཟེ་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ལ་མཁས་པ་ཞིག་འོངས་ཏེ། ཞེ་ས་དང་ཕྱག་བྱས་ནས་དེའི་གཟུགས་བཟང་པོ་ལ་སེམས་ཆགས་བཞིན་དུ་དེར་འདུག་གོ། །དེ་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དེ་ན་ལང་ཚོ་ལ་བབ་ཅིང་བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་རོལ་མོ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང་འདུག་པ་ལས་བྲམ་ཟེ་འོངས་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་ནི་གྱུར་ན།དེས་ལེགས་པར་སྨྲས་པ། ཐོས་པ་དང་དེར་འོངས་པའི་དོན་མ་གྲུབ་པར་གློ་བུར་དུ་ཅ་ཅོ་ཆེན་པོ་གླུ་དང་སིལ་སྙན་གྱི་སྒྲའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ རོལ་མོའི་དགའ་བ་ལ་གནོད་པ།བུད་མེད་གཞོན་ནུ་རྣམས་འཇིགས་ཤིང་བག་འཁུམས་པར་བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ཐོས་ནས། ཉུག་རུམ་པ་རྣམས་ལ་འདི་ཅི་ཡིན་རྟོགས་ཤིག་ཅེས་ཆེད་ཆེར་བསྒོས་སོ།

他如同上弦月一般日日增长威光，渐渐精通吠陀及其支分，近吠陀及其支分，通达一切高等技艺及其次第。成为世人欢喜恭敬之处。善于利益摄受，恭敬心日益增长，为了确实护养众生，成为众生亲如眷属。
持戒多闻布施悲心调，威光忍辱智慧坚定慈，不傲惭愧大德光明誉，于彼大力清净诸力者。具足如是种种功德已，犹如青春年华之庄严，清净广大令人欢喜，如同月光照耀之处所。
其后因其能护众臣民且不吝啬性情贤善，国王令其享用太子之位。
以其胜妙智慧具法善说者，如其大恩悉皆生爱乐，若有对其善言称赞者，以胜供养恭敬承事之。
其后这位大士某时因春月时节之力，来到城市附近的游园，树叶美丽柔软，妙花含苞待放如在微笑，大地铺展新鲜青草如同绘画般美丽。清水覆盖着莲花与优钵罗花瓣，众多蜜蜂发出欢快声音，杜鹃与孔雀发出响亮鸣叫，清凉芬芳令人愉悦的微风徐徐吹拂使人心生欢喜。
他被不太多的军队围绕着，为了游玩而行走，来到另一处游园。那里是杜鹃鸣叫的森林，装饰华丽令人喜爱的游园，各种树木繁花下垂，在可爱的园林中观赏游玩。
女子们以歌声和悦耳的鼓乐相伴，善巧展现肢体优美的舞蹈，与那些装扮美丽的贤淑女子们，在那美好的游园中欢乐安住。
当他在那里时，一位善于言说的婆罗门来到他面前，行礼问候后，注视着他美好的身形坐在那里。其时这位大菩萨正值青春年华，以福德圆满之力而生的乐声中观看表演而坐，见婆罗门到来非常欢喜。
但他尚未听闻其善说，未达来此目的，突然传来喧哗声，歌声与乐器声被打断，扰乱了音乐的欢愉，使年轻女子们惊恐畏缩。听到这声音后，他郑重地命令侍从们说：'去查看这是怎么回事。'

།དེ་ནས་དེའི་ཆབ་སྒོ་བ་རྣམས་རྟབ་རྟབ་པོར་གྱུར་ནས། འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པས་ངོ་འཛུམ་གནག་སྟེ། མྱུར་དུ་ལྷགས་ནས་གསོལ་བ། ལྷ་སུ་དཱ་སའི་བུ་རྐང་བཀྲ་མི་ཟན་པོ་དེ་མི་མང་པོ་ཟ་བ་ལ་གོམས་པས་གཤིན་རྗེ་མངོན་སུམ་དུ་མཆིས་པ་བཞིན་དུ། སྲིན་པོ་བས་ཀྱང་སེམས་རྩུབ་པ། སྟོབས་དང་མཐུ་ལ་སོགས་པ་མི་ལས་ལྷག་པ། སྲིན་པོ་བས་ཀྱང་ལྷག་པར་མི་བཟད་པ་འཇིགས པ།མི་རྣམས་འཇིགས་པར་བགྱིད་པ་གཟུགས་ཅན་བཞིན་དུ་འདིར་མཆིས་ཏེ། དེས་སྐྲག་ནས་ཤིང་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་དམག་མི་མང་པོའི་དཔུང་ཡང་བརྟན་པ་ཉམས་ཏེ་བྱེར་བར་གྱུར་ཅིང་མཆིས་ན། ལྷ་དེ་ལས་ཅི་ལེགས་པར་མཛད་ཅིང་བཀའ་གྲོས་མཛད་པའི་དུས་ ལ་བབ་པོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སུ་དཱ་སའི་བུའི་ངང་ཚུལ་གྱི་སྐྱོན་དང་སྤྱོད་པ་སྔ་ནས་ཤེས་པས་སྙིང་རྗེས་དེ་གསོ་བར་བསམས་ཏེ། དེའི་ངང་ཚུལ་ངན་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་མཐུ་བདག་ལ་ཡོད་པར་ཤེས་པས། སུ་དཱ་སའི་བུ་འདིར་འོངས་སོ་ཞེས་ཟེར་ བ་གཏམ་སྙན་པ་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་དགའ་བར་གྱུར་ནས་འདི་སྐད་སྨྲས་པར་ངེས་སོ།།མི་ཤ་འདོད་པས་རྒྱལ་སྲིད་ཉམས་པར་གྱུར། །སྨྱོན་པར་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་རང་དབང་མེད། །རང་གི་ཆོས་བཏང་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་ཉམས། །མྱ་ངན་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་ གནས་པ་ལ།།བདག་གིས་བརྒལ་བའི་གོ་སྐབས་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་འཇིགས་སུའང་ག་ལ་རུང་། །འདི་ནི་འཐབ་མོ་བརྒལ་བ་མེད་པར་ཡང་། །དེ་ཡི་སྡིག་པ་སྔོན་དུ་གཞོམ་པར་བྱ། །བདག་གིས་སོང་སྟེ་རྗེས་སུ་བཟུང་དགོས་ལ། །བདག་གི་དྲུང་དུ་ཁོ་བདག་ འོངས་པ་ལ།།དེ་བས་དེ་ལ་བདག་གིས་མགྲོན་བྱར་དགོས། །དམ་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་མགྲོན་ཡང་བྱེད། །དེ་ནས་དེས་ཕོ་བྲང་གི་ནང་གི་མི་རྣམས་ལ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོས་ནས་བཙུན་མོའི་འཁོར་མི་དགའ་ཞིང་ཡིད་བློང་པས་ མིག་མཆི་མས་གང་།སྐད་འཛེར་ཞིང་སྨྲ་བའི་ཚིག་ནི་འཁྲུལ་བཞིན་དུ་ལམ་འགོག་པ་རྣམས་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ་སླར་བཟློག་ནས་ཅ་ཅོ་ཆེན་པོ་གང་ན་ཟེར་བ་དེ་ལོགས་སུ་སོང་བ་དང་། སུ་དཱ་སའི་བུས་གོས་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་རྐེད་པ་བཅིངས་ཏེ་མགོ་བོའི་སྐྲ་གཡེངས་ཤིང་རིད་ལ་རྡུལ་གྱིས་ གོས་པ་ཤིང་ཤུན་གྱིས་ཐོད་ནི་བཅིངས།གདོང་ནི་ཁ་སྤུ་རིང་པོ་འཛིངས་པས་ངམ་གནག་པར་གྱུར་ལ། ཁྲོས་ཤིང་རྔམས་པས་མིག་ནི་བགྲད་ཅིང་འཇིགས་འཇིགས་ལྟར་འདུག་།རལ་གྲི་དང་ཕུབ་ནི་ཕྱར་ནས་རྒྱལ་པོའི་དཔུང་བྱེར་བའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་སྙེགས་པ་མཐོང་ནས། འཇིགས་པ་དང་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར། ཀྭ་ཡེ་བུ་ཟླ་བ་ནི་ང་ཡིན་ཏེ་འདི་ན་འདུག་གིས། མི་ཤ་ཟ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་བཀྲེན་ཆོས་ངན་པ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ། སླར་ལོག་ཚུར་ལ་ཤོག་།སུ་དཱ་སའི་བུས་ཀྱང་དེ་སྐད་འབོད་པའི་སྒྲ་ཐོས་ནས། སེང་གེ་བཞིན་དུ བསྙེམས་པ་དང་བཅས་པས་དེ་ནས་སླར་ལོག་པ་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་པུ་ཕུབ་དང་མཚོན་ཆ་ཡང་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བར་སྣང་བ་མཐོང་ནས། ང་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་ཚོལ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། འཛེམ་དོགས་དང་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་རྔམ་བཞིན་དུ་དེའི་དྲུང་དུ་བརྒྱུགས་ ཏེ་འོངས་ནས་ཕྲག་པ་ལ་བསྐྱོན་ཏེ་བྲོས་ནས་སོང་ངོ་།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་དེའི་སེམས་རྔམ་ཞིང་དྲེགས་པས་གཡེངས་པ་ལ། བློ་རྟབ་རྟབ་པོར་གྱུར་ཅིང་། རྒྱལ་པོའི་དཔུང་བྱེད་བས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་ཡང་གྱུར་ལ། དོགས་པ་དང་བཅས་པར་ཡང་ཤེས་ནས། ད་ཅུང་ཞིག་འདི་བཅོས་པའི་དུས་ལ་མ་བབ་པོ་སྙམ་ནས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་གོ།

随后，那里的门卫们惊慌失措，因恐惧而面色阴沉，急忙前来禀报说：'天神啊，须陀娑之子名为脚吉祥的食人者，因习惯食用众多人类，如同阎罗王亲临一般，比罗刹更为凶残，力量和威力等超过常人，比罗刹更加可怕而令人恐惧，如同恐怖的化身来到此处。因他而受惊，以致车乘、象、马和众多军队的军力也失去稳固而溃散。天神啊，此时正是采取良策和商议对策的时候。'
于是，菩萨因早已知晓须陀娑之子的过失和行为，便生起悲悯之心想要救治他。知道自己有能力平息其恶劣性情，如同听到须陀娑之子来此的好消息一般欢喜，确实说出这样的话：
'因贪食人肉而失坏王位，如同疯狂般失去自主，舍弃自身正法功德名誉衰败，处于应当悲伤的境地。我怎会有度化他的机会？对这样的人又怎能感到恐惧？即使没有战斗，也应当首先降伏他的罪业。我应当前去摄受他，他来到我面前，因此我应当以客人之礼相待。圣者们就是这样款待客人。'
随后，他向王宫内的人们吩咐说：'你们要按照吩咐好好做。'后妃眷属们不悦且心中烦闷，眼中含泪，声音嘶哑言语混乱地阻拦，他安抚他们退回，那喧闹声传来的方向，须陀娑之子身着污秽衣服系于腰间，头发散乱，消瘦且沾满尘土，以树皮缠头，面容因长须纠结而显得凶恶，愤怒咆哮着瞪大眼睛令人恐惧，挥舞着剑和盾牌追赶溃散的王军。
毫无畏惧和犹豫地说道：'嘿，儿子月亮，是我在这里，何必执着于吃人肉的卑劣行为，回来吧！'须陀娑之子听到这呼唤声后，如同狮子般傲慢地从那里返回，看到菩萨独自一人，没有盾牌和武器，自然显得安详，便说道：'我也正在寻找你。'毫无顾忌和犹豫地咆哮着跑到他面前，扛在肩上逃走了。
菩萨见他心中狂傲自大，内心焦急，比王军更加欢喜，也知道他心有疑虑，想到现在还不是调伏他的时机，便保持平静。

།སུ་དཱ་སའི་བུ་ཡང་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པས་རྙེད་པ་ཆེན་པོ་རྙེད་པ་བཞིན་དུ་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་རང་གི་གནས་རྫོང་། མི་རྣམས་བསད་པའི་ཀེང་རུས་མང་པོས་གང་། །ས་གཞི་ཁྲག གིས་གཤེར་བས་རྩུབ་རྩུབ་ལྟར།།ཅེ་སྤྱང་ཁ་འབར་མི་སྙན་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །ཁྲོ་ཚིག་རྩུབ་མོས་རབ་ཏུ་སྐྲོད་པ་བཞིན། །བྱ་རྒོད་ཁ་ནས་ལོ་མ་དམར་བའི་ཤིང་། །རོ་མང་བསྲེགས་པའི་དུ་བས་མདོག་འགྱུར་ཞིང་། །སྲིན་པོ་ཡི་དྭགས་གར་བྱེད་ལྟས་ངན་འཇིགས། །མགྲོན་ པོས་རྒྱང་ནས་མཐོང་ན་མིག་བསྒྱུར་བ།།དེ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་སོང་ནས་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞག་སྟེ། དེའི་བྱད་གཟུགས་བཟང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཆགས་ནས། མིག་བགྲད་དེ་དེ་ལ་ལྟ་ཞིང་ངལ་བསོ་ཞིང་འདུག་གོ།

就像须陀娑之子也因愿望成就而获得巨大收获一样，心中十分欢喜地前往自己的住处城堡。
被杀之人的众多白骨充满其中，
大地被鲜血浸湿而变得粗糙，
豺狼张口发出不悦之声，
以粗暴愤怒的言语极力驱赶，
秃鹫口中衔着红叶之树，
焚烧众多尸体的烟雾使颜色改变，
罗刹饿鬼翩翩起舞的凶兆令人恐惧，
行人远远望见便转移目光。
进入如此之处后将菩萨安置于此，
对其殊胜庄严的容貌生起贪恋，
睁大眼睛注视着他，休息着坐在那里。

།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྲམ་ཟེ་ལེགས་པར་སྨྲ་བའི་ སྐྱེས་ཁྱེར་ཏེ་འོང་བ།རིམ་གྲོ་མ་བྱས་པ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དེར་སླར་འོང་དུ་རེ་ཞིང་སྡོད་པ་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་བསམས་པ། ཀྱེ་མའོ་མཚར་ཅིག་བྱས་ཀྱིས་མེད། །ལེགས་པར་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་ལ། །རེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རིང་ནས་འོངས། །འདི་ལྟར་བདག་ཁྲིད་ཐོས་ནས་སུ། ། བྲམ་ཟེ་དེས་ནི་ཅི་བྱེད་ཅིག་།རེ་ཐག་ཆད་པའི་མེ་ཡིས་སེམས་བསྲེགས་ཏེ། །མྱ་ངན་མི་བཟད་ཆེན་པོས་གདུངས་གྱུར་ཏམ། །བདག་གི་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་ཤུགས་འབྱིན་ཏམ། །རང་གི་སྐལ་བ་ཆུང་ཞེས་སྨོད་ཅིང་འདུག་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང བྲམ་ཟེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སེམས་གདུངས་ནས་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་མཆི་མ་བྱུང་ངོ་།།དེ་ནས་སུ་དཱ་སའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིག་མཆི་མས་གང་བ་ལ་བལྟས་ནས་དགོད་ཅིང་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཅུང་ཞིག་སྡོད་ཅིག་།ཡོན་ཏན་མང་པོ་དེ་དག་གིས། །ཁྱོད་ནི་རབ་ཏུ་བརྟན་ ཞེས་གྲགས།།འོན་ཀྱང་ང་ཡི་དབང་གྱུར་ན། །འདི་ལྟར་མཆི་མ་བྱུང་ངམ་ཅི། །ཉམས་ཉེས་བརྟན་པ་དོན་མེད་འགྱུར། །མྱ་ངན་བྱུང་ན་ཐོས་མི་ཕན། །བརྡེག་ན་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་བའི། །སེམས་ཅན་དེ་ནི་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་ཟེར་བ་དེ་རེ་བདེན་གྱི། དེ་བས་ན་དྲང་པོར་ཁྱོད་སྨྲོས་ཤིག་།སྲོག་གམ་ སྡུག་པའམ་འོན་ཏེ་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ནོར།།གཉེན་ནམ་མི་ཡི་བདག་པོ་རྒྱལ་སྲིད་མྱ་ངན་བྱེད། །བུ་ལ་བྱམས་པའི་ཕ་ནི་ངུ་བའམ་བུ་ཡང་རུང་། །དྲན་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་མིག་ནི་མཆི་མས་གང་བར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། སྲོག་དང་ ཕ་མ་བུ་དང་གཉེན་དང་ཆུང་མའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ལ།།བདག་ལ་མཆི་མ་བྱུང་བ་འདི་ནི་དབང་ཕྱུག་བདེ་བ་དྲན་པའང་མིན། །བྲམ་ཟེ་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་རེ་བས་འོངས་པ་བདག་ཁྲིད་ཐོས་ནས་སུ། །རེ་ཐག་ཆད་པས་ངེས་པར་དེ་གདུངས་དྲན་ནས་བདག་ནི་མཆི་མ་བྱུང་། །དེ་བས་བྲམ་ ཟེ་རེ་ཐག་ཆད་པས་སེམས་དཀྲུགས་ཏེ།།བཀུར་སྟིའི་ཆུས་བཀྲུས་གསལ་བར་བྱས་ནས་དེ་ལས་ཀྱང་། །ལེགས་པར་སྨྲས་པའི་བདུད་རྩི་མྱོང་བར་བྱས་ནས་སུ། །སླད་དུ་འོང་བའི་བར་དུ་བདག་ནི་བཏང་དུ་གསོལ། །བདག་གིས་བྲམ་ཟེའི་དྲིན་ལ་ལན་བླན་ནས། །ཁྱོད་ཀྱི་ དྲིན་ཡང་དེ་ནས་ལེན་འདོན་དུ།།འདིར་ནི་འོངས་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་མིག་གཉིས་ཀྱིས། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སྐབས་ཕྱེ་ལྟར་ཡང་གཞུག་།འདི་ནི་བྲོས་པའི་ཐབས་ཅིག་ཡིན་སྙམ་དུ། །སེམས་ཤིང་ཡིད་ལ་དོགས་པ་མ་བསྐྱེད་ཅིག་།རྒྱལ་པོ་བདག་ལྟ་བུ་ཡི་ལམ་ཡང་གཞན། །སྐྱེ་ བོ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་མིན་པར་སྤྱོད།།སུ་དཱ་སའི་བུས་སྨྲས་པ། །དེ་སྐད་ཁྱོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གུས་སྨྲས་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་མི་རུང་ངོ་། །འཆི་བདག་ཁ་ནས་ཐར་ཏེ་བདེར་གནས་པ། །སུ་ཞིག་དེ་ནི་སླད་དུ་འོང་བ་ཡོད། །འཆི་བདག་ འཇིགས་པ་ཐར་བར་དཀའ་ལས་ཐར།།རང་གི་ཁྱིམ་ན་བདེ་བར་གནས་གྱུར་པ། །གང་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་ང་ཡི་དྲུང་འོངས་པ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད་པར་སྨྲོས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། །བདག་འདིར་སླར་འོང་བའི་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཅིག་ཡོད་པར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡིད་ ཆེས་སུ་མི་རུང་བ་ཅི་ཡོད།ངས་སླར་འོང་ངོ་ཞེས་ཁས་མ་བླངས་སམ། དེ་ལྟར་མི་ངན་པ་དང་མགོ་བསྙམས་ཏེ་དོགས་པ་མ་བསྐྱེད་ཅིག་།ང་ནི་བུ་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

随后菩萨带着婆罗门善说者的礼物前来，想起那位未受到礼遇而期待重返园林的人，心中思忖：
'真是奇怪啊！为了善说者，怀着期待之心从远方而来。如此将我带走之后，那婆罗门会做什么呢？是否会因绝望之火焚烧内心，被难以忍受的巨大悲伤所折磨？是否会因我而悲伤叹息？是否会责怪自己命运渺小而坐在那里？'
菩萨如是思考着，因婆罗门的痛苦而心生悲伤，由于悲悯而落泪。
这时，须陀娑之子看到菩萨眼中含泪，笑着说道：'请稍等片刻。以诸多功德，你被称为极其坚定。然而在我的掌控之下，为何会流下眼泪？若失去坚定则无意义，悲伤生起则闻法无益。世间没有任何众生在受打击时能不动摇。'这话说得确实不错。
因此请你说实话：'是为了生命，还是为了所爱，或是为了追求快乐的财富？是为亲人还是人主王位而悲伤？是慈爱儿子的父亲在哭泣，还是儿子？思念何者使你双眼盈满泪水？'
菩萨说道：'不是为了生命、父母、儿子、亲人和妻子，我流泪并非因为想念权势和快乐。听说婆罗门善说者怀着期待而来寻我，想到他必定因绝望而痛苦，因此我才流下眼泪。'
'因此婆罗门因绝望而心烦意乱，用恭敬之水洗涤使之明净，让他品尝善说甘露，请允许我回去直到他再来。我报答了婆罗门的恩情后，再来报答你的恩情。来到这里后，我将让你的双眼如开启欢喜之门。'
'请勿心生怀疑，以为这是逃跑的计谋。像我这样的国王走的是另一条路，其他人也不会如此行事。'
须陀娑之子说道：'尽管你如此恭敬地说，但无论如何都不可相信。从死神口中逃脱而安居的人，有谁会再次前来？从难以脱离的死神恐惧中解脱，在自己家中安乐居住的人，为什么要来到我这里？请说明其中缘由。'
菩萨说道：'我再次来此的重大理由，你为何如此难以相信？我不是已经承诺会回来吗？请不要像对待卑劣之人那样心生怀疑。我是月子。'

།ཁ་ཅིག་འདོད་པའི་འཇིགས་པའམ། ཤིར་དོགས་པས་བདེན་པར་སྨྲ་བ་རྩཝ་དང་འདྲ་བར་དོར། ཡ་ རབས་རྣམས་ནི་བདེན་པ་སྲོག་དང་འདྲ།།དེ་བས་རབ་ཏུ་ཕངས་ཀྱང་དེ་ནི་འདོར། །བདེན་པ་མེད་ན་ཚེ་འདིའི་བདེ་བའམ། །སྲོག་ཀྱང་ངན་འགྲོ་དག་ལས་བསྲུང་མི་ནུས། །དགའ་བ་གྲགས་དང་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་གང་། །བདེ་བ་སུ་ཞིག་དེ་ཕྱིར་སྤོང་པར་བྱེད། །གྱ་གྱུའི་ ཚུལ་ཞིག་གལ་ཏེ་མཐོང་གྱུར་ཏམ།།ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་གལ་ཏེ་མ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་ཡིད་ཆེས་མི་འགྱུར་བ། །ང་ལ་ཅི་ཞིག་ཁྱོད་མཐོང་དོགས་པ་སྐྱེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ནི་གལ་ཏེ་འཇིགས་གྱུར་ཏམ། །བདེ་ལ་ཆགས་པས་སྙིང་རྗེ་མེད་གྱུར་ན། །དཔའ་བར་སེམས་ ཤིང་གཏུམ་པོར་སྤྱོད་གྲགས་པ།།ཕུབ་བཟུང་མཚོན་བཟུང་དྲུང་དུ་ང་འོང་ངམ། །ཁྱོད་དང་བཤེས་པ་རང་ཡང་འདོད་པ་ཉིད། །འདི་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་ཡི་དོན་བྱས་ནས། །སླར་ཡང་བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་གན་དུ་འོང་། །ངེད་ཅག་ལྟ་བུ་བརྫུན་གྱི་ཚིག་མི་སྨྲ། །དེ་ནས་སུ་དཱ་སའི་བུས་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་དེ་རང་ལ་བསྟོད་པ་འདྲ་བས་མ་བཟོད་ནས་བསམས་པ།།འདི་ནི་བདེན་པར་སྨྲས་པ་དང་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཡང་མངོན་ན། །དེ་བས་ན་རེ་ཞིག་འདི་བདེན་པ་ལ་དགའ་བ་དང་ཆོས་ལ་དགའ་བ་ལ་ལྟའོ། །གཞན་ཡང་འདི་མེད་དུ་ཟིན་ཡང་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་བུ་ བརྒྱ་ཙམ་རང་གི་མཐུས་རྙེད་པ་བདག་ལ་ཡོད་ཀྱིས།ཇི་ལྟར་ཁས་བླང་བ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གིས་འབྱུང་པོའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱའོ་སྙམ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྨྲས་པ། འོ་ན་སོང་ཤིག་ཁྱོད་ཀྱིས་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཁས་འཆེས་པ་དང་། ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཁས་འཆེས་ པར་ལྟའོ།།སོང་ལ་བྲམ་ཟེ་དེ་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པ་བྱོས་ལ་སླར་མྱུར་དུ་ཤོག་ཅིག་།ང་ཡང་ཁྱོད་བསྲེག་པའི་སྟ་གོན་བྱེད་ཅིང་སྡོད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་དེའི་ཚིག་ཉན་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ངོ་། །རང་གི་མི་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་དགའ་བར་ གྱུར་ཏོ།།བྲམ་ཟེ་དེ་ཡང་བཀུག་སྟེ་དེ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་ཐོས་སོ། །དེས་དེ་ཐོས་ནས་ལེགས་པར་སྨྲས་པས་ཡིད་མགུ་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས། བྲམ་ཟེ་དེ་ལ་མགུ་བར་བྱས་པ་དང་། ཚིག་སྙན་པ་དང་། བཀུར་སྟི་བྱས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ གསེར་སྲང་སྟོང་སྟོང་གི་ཐང་དུ་བརྩིས་ཏེ།ཅི་འདོད་པའི་ནོར་གྱིས་མཆོད་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་ཕས་དེ་ལ་གནས་མ་ཡིན་པར་གོད་ཚབས་ཆེ་བ་དགག་པའི་བསམ་པས་སྐབས་ཤིག་ཏུ་གླེང་བསླང་སྟེ་ཚིག་འཇམ་པོས་སྨྲས་པ། བུ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཡང་རན་ པར་བྱས་ན།།ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བར་རིགས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་འབངས་མང་པོ་གསོ་དགོས་ལ། རྒྱལ་པོའི་དཔལ་ཡང་ནོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལྟོས་སོ། །དེ་བས་ན་ཁྱོད་ལ་སྨྲའོ།

有些人因为贪欲的恐惧或害怕死亡而舍弃真实语如同舍弃草芥。高尚之人视真实如同生命，即便极其珍惜也不舍弃。若无真实，今生的安乐或生命也无法免于恶趣。
喜悦、名声与安乐的源泉，谁会为此而舍弃安乐？若见到诡诈的行为，或未见到善良的行为。
如此对真实不生信任，于我有何可疑虑？若你对我生恐惧，或因贪著安乐而无悲悯。
以为勇猛而行为凶暴闻名者，手持盾牌武器时我岂会前往？与你结为友好也是我所愿，从此为婆罗门做事之后，我还会再回到你身边。像我这样的人不说虚妄语。
随后苏达娑之子听到菩萨这番近似自赞的话语难以忍受，心想：'此人说真实语且具有正法，因此且看他是否喜爱真实与正法。况且即使他不在，我也有靠自己力量获得的百位王子，可以按照承诺用他们举行鬼神祭祀。'
于是对菩萨说道：'那就去吧，看你是否如承诺般说真实语，是否如承诺般具有正法。去为那位婆罗门做他想做的事情，然后迅速回来。我也在此准备火刑。'
随后菩萨应允照做，听从他的话语回到自己家中。自己的人们也都十分欢喜。
召请那位婆罗门后，从他那里听闻了四个偈颂。听闻之后，因其善说而心生欢喜，这位大菩萨对那位婆罗门表示满意，说悦耳之语，恭敬供养，将每个偈颂都计价千两黄金，以所需财物供养。
之后他的父亲为了防止不当之处发生大祸，寻找适当时机温和地说道：'儿子啊，对善说做适当供养是应该的，但也应当善加了知。你需要养活众多臣民，王者的荣耀也依赖丰富的财物。因此我对你说。'

།ལེགས་པར་སྨྲས་པའི་མཆོད་པ་མང་ན་བརྒྱ། །དེ་བས་མང་ན་ནུས་པར་མི་འགྱུར་ ཏེ།།སྦྱིན་པ་དྲགས་ན་ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་།ནོར་ཡང་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་ཐུབ་པར་འགྱུར། །ནོར་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་ན་བསྒྲུབ་པར་ནུས། །དེ་དང་མི་ལྡན་ན་ནི་བསྒྲུབ་མི་ནུས། །ནོར་མེད་ན་ནི་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་དེ་ཡང་། །དགའ་བར་མི་འགྱུར་སྨད་འཚོང་བུད་མེད་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔས་སྨྲས་པ།ལེགས་པར་སྨྲས་པ་རྣམས་ཀྱི་རི་ཐང་ཅིག་།གལ་ཏེ་ངེས་པར་བཅད་དུ་རུང་ན་ནི། །དེ་ཡི་རིན་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ཉིད་ཀྱང་སྦྱིན། །ཁྱོད་ཀྱིས་འགྱོད་ཀྱང་སྨྲ་བར་ག་ལ་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཐོས་ནས་ཡིད་ནི་དད་གྱུར་ནས། །ལེགས་པར་དགའ་ལ་བརྟན་པ་ཉིད་ དུ་འགྱུར།།ཤེས་རབ་སྐྱེ་ཞིང་གཏི་མུག་མེད་པར་འགྱུར། །རང་གིས་ཤེས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཉོ་བར་རིགས། །ཐོས་པ་གཏི་མུག་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་ཡིན། །རྐུན་པོ་ལ་སོགས་མི་ཁྱེར་ནོར་གྱི་མཆོག་།ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་དགྲ་འཇོམས་མཚོན་ཆ་ཡིན། །ཐབས་ ཚུལ་མན་ངག་སྟོན་པའི་གྲོགས་ཀྱི་མཆོག་།ཕོངས་པར་གྱུར་ཀྱང་མི་འགྱུར་མཛའ་བོ་ཡིན། །གནོད་པ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ནད་ཀྱི་སྨན། །ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ཡི་ནི་དཔུང་འཇོམས་པ། །གྲགས་དང་དཔལ་གྱི་གཏེར་གྱི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན། །ཡ་རབས་རྣམས་དང་འཕྲད་ན་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག་། ཚོགས་ཀྱི་ནང་ན་མཁས་པ་དགའ་བར་འགྱུར། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཉི་མའི་འོད་དང་འདྲ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱང་གྲགས་དང་དྲེགས་པ་སེལ། །མི་ཤེས་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་དགའ་གྱུར་ནས། །མིག་དང་བཞིན་མདངས་རབ་ཏུ་གསལ་གྱུར་ཅིང་། །ལག་པའི་སེ་གོལ་མགུ བྱེད་རྡེབ་པ་ཡིས།།ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་ཆེ་བ་རྣམ་པར་སྒྲོགས། གཏན་ཚིགས་དོན་རྣམས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་སྟོན། །གཙུག་ལག་ལུང་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་དང་མཚུངས། །བསྙེན་ཞིང་སྦྱངས་པས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་མར་རྙིང་བཀྲམ་པ་བཞིན། །དུལ་ ཞིང་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་སྤོབས་པ་བསྐྱེད།།གྲགས་པ་ཆེན་པོ་འཕྲལ་དུ་འབྱུང་བར་བྱེད། །སྨྲ་ལྕེ་བདེར་འགྱུར་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྒྱུ། །ཐོས་པའི་དཔལ་གོམས་དོན་གསལ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཐོས་དང་ལྡན་ན་འགལ་བ་མེད་པ་ཡི། །འཁོར་གསུམ་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ པར་འགྱུར།།ཐོས་པའི་རྗེས་འཇུག་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད། །སྐྱེ་བའི་རྫོང་ལས་ཚེགས་ཆུང་ཐར་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཐོས་པ་ཡོན་ཏན་དུ་མ་ཅན། །ཐོས་པ་བདག་གིས་སྐྱེས་དང་འདྲ་རྙེད་ནས། །ནུས་བཞིན་དུ་ནི་ཇི་ལྟར་མཆོད་མི་བགྱི། །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཡང་ཅི་ཕྱིར་བཅག་ མི་འགྱུར།།སྐྱོན་གྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་དོན་མེད་པར། །ཡོན་ཏན་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཐོབ་འགྱུར་བའི། །རྒྱལ་སྲིད་སྤྱོད་པ་བདག་ལ་དགོས་པ་མེད། །དེ་བས་སུ་དཱ་ས་ཡི་དྲུང་དུ་འགྲོ། །དེ་ནས་དེའི་ཕ་དེ་དེ་ལ་བྱམས་པས་རྟབ་རྟབ་པོར་གྱུར་ནས། ཞེ་ས་བསྐྱེད་ནས་དེ་ལ་ སྨྲས་པ།བུ་ཁྱོད་ཉིད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ངས་ཁྱོད་ལ་དེ་སྐད་སྨྲས་ཀྱིས། དེ་ལྟར་མི་དགའ་མ་བྱེད་ཅིག་ཁྱོད་ཀྱི་དགྲ་རྣམས་སུ་དཱ་སའི་བུའི་དབང་དུ་འགྲོའམ། འོན་ཏེ་དེའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ཏེ། བདེན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཁ་འོག་ཏུ་ལུས་འཁྲུད་པར་ བྱ་འདོད་ན་དེ་ཡང་ངས་མི་གནང་ངོ་།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གི་སྲོག་བསྲུང་བ་དང་བླ་མའི་དོན་དུ་བརྫུན་བྱས་ཀྱང་སྡིག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་རིག་བྱེད་མཁས་པ་དག་གིས་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་བརྫུན་སྤོང་བ་ལ་འབད་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། སྲིད་དང་འདོད་པ་ཉིད་དང་འགལ་ བའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་ཐབས་དང་ཚུལ་མ་ཡིན་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་རྒྱལ་པོ་ཐབས་དང་ཚུལ་མ་མཁས་པར་སྨྲའོ།

如果善说的供养有百种，比这更多也无法实行。如果布施太过，即使是财富之主的财富也能维持多久。
具足财富则能成办，不具足则无法成办。若无财富，即使是王者的威严，也会像妓女一样不受欢迎。
菩萨说道：'如果能确定善说之价值，即使王位也可以布施。你虽后悔，怎能说出此言。'
若有人听闻后生起信心，善生欢喜并且坚定，生起智慧并且无有愚痴，即使自己知道也应当购买。
闻法是驱除愚痴黑暗的明灯，是盗贼等无法偷走的最胜财富，是摧毁一切愚痴敌人的武器，是开示方便教授的最胜友伴。
即使贫穷也不会改变的挚友，是无害的忧愁疾病之药，能摧毁重大过失的力量，也是名声与威严宝藏中最殊胜者。
若遇贤者则为最胜礼物，在众人中智者生欢喜，如同阳光照耀论敌，导师也能除去名声与傲慢。
无知者也生起极大欢喜，眼睛与容颜变得明亮，以手指弹响表示赞叹，宣说极大的殊胜差别。
明显显示理由与义理，如同显示各种经典教义，由于亲近修习而悦意，如同散布鲜花与陈酥。
生起调柔且极为明晰的辩才，立即产生广大名声，言语流畅成为殊胜因，通达闻法威严修习明了义理。
具足闻法则无有违背，安住于三轮清净道，随顺闻法以修行为要，容易从生死城中解脱。
如是闻法具众多功德，我获得如同获得生命的闻法，岂能不尽己所能供养？为何不遵从你的教诲？
步入过失之道毫无意义，获得功德衰损的王位，对我来说毫无用处，因此我要去须陀娑处。
然后他的父亲对他生起慌张的爱意，恭敬地对他说：'儿子，我为了利益你才对你这样说，不要这样不高兴。你的敌人是否会受须陀娑子的控制？'
或者你承诺去他那里，为了守护真实而想要倒立洗身体，这我也不允许。为什么呢？为了保护自己的生命和上师的缘故说谎也不会成为罪过，这是精通吠陀的智者们所说的。
因此你何必努力断除妄语？依止与政治、欲望相违的法，是不善巧方便且痛苦的，这是不善巧方便的国王所说。

།དེ་བས་ན་ངེད་ཀྱི་སེམས་གདུངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། རང་གི་དོན་ལ་ཡང་མི་ལྟ་བར་ཁྱོད་ཀྱི་ངན་དུས་དེ་ཐོང་ཤིག་།དེ་སྟེ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་དང་ འགལ་བས་གཏམ་ངན་པ་དང་ཡིད་དམ་བཅས་པ་དང་འགལ་བར་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་ལ་མི་འཐད་ན་ཡང་ཁྱོད་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངའི་དམག་གི་དཔུང་རྟ་དང་།གླང་པོ་ཆེ་དང་། ཤིང་རྟ་དང་། རྐང་ཐང་དུ་ལྡན་པའི་སྙིང་ཉེ་བ། དགྲ་ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་ དཔའ་བ་གཡུལ་ངོ་དུ་མ་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་པའི་དཔུང་ཆེན་པོ་འཇིགས་འཇིགས་ལྟར་འདུག་པ་བཤམས་ཟིན་གྱིས།དེ་བས་ན་དེས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་སོང་ལ། དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལས་ཐར་པ་དང་། གཤིན་རྗེའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལས་ཀྱང་ཐར་བར་བྱས་ནས། ཁས་བླངས་པ་ཡང་ཁ་འོག་ཏུ་ལུས་འཁྲུད་པར་འགྱུར་ལ། བདག་ཀྱང་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། ལྷ་ཁས་བླངས་ལས་གཞན་དུ་བགྱིད་པའི་རྔོ་མི་ཐོགས་སོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་མྱ་ངན་བགྱིར་རུང་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདམ་དུ་བྱིང་བ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ། མཛའ་བོ་དང་གཉེན་བཤེས་ཀྱིས་སྤངས་པ། མགོན་མ་མཆིས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྒལ་བའི་གཏོལ་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །གཞན་ཡང་མི་ཤ་འཚོལ་བས་བདག་ལ་ནི། །དེ་ལྟ་བུ་ཡིས་ཡང་བར་བགྱིས། །བདག་གི་ཚིག གིས་ཡིད་ཆེས་ནས།།དབང་དུ་གྱུར་པ་བཏང་བར་དགའ། །དེ་ཡི་དྲིན་གྱིས་བདག་གིས་ནི། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་འདི་ཡང་ཐོས། །དེ་བས་ལྷག་པར་དྲིན་ཆེ་བས། །ད་ནི་བདག་གིས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །ལྷ་འདི་ལ་བདག་བཀུམ་དུ་ དོགས་པ་ཡང་མི་མཛད་དུ་གསོལ།བདག་འདི་ལྟར་ཁོ་བོའི་དྲུང་དུ་མཆིས་པ་ལ་གུམ་པའི་རྔོ་ག་ལ་ཐོགས། དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་ཕས་འགྲོར་མི་སྟེར་བ་ལ་ཚིག་འཇམ་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སྤོབས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་མི་རྣམས་དང་། དམག་གི་དཔུང་ཉེ་བ་རྣམས་ ནི་སླར་བཟློག་སྟེ།གཅིག་པུ་འཇིགས་པ་དང་མི་དགའ་བ་མེད་པར་བདེན་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། སུ་དཱ་སའི་བུ་སེམས་ཤིང་དེའི་གནས་སུ་སོང་ངོ་། །སུ་དཱ་སའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་མཐོང་ནས། ཡ་མཚན་ ཆེར་བཟུང་སྟེ།སེམས་རྩུབ་པ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པའི་དྲི་མས་ཤས་ཆེར་གཡོགས་ཀྱང་རབ་ཏུ་གུས་ཤིང་དང་བར་གྱུར་ནས་འདི་ལྟར་སེམས་པར་མངོན་ནོ།

因此我们心中感到悲痛，不顾自己的利益，请你放弃那恶劣时期。如果你认为这违背教法，不应该违背誓言而造恶名，即便你心中不同意，为了解救你，我已经准备好了包括骑兵、象兵、战车和步兵的军队，他们都是亲近的人，精通战术，勇猛善战，在多次战斗中获胜的大军，威风凛凛地在此。
因此你要带着他们前去包围，从他的控制下解脱，从阎王的控制下解脱，这样誓言也会被冲刷掉，我也会得到保护。菩萨说道：'大王，除了遵守誓言外别无他法。对于那些一味悲伤、沉沦在痛苦泥潭中、面向地狱、被亲朋好友抛弃、无有依怙的众生，也没有其他办法可以救度。'
此外，寻找人肉的人对我来说，以这样的方式轻视了我。因信任我的话语，而高兴地放弃了控制权。由于他的恩德，我也听到了这些善说。因为他的恩德更大，现在我要护持他。大王请不要怀疑我会被杀害。我这样来到他面前，怎么会有被杀的危险呢？
如此这位大士以温和的言语恳求不让他离去，使那些恳求的人们和靠近的军队都退回去了。他独自无畏无忧地守护真理，为了利益世间，前往须陀子所在之处。须陀子远远地看见这位大菩萨，感到非常惊奇，虽然被长期习惯残暴的污垢所覆盖，但也生起了极大的恭敬和信心，显然这样想着。

།ེ་མ་འོ། ། ལ་ལ། ཨ་ལ་ལ། ཨེ་མ་འོ་ངོ་མཚར་ཆེ། དེ་བཞིན་རྨད་དུ་བྱུང་བས་རྨད། །རྒྱལ་པོ་ དེ་ཡི་སེམས་རླབས་ནས།།ལྷ་དང་མི་ལས་རབ་ཏུ་འཕགས། །འཆི་བདག་མི་བཟད་པ་ལ་ཡང་། །འཇིགས་སྐྲག་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད། །འདི་ལྟར་བདག་རང་འདིར་འོངས་པ། །ེ་མ་འོ་བདེན་སྨྲ་བསྟན་ལ་དགེ་།འདི་ལྟར་བདེན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། ། སྲོག་དང་རྒྱལ་སྲིད་གང་གཏོང་བ། །བདེན་པར་སྨྲ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ། །ཐོག་ཏུ་བབ་པས་རྣམ་པར་གྲགས། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡ་མཚན་ཆེ་ཞིང་རབ་ཏུ་གུས་པར་གྱུར་ལ། སེམས་རབ་ཏུ་དང་བར་གྱུར་ནས་དེའི་དྲུང་དུ་འོངས་ཏེ་སྨྲས་པ། ལེགས་པར་སྨྲ བའི་ནོར་རྙེད་ཕོངས་པ་མཆོད་པར་བྱས།།ཁྱོད་ཀྱི་དྲིན་ལ་ཡིད་ཀྱང་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར། །བདག་ཀྱང་ད་ནི་འདིར་འོང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཟོ། །ཡང་ན་མཆོད་སྦྱིན་ཕྱིར་ནི་ཕྱུགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་འབྱིན། །སུ་དཱ་སའི་བུས་སྨྲས་པ། ང་ཡིས་ཁྱོད་བཟའི་དུས་ནི་ད་ཅུང་ ཡོད།།བསྲེག་པའི་གནས་ཀྱང་ད་ཅུང་དུད་པ་འཐུལ། །ཤ་ཡང་དུད་པ་མེད་པར་བསྲེག་ན་ཞིམ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དེ་དག་རེ་ཞིག་མཉན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ད་འདི་ལྟར་མ་རུངས་གྱུར་པ་ལས། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཅི་ཞིག་མཉན་ པར་བྱ།།སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་གྱུར་པས། །ལྟོ་ཡི་ཕྱིར་ནི་གནས་སྐབས་ཅི་འདྲ་རྙེད། །ཚིགས་བཅད་འདི་རྣམས་ཆོས་ཉིད་འབའ་ཞིག་སྨྲ། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་དེ་བས་མི་མཐུན་ནོ། །སྲིན་པོ་བས་ཀྱང་སྤྱོད་ཚུལ་ངན། །འཕགས་པའི་ལམ་ནི་རབ་ཏུ་སྤངས། ། བདེན་པའང་མེད་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཐོས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །དེ་ནས་སུ་དཱ་སའི་བུས་འཕྱས་པ་དེ་མ་བཟོད་ནས་སླར་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཅུང་ཞིག་སྡོད་ཅིག་རྒྱལ་པོ་གང་ཞིག་མཚོན་ཆ་གཟས་ནས་རྩེད་མོའི་ཕྱིར། ནགས་ཚལ་རི་དྭགས་སྡུག་གུ་མ་བསད་ཡོད་པ སྨྲོས།།དེ་བཞིན་འཚོ་བའི་ཕྱིར་ཡང་གལ་ཏེ་མི་བསད་ན། །དེ་ནི་ཆོས་འགལ་ཟེར་ལ་རི་དྭགས་གསོད་པ་མིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། གང་དག་རི་དྭགས་བྲོས་པ་བསྙགས་ཤིང་གཞུ་བདུངས་པ། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །མི་ཤ་ ཟ་བ་དེ་དག་བས་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྨད།།མི་རྣམས་རིགས་ཀྱིས་མཐོ་བ་ཡིན་པས་བཟར་མི་རུང་། །དེ་ནས་སུ་དཱ་སའི་བུ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཚིག་རྩུབ་པོས་འཕྱས་ཀྱང་། དེའི་བྱམས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུས། ཁྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས། དེའི་ཚིག་ རྣར་འོང་བ་བཞིན་དུ་འཛུམ་དམུལ་ཏེ་སྨྲས་པ།ང་ཡིས་ཁྱོད་བཏང་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་ནས་སུ། །རྒྱལ་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་མྱོང་། །འོན་ཀྱང་ང་ཡི་དྲུང་དུ་ཁྱོད་འོངས་པ། །དེ་བས་ཁྱོད་ནི་གཞུང་ལུགས་ཚུལ་མི་མཁས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། དེ་ ལྟ་མ་ཡིན་ནོ།།ཚུལ་དེ་སྤྱོད་པར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་ང་ཉིད་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མཁས་སོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པར་གྱུར་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་རབ་ཏུ་ཆེ། །འཕྲལ་གྱི་བདེ་བ་རབ་བསྒྲུབ་པ། །དེ་ལས་མཁས་པ་སུ་ཞིག་ཡོད། །གཞན་ཡང་། གཞུང་ལུགས་ཚུལ་ སྤྱོད་བརྟན་པ་གང་ཡིན་པ།།དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ཤི་ནས་ངན་སོང་ལྷུང་། །དེ་བས་གཞུང་ལུགས་ཚུལ་ངན་ལམ་སྤོངས་ནས། །བདེན་པའི་ཚིག་བསྲུང་སླར་ཡང་འདིར་འོངས་སོ།

唉呀！啊啊！阿拉拉！多么令人惊叹啊！如此稀有真是稀有！
那位国王的心胸广阔，远远超越了天人，即便面对可怕的死亡，也丝毫没有恐惧颤栗。
我来到这里，啊！为了宣说真实语而善哉。为了守护真实，舍弃生命和王位，以真实语闻名于世，如今正是时机。
菩萨对此感到惊叹并生起极大恭敬，心生欢喜后来到他面前说道：'善说之财已供养予贫者，因你恩德心生欢喜。我今来此随意享用，或为祭祀而行牲畜之行。'
须陀娑之子说道：'我食用你的时间尚早，火堆处仍在冒烟，肉若无烟烧烤则更美味，且先听听这些善说。'
菩萨说道：'你如今变得如此恶劣，还有什么善说可听？对众生毫无慈悲，为了果腹竟至如此地步。这些偈颂只说法性，法与非法实不相容。行为比罗刹还要恶劣，完全舍弃了圣者之道。连真实都没有更何况其他？闻法对你有何用处？'
随后须陀娑之子无法忍受这讽刺，又说道：'且慢！请说说哪位国王手持兵器，为游戏而在森林中杀害可爱的野兽？同样，若为生计而杀人，说是违法，但杀野兽却不算。'
菩萨说道：'那些追逐奔逃的野兽并拉弓的人，他们都不住于正法中。比起食用人肉的人更应受到谴责，因为人类种姓高贵不应食用。'
随后，虽然菩萨用粗暴的言语讽刺须陀娑之子，但由于他慈爱功德的力量，降伏了愤怒的本性，微笑着说出悦耳的话：'我若放你回家，享受王室的一切快乐。然而你来到我这里，说明你不通达正理。'
菩萨说道：'不是这样的。正因为不愿行持那种行为，我才通达正理。对于那种行为，法的威光极其广大，成就当下安乐，还有谁比这更通达呢？'
此外：'凡是坚持行持邪恶正理的人，大多死后堕入恶趣。因此舍弃邪恶正理之道，守护真实语而再次来此。'

།བརྫུན་སྨྲ་བཏང་ནས་བདེན་པར་ངས་སྨྲ་སྟེ། །དེ་བས་གཞུང་ ལུགས་མཁས་པ་ང་ཉིད་ཡིན།།གྲགས་དང་བདེ་བའི་དན་དང་འགལ་བ་གང་། །དེ་ནི་གཞུང་བཟང་མིན་ཞེས་དེ་མཁས་སྨྲ། །སུ་དཱ་སའི་བུས་སྨྲས་པ། ཕངས་པའི་སྲོག་དང་ནང་མིའི་མཆི་མས་འཇུ་བ་དང་། །རྒྱལ་སྲིད་བདེ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་བོར་ནས་སུ། །བདེན་པའི་ ཚིག་ལ་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཅི་མཐོང་ནས།།དེ་བསྲུང་ཕྱིར་ནི་འདི་ལྟར་ང་ཡི་དྲུང་དུ་འོངས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། བདེན་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་ན་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མང་དུ་ཡོད་ཀྱིས། མདོ་ཙམ་ཞིག་ཉོན་ཅིག་།ཕྲེང་བ་མཛེས་པའི་བརྒྱན་པས་ཁྱད་པར་འཕགས། ། རོ་རྣམས་ཀུན་ལས་ཞིམ་པས་ཁྱད་པར་འཕགས། །དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་དང་མུ་སྟེགས་འགྲོ་བ་ཡི། །ཉོན་མོངས་མེད་པར་བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ། །འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཁྱབ་པའི་གྲགས་པ་འཕེལ། །བདེན་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་འདས་པའི་ལམ། །ལྷ་ཡི་གནས སུ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡང་ཡིན།།འཁོར་བའི་རྫོང་ལས་ཐར་བའི་ཟམ་པ་ཡིན། །དེ་ནས་སུ་དཱ་སའི་བུས་དེ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྟོད་ནས། ཡ་མཚན་དང་བཅས་པས་ལྟ་ཞིང་ཡང་སྨྲས་པ། མི་རྣམས་གཞན་ནི་ང་ཡི་དབང་གྱུར་ན། །བརྟན་པ་ཉམས་ནས་སྐྲག་ཅིང་སྦ་ཡང་ གུམ།།ཁྱོད་ནི་དཔའ་བརྟན་དཔལ་གྱིས་མ་བཏང་བས། །མི་དབང་ཁྱོད་ནི་འཆི་བའི་འཇིགས་མེད་འདྲ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ཀྱང་གནས་མི་ནུས། །གང་ལ་བཅོས་སུ་མི་རུང་བ། །འཇིགས་ཤིང་འདར་བར་བྱས་པ་ཡིས། །དེ་ལ་ཅི་ཞིག་ ཕན་པ་ཡོད།།དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཉིད་ལ་བརྟགས་ནས། །མི་རྣམས་སྡིག་པ་བྱས་པས་རྗེས་སུ་འགྱོད་པར་འགྱུར། །དགེ་བའི་ལས་ཀྱང་ལེགས་པར་ཡོང་མ་བྱས། །ཕྱི་མའི་ཚེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་དུ་དོགས། །འཆི་བར་འགྱུར་བའི་འཇིགས་པས་རྨོངས་པར་འགྱུར། ། གང་ལས་བདག་གི་ཡིད་ནི་འགྱོད་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་བདག་གིས་བྱས་པར་ཡོང་མི་དྲན། །དཀར་པོའི་ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ་གོམས་པར་བྱས། །ཆོས་ལ་གནས་ན་འཆི་བས་སུ་ཞིག་འཇིགས། །ཕོངས་པ་རྣམས་ནི་སློང་དུ་འོང་བ་ལ། །མགུ་བར་མ་བྱས་བདག་ནི་ཡོང་མི་དྲན། ། དེ་ལྟར་སྦྱིན་པས་མགུ་བར་རྙེད་གྱུར་ལ། །ཆོས་ལ་གནས་ན་འཆི་བས་སུ་ཞིག་འཇིགས། །རིང་དུ་བརྟགས་ཏེ་བསམས་ཀྱང་སྡིག་བྱ་བར། །ཡིད་ལ་བསམས་པ་ཙམ་ཡང་ཡོང་མི་དྲན། །བདག་གིས་དེ་ལྟར་མཐོ་རིས་ལམ་སྦྱངས་ན། །འཆི་བས་བདག་ནི་ཇི་ལྟར་འཇིགས་པར འགྱུར།།བྲམ་ཟེ་རྣམས་དང་གཉེན་དང་མཛའ་བོ་བསྟེན་པ་དང་། །གནས་ཀྱི་རྒྱན་གྱུར་དཀའ་ཐུབ་ཅན་དང་ཕོངས་པ་ལ། །ཅི་རིགས་སྦྱིན་པས་བདག་གི་ནོར་ཡང་མང་དུ་བཞག་།གང་གིས་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་དེ་ཡང་བདག་གིས་བྱས། །གྲགས་པའི་གཞིར་གྱུར་དཔལ་དང་ ལྡན་པ་བརྒྱ་དག་བརྩིགས།།དཀའ་ཐུབ་གནས་དང་འདུན་ས་བཏུང་བའི་གནས་རྣམས་བྱས། །དེ་བྱས་དགའ་བར་གྱུར་པས་འཆི་བས་ང་མི་འཇིགས། །དེ་བས་ང་ནི་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་འམ་ཡང་ན་ཟོ། །དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང་། སུ་དཱ་སའི་བུས་ཐོས་ནས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་མིག་ནི་ མཆི་མས་གང་བ་དང་།ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ནི་ལངས། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་མུན་ནག་ནི་བརྗིད་པར་གྱུར་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གུས་པར་བལྟས་ཏེ་སྨྲས་པ། སྡིག་པ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་།རྒྱལ་མཆོག་ཁྱོད་ལྟ་བུ་ལ་སུ་ཞིག་ཤེས་བཞིན་དུ། །སྡིག་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་མི་ བཟད་དུག་འཐུང་བཞིན།།ཡང་ན་མྱུར་པར་དུག་འཐུང་ལྕགས་བསྲེག་འབར་བ་ཟོ། །སྙིང་དང་སྤྱི་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་འགས་པར་འགྱུར། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དེ་དག་ཀྱང་། །བདག་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་སྙན་པའི་མེ་ཏོག་ཆར་བཞིན་དུ་བབ་པ་དེས།

我说谎后又说真话，因此我就是精通教法的智者。任何与名声和安乐相违背的，那智者说那不是好的教法。
苏达斯之子说道：舍弃珍贵的生命和亲人的眼泪，以及令人愉悦的王位安乐，看到真实语言有何意义，为了守护真实才如此来到我面前。
菩萨说道：安住于真实的功德中有许多殊胜的功德，请听一些简要的：以美丽的花鬘装饰而殊胜，以胜过一切味道而殊胜，苦行者和外道行者的烦恼得以清净而成就福德功德。遍及一切众生的名声增长，真实是超越三界的道路，也是进入天界的门，是解脱轮回牢狱的桥梁。
然后苏达斯之子赞叹说'善哉'，带着惊叹地看着又说道：其他人若在我的掌控之下，失去坚定而恐惧躲藏也会死亡。你以勇猛坚定的威德不舍弃，人主你似乎没有死亡的恐惧。
菩萨说道：即使极其努力也无法安住，对于无法改变的事情，以恐惧战栗，对此有何益处？如此观察世间法性后，人们做了恶业后会追悔。善业也未能好好行持，担心后世会生起痛苦。被死亡的恐惧所迷惑。对于令我心生追悔的事，完全不记得自己曾做过。白业也要极其串习。安住于法谁会畏惧死亡？
对于前来乞讨的贫穷者，我完全不记得未使他们满意。如此以布施获得满足，安住于法谁会畏惧死亡？长久思维观察造作恶业，连想都完全不曾想过。我如此修习往生善趣的道路，死亡怎么会令我恐惧？
供养婆罗门、亲友和知己，成为住处庄严的苦行者和贫穷者，以适当的布施也留下许多财富，该做的事情我也都做了。建立了百座成为名声根基的庄严宫殿，修建了苦行处所、议事厅和饮水处。做了这些而生欢喜故我不畏惧死亡。因此我要行供养或者享用。
说了这些话后，苏达斯之子听后生起信心，眼中充满泪水，身毛竖立。罪恶的黑暗消失后，恭敬地看着菩萨说道：愿罪业平息。对于如你这样的胜王，谁会明知而造作罪业，那如同饮用难忍的毒药。或者迅速饮毒或吞食燃烧的铁，心脏和头顶会裂为百片。那些善说的内容，请你为我宣说。你悦耳言语如花雨般降下。

ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་སྙན་པའི་མེ་ཏོག་ཆར་བཞིན་དུ་བབ་པ་དེས། བདག་གི་སེམས་རབ་ཏུ་དད་པར་གྱུར་པས་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དེ་དག་རབ་ཏུ་ཉན་འཚལ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཀྱེ་གཞན་ཡང་བདག་གི་སྤྱོད་པ་ངན་པའི་གཟུགས། །ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་གསལ་མཐོང་ནས། །ཡིད་ལ་གདུང་བ་རབ་སྐྱེས་ཏེ། །བདག་ནི་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་པར་གྱུར། ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེའི་བསམ་པ་སྣོད་དུ་གྱུར་ཅིང་ཆོས་མཉན་པ་ལ་ཡིད་རབ་ཏུ་འདུན་པར་རིག་ནས་སྨྲས་པ། འོ་ན་ཆོས་འདོད་པ་དེ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་མཉན་པར་རིགས་སོ། །རབ་ཏུ་དམའ་བའི་སྟན་ལ འདུག།དུལ་བའི་དཔལ་ནི་རྣམ་པར་བསྐྱེད། །དགའ་དང་ལྡན་པའི་མིག་གིས་ལྟ། །ཚིག་གི་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་བཞིན། །གུས་པར་བསྐྱེད་ཅིང་རྩེ་གཅིག་བཏུད། །རབ་ཏུ་དད་ལ་དྲི་མེད་ཡིད། །ནད་པས་སྨན་པའི་ཚིག་ཉན་བཞིན། །རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་དེ་ཆོས་ཉོན་ ཅིག་།དེ་ནས་སུ་དཱ་སའི་བུས་རྡོ་ལེབ་མཐོན་པོ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་བདག་གི་སྟོད་གཡོགས་བཏིང་སྟེ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞག་ནས་བདག་རང་ཡང་བར་གཞན་གྱིས་མཆོད་པའི་ས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། དེའི་གདོང་དུ་བལྟས་ནས། སེམས དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འཕགས་པ་ད་གསུངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ།།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དབྱར་གྱི་འབྲུག་སྒྲ་སྙན་ཅིང་ཟབ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཚིག་གིས་ནགས་ཚལ་དེ་གང་བར་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སྨྲས་པ། དམ་པ་དག་ལ་ལན་ཅིག་ཙམ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པར་འཕྲད་ ཀྱང་རུང་།།འདྲིས་པར་བྱ་བ་མི་དགོས་པར། །རབ་ཏུ་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །སུ་དཱ་སའི་བུས་དེ་སྐད་ཐོས་ནས་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། མགོ་བསྒྱུར་སེ་གོལ་གཏོགས་ནས་མགུ་བར་བྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དེ་ནས་ཡང་གསུངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པ་སྨྲས་པ།དམ་པ་རྣམས་ནི་སུས་ཀྱང་མི་བསྲིང་ངོ་། །དུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དགེ་བ་བསྟེན་པར་བྱ། །དེ་དང་ཉེ་ན་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་རྡུལ། །ཆེད་དུ་མ་བསྒོས་པར་ཡང་གོས་པར་འགྱུར། །སུ་དཱ་སའི་བུས་སྨྲས་པ། དགེ་བ་ རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་སྨྲས་པ།།ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཀུན་མཆོད་པ། །ནོར་ཡང་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་བཏང་། །འབད་དེ་དོན་གྲུབ་ཐོག་ཏུ་བབ། །དེ་ནས་ཡང་ཅུང་ཞིག་གསུངས་ཤིག་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོའི་ཤིང་རྟ་རིན་ཆེན་གསེར་གྱིས་བརྒྱན། །ལུས་ ཀྱང་རྒས་པས་མི་སྡུག་པར་ཡང་འགྱུར།།དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་རྒས་མི་འགྱུར། །དགེ་བ་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་རྗེས་ཆགས་བརྟན། །སུ་དཱ་སའི་བུས་སྨྲས་པ། ཨེ་མའོ་བདག་ནི་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབ་པས་ངོམས་པར་བགྱིས་སོ།

你那如雨般降下的悦耳言语之花，使我的心生起极大信心，愿意恭敬聆听那些善说。
啊！我又见到了自己恶行的形象，在法镜中清晰可见，心中生起忧虑，我因此趋向于法。
菩萨见他的心意已成法器，且对听法极为渴求，便说道：'既然想要求法，就应当善巧地依循相应的行为来听法。'
坐于低矮的座位，生起调柔的威德，以欢喜的眼神观看，如饮甘露般听闻言语。
恭敬专注地顶礼，以清净且充满信心的意乐，如病人听从医嘱般，带着恭敬心听闻佛法。
随后苏达娑之子在一块高大的石板上铺上自己的上衣，请菩萨坐上，自己则坐在稍远处的供养之地，面向菩萨，对这位大菩萨说道：'圣者，请开示。'
于是菩萨以如同夏季雷声般悦耳深沉的语言，响彻整个森林说道：'与圣者哪怕只是一次，随缘相遇也好，无需熟稔，自然会变得坚定。'
苏达娑之子听闻此言后说：'善哉！善哉！'转动头部，打着响指表示欢喜，又对菩萨说：'请继续开示。'
菩萨随即说出第二个偈颂：'圣者们不为任何人所动摇，以调柔之法修习善行，若与之亲近，其功德之尘，不需刻意也会沾染。'
苏达娑之子说道：'诸善者所说甚善，你以一切方式供养，财物也送至处所，精进成就已降临。请再稍说一些。'
菩萨说道：'王者宝车虽饰以黄金，身体也会因衰老而变得不悦意，圣者们的佛法不会衰老，诸善功德坚固相随。'
苏达娑之子说：'啊！我已被甘露雨滋润而满足。'

།དེ་ནས་ཡང་ཅུང་ཞིག་གསུངས་ཤིག་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། ནམ་མཁའ་དང་ནི་ས་གཞིའི་བར་ཡང་རིང་། །རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་འགྲམ་ཡང་རིང་། །ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་རི་ཡི་བར་ཡང་དེ་བས་རིང་། །ཕལ་པ་དག་དང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་དེ་བས་རིང་། །དེ་ནས་སུ་དཱ་སའི་བུ་ཡ་མཚན་ཆེ་ཞིང་དད་པས དགའ་ཞིང་གུས་པར་གྱུར་ནས།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྙན་པ་དང་། །ཚིག་དང་དོན་ཀྱང་རབ་ཏུ་གསལ་ལ་འཕགས། །དེ་ཐོས་དགའ་གྱུར་དེ་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །དམ་པ་བཞི་ཞིག་ཁྱོད་ལ་འབུལ་བར་འཚལ། །དེ་བས་ན་ཅི་ བཞེད་པ་བདག་ལ་བསླད་དུ་གསོལ།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡ་མཚན་དུ་གྱུར་ནས་སྨྲས་པ། བདག་ལའང་རང་བཞིན་མེད་པར་གྱུར་པ་ཁྱོད། །མི་རིགས་བྱེད་ལ་དགའ་བས་ཕམ་པར་གྱུར། །དགེ་བ་སྤྱོད་ལ་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་།ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་དམ་ པ་སྦྱིན།།བདག་གིས་དམ་པ་སྦྱིན་ཞེས་གནང་གྱུར་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱང་སྦྱིན་པར་སྤྲོ་མི་འགྱུར། །སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཁྲེལ་ཡོད་སུ་ཞིག་སྨྲ། །དེ་སྐད་རེ་ཞིག་ང་ལ་མ་སྨྲ་ཅིག་།དེ་ནས་སུ་དཱ་སའི་བུ་ཅུང་ཟད་ངོ་ཚ་བར་གྱུར་ཏེ་མགོ་སྨད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་དེ་ལྟར་བདག་ལ་དོགས་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག་།བདག་གིས་སྲོག་ཀྱང་ཡོངས་བཏང་ནས། །དམ་པ་དེ་རྣམས་བདག་འབུལ་གྱིས། །རྒྱལ་བོ་ཅི་དང་ཅི་བཞེད་པ། །བག་ཕབ་ནས་ནི་དེ་སློང་ཤིག་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། འོ་ན། བདེན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལོང་ལ སེམས་ཅན་གསོད་པ་སྤོངས།།སྐྱེ་བོ་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་འདི་རྣམས་མ་ལུས་ཐོང་། །དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ཤ་ཟ་བ་རབ་ཏུ་སྤོངས། །དམ་པའི་ནང་ནས་མཆོག་གྱུར་འདི་བཞི་སྦྱིན་པར་གྱིས། །སུ་དཱ་སའི་བུས་སྨྲས་པ། དམ་པ་སྔ་མ་གསུམ་ནི་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །དམ་པ་བཞི་ པ་གཞན་ཞིག་བསླད་དུ་གསོལ།།བདག་ནི་མི་ཤ་མི་ཟ་མི་ནུས་པས། །སྔ་ནས་ཁྱོད་ཉིད་མཁྱེན་པར་མ་གྱུར་ཏམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་པ་སྦྱིན་པ་ག་ལ་ནུས་ཞེས་ངས་མ་སྨྲས་སམ། ཨེ་མ་འོ་དེ་ལྟར་ ཟེར་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ།།ཀྱེ་གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།མི་ཤ་ཟ་བ་མ་སྤངས་ན། །ཇི་ལྟར་བདེན་པར་སྨྲ་བར་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་རྣམས། །མི་གསོད་པ་ཡང་ག་ལ་ནུས། །བདག་གི་སྲོག་ཀྱང་ཡོངས་སྤོངས་ནས། །དམ་པ་འདི་རྣམས་ སྦྱིན་ནོ་ཞེས།།ཐོག་མར་དེ་སྐད་མ་སྨྲས་སམ། །དེ་བས་འདི་ལྟར་གཞན་དུ་གྱུར། །ཤ་ཡི་ཕྱིར་ནི་མི་བསད་ན། །སྲོག་ཆགས་མི་གསོད་ག་ལ་ནུས། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་དམ་པ་གསུམ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པར་འགྱུར། །སུ་དཱ་སའི་བུས་སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱིར་ནི་རྒྱལ་ སྲིད་ཉམས།།ནགས་ཚལ་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་མྱོང་། །ཆོས་ལས་ཉམས་ཤིང་གཏམ་ངན་ཐོབ། །བདག་གིས་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་བཏང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཏང་བའི་རིགས་མེད། གང་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་ཆོས་དང་སྲིད། །བདེ་དང་གྲགས་པ་ ཉམས་པར་གྱུར།།ཕུང་བར་གྱུར་པའི་འབྱུང་གནས་དེ། །ཇི་ལྟར་བཏང་བ་མི་རིགས་ཀྱེ། །བྱིན་ན་འགྱོད་པ་སྐྱེ་བ་འདི། །སྐྱེ་བོ་སེམས་རྒྱ་ཆུང་ངུ་ལ། །སྲིད་པར་འགྱུར་བའི་འོས་ཡིན་ཏེ། །དེ་བས་ཁྱོད་ཀྱང་ཟིལ་གནོན་ཏམ། །དེ་བས་ན་ཁྱོད་སྡིག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ བ་ཐོང་ལ།བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བར་རིགས་སོ།

然后又说了一会儿。菩萨说道：'天空与大地之间甚远，大海彼岸此岸之间甚远，东西山脉之间更远，凡夫与正法之间更远。'
随后苏达娑之子感到惊奇，生起信心欢喜恭敬，对菩萨说道：'你的偈颂悦耳动听，文字与意义极为清晰殊胜。听闻此言心生欢喜，为了供养，我愿献上四种殊胜之物。'因此请告知您的心愿。
菩萨感到惊奇后说道：'你自身无有本性，却因喜好非理而失败。行善之本性颠倒，你如何能施予他人殊胜之物？若说我要施予殊胜之物，你的心意也不会乐于布施。有过失者谁会说知耻？暂且不要对我说这些话。'
随后苏达娑之子稍感羞愧，低头对菩萨说道：'请你不要这样怀疑我。我愿舍弃生命，献上那些殊胜之物。国王想要什么，请放心地索取。'
菩萨说道：'那么，受持真实誓言，断除杀害众生，释放所有被囚禁的人。勇士啊，你要完全断除食用人肉。这四种最殊胜的事情，请你布施。'
苏达娑之子说道：'前三种殊胜之事献给你，第四种请换成其他。我无法不食用人肉，从前你不是已经知道吗？'
菩萨说道：'我不是说过你怎能施予殊胜之物吗？唉，正如所说那样。喂，你还要听：若不断除食用人肉，怎能说真实语？国王啊，你又怎能不杀害众生？你不是最初说过，即使舍弃自己的生命，也要布施这些殊胜之物吗？因此现在变得不同了。为了肉而杀人，怎能不杀害众生？如此一来，那三种殊胜之事，你又怎能布施？'
苏达娑之子说道：'为此失去王位，我在森林中经历痛苦。失去正法又获恶名，我怎能舍弃这个？'
菩萨说道：'因此你不应舍弃。因为你已失去正法与王位，安乐与名声。造成毁灭的根源，怎能舍弃呢？施后生起后悔，这对心量狭小的人，是可能发生的事，难道你也被此胜过？因此你应该放弃追随罪业，应当了知自己。'

།ཁྱོད་སུ་དཱ་སའི་བུ་མ་ཡིན་ནམ། སྨན་པ་མཁས་པས་བརྟགས་ཏེ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཤ་།གྲོང་དང་དགོན་པ་སྐམ་གཤེར་ཆུ་དང་ཐད་ལས་སྐྱེས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཤ་རྣམས་ཡོད་ཀྱི་དེ་ཡིས་སེམས་མགུ་བྱོས། །མི་ཤ་ སྨད་པར་འགྱུར་བ་བཏང་ན་རབ་ཏུ་ལེགས།།རྔ་སྒྲ་སྙན་པ་དབྱར་གྱི་འབྲུག་སྒྲ་བཞིན་དུ་སྒྲོགས། །གླུ་སྒྲ་སྙན་དང་རྒྱལ་སྲིད་དེ་དང་དེ། །གཉེན་དང་བུ་དང་ནང་མི་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས། །བོར་ནས་ནགས་ཚལ་དབེན་པ་འདི་ན་ཅི་ཞིག་དགའ། །རྒྱལ་པོས་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ་ བར་མི་རིགས་ཀྱི།།ཆོས་དང་སྲིད་ལ་མི་གནོད་ལམ་དུ་འཇུག་པར་རིགས། །རྒྱལ་པོ་གཅིག་པུས་གཡུལ་ངོར་དམག་གི་དཔུང་ལས་རྒྱལ། །སེམས་ཙམ་ཚར་བཅད་ཕྱིར་ནི་སྡར་མ་མ་བྱེད་ཅིག་།མི་ཡི་བདག་པོ་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའང་ལྟ་བར་རིགས། །དེ་བས་དགའ་ཡང་ ཕན་པ་མ་ཡིན་བརྟེན་མི་རིགས།།ལམ་གང་ཡིད་དུ་འོང་བ་གྲགས་དང་མི་འགལ་བའི། །དེ་ནི་མི་དགའ་འང་སྨན་བཏུང་བཞིན་དུ་བརྟེན་པར་རིགས། །དེ་ནས་སུ་དཱ་སའི་བུ་རབ་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ནས། མིག་ནི་མཆི་མས་གང་སྐད་ནི་འཛེར་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ དྲུང་དུ་འོངས་ནས།རྐང་པ་གཉིས་ལ་འཇུས་ནས་སྨྲས་པ། ཡོན་ཏན་མེ་ཏོག་ཕྱེ་མས་བསོད་ནམས་དྲི་ཞིམ་དང་། །ཁྱོད་ཀྱི་གྲགས་པའི་རྒྱུ་ཡིས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཁྱབ། །འདི་ལྟར་སྡིག་སྤྱོད་འཆི་བདག་ཕོ་ཉར་བདག་གྱུར་ལ། །ཁྱོད་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ་གཞན་ནི་སུ་ཞིག་མཆིས། ། ཁྱོད་ནི་བདག་གི་སྟོན་པ་བླ་མ་ལྷ་ཉིད་ལགས། །ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒོ་བ་འདི་རྣམས་བདག་གིས་སྤྱི་བོས་མཆོད། །ད་ཕྱིན་སླན་ཆད་བདག་ནི་མི་ཤ་ཡོང་མི་འཚལ། །བདག་ལ་ཅི་སྐད་བཀའ་སྩལ་དེ་དག་དེ་བཞིན་བགྱི། །མཆོད་སྦྱིན་ཕྱིར་ནི་རྒྱལ་པོའི་བུ་འཕྲོག་པ། །བདག་གིས བཙོན་རར་སྩལ་བས་མི་དགའ་ཞིང་།།བཞིན་མདངས་ཉམས་ལ་མྱ་ངན་གདུངས་པའི་ཡིད། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་བཏང་གིས་ལྷན་ཅིག་བཞུད། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་དེས་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་མཉན་ནས། རྒྱལ་པོའི་བུ་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་གང་ན་ འཁོད་པ་དེར་སོང་ངོ་།།རྒྱལ་པོའི་བུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བུ་ཟླ་བ་མཐོང་ནས་བལྟས་སོ། །བདག་ཅག་ནི་ཐར་རོ་སྙམ་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། རྒྱལ་བུ་དེ་དག་ཟླ་བ་མཐོང་ནས་ནི། །རབ་ཏུ་འཛུམ་དམུལ་མདངས་གསལ་རྣམ་པར་མཛེས། །སྟོན་ཀའི་དུས་ཀྱི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ གྱིས།།མེ་ཏོག་ཀུ་མུད་ཁ་བྱེ་མཚོ་གསལ་བཞིན། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་འོངས་ནས་དབུགས་ཕྱུང་ཚིག་སྙན་པས་དགའ་བར་བྱས་ཏེ། དེ་བས་རྒྱལ་བུ་དེ་རྣམས་སུ་དཱ་སའི་བུ་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པར་མནའ་བསྒགས་བཙོན་ནས་ཕྱུང་སྟེ། སུ་དཱ་སའི་བུ་དང་རྒྱལ་ བུ་དེ་དག་གིས་བསྐྱལ་ཏེ།རང་གི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་གནས་ནས་རྒྱལ་བུ་དེ་དག་དང་སུ་དཱ་སའི་བུ་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རིམ་གྲོ་བྱས་ཏེ་སོ་སོའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བཀོད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་རྣམས་དང་འཕྲད་ན། ཇི་ལྟར་འཕྲད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ལེགས་པར་འགྱུར་བའི་ ཕྱིར།ལེགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་ཡང་མ་འདྲིས་པ་ལ་བྱམས་ཤིང་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་ན།སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་བའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐོས་ན་དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མང་དུ་ཐོས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལ་ ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ།

'你不是苏达沙之子吗？医生精通诊断并精心配制的肉，城市和寺院、干湿水域中所生的肉，有这样的肉，你应以此满足心意。食用人肉是应当摒弃的恶行。'
'如夏季雷声般发出悦耳的鼓声，悦耳的歌声和那些王权，亲友、子女和可爱的眷属们，舍弃这些来到这寂静的林中有何乐趣？'
'国王不应受心意所控，应当遵循不损害正法与政事的道路。国王独自在战场上战胜军队，不要仅为降服内心而行暴力。人主应当关注来世，因此即使喜欢也不应依靠有害之事。'
'任何悦意且不违名声的道路，即使不喜欢也应如服药般依循。'
于是苏达沙之子生起极大信心，双目含泪，声音哽咽，来到菩萨面前，抱住双足说道：
'功德之花粉散发福德芬芳，因你名声之故遍及众生。像我这样的作恶者成为死主使者，除你这般大悲者外还有谁？'
'你是我的导师、上师、天尊，你的这些教诲我以头顶礼敬。从今以后我永不食用人肉，您如何教诲我都将如是奉行。'
'为祭祀而掳走王子，我将他们关押在牢狱中，他们不悦，容颜失色，心被忧愁所煎熬，我现在都将释放他们，请一同前往。'
于是菩萨应允说'如是'，按照他所说前往关押王子的牢狱。
那些王子看见月光王子，想到'我们得救了'而生起极大欢喜。那些王子见到月光后，展露灿烂微笑容光焕发，如同秋季月光照耀，使得睡莲绽放湖水明净。
于是菩萨来到他们面前，以安慰话语和悦耳言辞使他们欢喜。然后让那些王子对苏达沙之子发誓不作伤害，将他们从牢狱释放。苏达沙之子和那些王子相送。
回到自己的王国后，恰当地款待那些王子和苏达沙之子，使他们各自安置于其王位。
因此，若能遇到圣者，无论如何相遇都将变得美好，故此希求善果者应当依止圣者。
诸佛世尊在前世时也是对陌生人慈爱施予利益。也应当称赞如来功德。
同样，若听闻正法，将成为无过且具德者，因此也应当称赞听闻正法的功德。因为听闻佛法有如是众多利益，也应当称赞多闻的功德。

།བདེན་པའི་ཚིག་བསྲུང་ན་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་རྣམས་དགའ་ཞིང་བསོད་ནམས་དང་གྲགས་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བདེན་པའི་ཚིག་བསྲུང་བའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་བདག་གི་སྲོག་ དང་བདེ་བ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་ཡང་མི་ལྟ་བར་བདེན་པའི་ཚིག་བསྲུང་ངོ་ཞེས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ།།ཟླ་བར་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་སུམ་ཅུ་གཅིག་པའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ་ཐ་མའོ། །ཡིད་སྐྱོ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དཔལ་ཡང་ལེགས་པའི་ལམ་ལ་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྐྱོ་བ་ལ་གོམས་པར་བྱའོ།།དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པའི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་ན་ན་བ་དང་། རྒས་པ་དང་། འཆི་བ་དང་། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་ པའི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་བྱུང་བས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་།མགོན་མེད་པ་དང་། སྐྱབས་མེད་པ་དང་། དཔུང་གཉེན་མེད་པ་དག་མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེས་བསྐུལ་ནས་དེ་དག་ལ་བསྐྱབ་པར་སེམས་པ་རབ་ཏུ་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་མི་མཐུན་པ་དང་། མ་ཤེས་པ་ ལ་ཡང་ཕན་པ་དང་།བདེ་བའི་ཁྱད་པར་དེ་དང་དེ་དག་བསྒྲུབ་ཅིང་། རེ་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་རིགས། འབངས་གློ་བ་ཉེ་བའི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུགས་པ་མེད་པའི་དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རྒྱལ་ཕྲན་དྲེགས་པ་རྣམས་ཕྱག་འཚལ་ནས་མངོན་པར་གྲགས་པར་གྱུར་ཅིང་། དབང་ཐང་ཆེ་བ་དུལ་བ་ལ་དགའ་བའི་རིགས་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་དང་པོ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ནའང་རྒྱལ་པོའི་རིགས་དེ་དང་ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་དེ་དང་མཚུངས་པར་གྱུར་པས་མངོན་པར་མཐོ་ཞིང་དལ་བའི དཔལ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ།།སྦྱིན་པ་ཐོབ་པས་བྲམ་ཟེ་མགུ་ཞིང་གཡེངས། །འབངས་རྣམས་དྲེགས་ཤིང་ཆ་ལུགས་བཟང་པོ་འཕྱར། །རྔ་སྒྲ་མང་པོའི་བྲག་ཆས་རི་ལུང་གང་། །ཀུན་དུ་དགའ་བའི་གར་ནི་རྒྱུན་མི་ཆད། །གླུ་སྒྲ་སྙན་དང་དགོད་སྒྲ་འབྲེལ་མར་འབྱུང་། ། གཅིག་ལ་གཅིག་འཇུས་དགའ་བ་རྣམ་པར་འཕེལ། །གཏམ་སྙན་བསྐྱལ་བའི་བྱ་དགས་མགུ་བའི་མིས། །རྒྱལ་པོའི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཤིས་པ་བརྗོད། །སྒོ་རྣམས་ཕྱེ་ཞིང་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་མེད། །སྲང་གི་བཞི་མདོར་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་པས་མཛེས། །མེ་ཏོག་ཕྱེ་མ ཁུ་བས་ས་གཞི་བརྒྱན།།དགའ་སྟོན་བཟང་པོས་གྲོང་ཁྱེར་ཉམས་དགར་གྱུར། །ཁང་པ་ཆེན་པོའི་སྟེང་ནས་གསེར་དང་གོས། །རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ཆར་བཞིན་འབབ་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་འདི་དག་དཔལ་གྱིས་ཁྱབ་པར་སྩོལ། །གངྒཱ་སྨྱོན་པ་དྲག་ཏུ་འབབ་པ་འདྲ། །དེའི་ ཚེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་དེའི་བུ་བཙས་སོ་ཅོག་ཤི་བར་གྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ཡང་མི་མ་ཡིན་པས་བྱས་པ་ཡིན་པར་སེམས་ནས། བུ་དེ་བསུང་བའི་ཕྱིར་བུ་བཙས་པའི་ཁང་པ་ལྕགས་འབའ་ཞིག་ལས་བྱས་པ་བཟང་པོ་ནོར་བུ་དང་གསེར་དངུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། འབྱུང་ པོའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་།རིག་བྱེད་ལས་བྱུང་བའི་རིམ་པས་བསྲུང་བའི་ཆོ་ག་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དཔྱད་བཟང་པོས་བདེ་ལེགས་ནི་བྱས། བཙས་པའི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་སྦྱང་བའི་ཆོ་ག་ཡང་བྱས་སོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང་། བསོད་ནམས་བསགས་ པའི་མཐུ་དང་།བསྲུང་བ་ལེགས་པར་བྱས་པས་གདོན་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཚུགས་སོ།

如果守护真实语，那么圣者们就会欢喜，并且成为福德和名声的源泉，因此也要宣说守护真实语的功德。圣者们不顾自己的生命、安乐和权势而守护真实语，这也要用来赞叹圣者的功德。这是月生的故事，是第三十一章。这是第十二卷，也是最后一卷。
对于厌离的人来说，即使王位的荣耀也不会障碍善道，因此应当修习厌离。就像世尊在作为菩萨时，见到世间有疾病、衰老、死亡、爱别离等诸多痛苦而受苦的人们，见到无依无怙无援之人，被悲心所驱使而想要救护他们，具有极其善良的本性。即使对于不和谐和无知的世间，也成就了种种利益安乐。
暂时生在王族，臣民亲近安乐，具足无争的闲暇，骄傲的诸小王前来顶礼而闻名，成为具有大势力且喜好调伏的种姓，如是广为人知。他初生之时，王族和宫廷眷属也都具足安乐远离痛苦，与他相同，具有崇高和闲暇的大荣耀。
得到布施的婆罗门欢喜而散乱，臣民骄傲地展示美好装束，众多鼓声的回响充满山谷，欢乐的舞蹈连绵不断。悦耳的歌声和笑声相继而起，互相牵引增长欢喜，传递美言的鸟儿和欢喜的人们宣说国王的崇高吉祥。
门户开放无人被囚禁，四衢大道上竖立的胜幢庄严，花粉香水装点大地，美好的节庆使城市充满欢乐。从大殿顶上如雨般降下黄金、衣服、装饰等物，使这些世间遍布荣耀，如同恒河狂暴奔流。
那时这位国王所生的儿子全都死去，认为这是非人所为，为了保护儿子，将产房建造成用铁制成的精美宫殿，用宝石、金银等装饰庄严，用驱除鬼魅的咒语仪轨和吠陀传统的护持仪轨，以及吉祥的善巧方便作了祝福，也举行了诞生等净化仪式。这位大菩萨由于具足力量、积累福德的威力以及良好的守护，诸鬼神都无法伤害。

།དེ་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བྱས་ནས། སློབ་དཔོན་བླ་མ་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། ཆོ་རིགས་བཙུན་པ་དང་། སྤྱོད་ཚུལ་བཟང་བ་དང་། མཁས་པར་གྲགས་པ་ དང་།བཀུར་སྟི་ཐོབ་བ་དང་། རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་། དུལ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལས་རིག་པའི་གནས་དུ་མ་ནི་ལོབས། ལང་ཚོའི་གཟི་མདངས་ནི་ཉིན་རེ་ཞིང་སྐྱེས་པས་ལུས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། རང་བཞིན་གྱིས་དུལ་བ་དང་དགའ་ བས་ནི་སྐྱེ་བོ་དང་།ཡོངས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དམ་པ་རིང་ན་གནས་གྱུར་ཀྱང་། །མ་འདྲིས་གཉེན་དུ་མ་འབྲེལ་བའི། །སྐྱེ་བོ་དགའ་བས་རྗེས་འབྲང་བ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་ཡོན་ཏན་དཔལ། །འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཡིས། །གནམ་ནི་དགོད་པ་ ལྟར་བྱེད་པའི།།སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་དེ་དང་ནི། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་དང་ཅི་ཞིག་འབྲེལ། །དེ་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་འདྲ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་ཅིང་། ཕས་ཀྱང་བྱམས་ཤིང་རབ་ཏུ་བཀུར་སྟི་བྱས་ཏེ་ ཡིད་བརྟན་ཞིང་བག་ཕབ་སྟེ།རིམ་གྲོ་ཆེར་བྱས་པ་ལས་རེ་ཞིག་ཅིག་རང་གི་ཕོ་བྲང་དམ་པ་ནས་མེ་ཏོག་ཀུ་མུ་ཏའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་སྟེ། རྒྱན་བཟང་པོ་དགའ་དགའ་ལྟར་འདུག་པ་ལ་བལྟར་འགྲོ་བ་ལ་ཕས་ཀྱང་གནང་སྟེ། ཤིང་རྟ་བཟང་པོ་གསེར་དང་ནོར་བུ་དང་དངུལ་གྱི་ རྒྱན་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན།བ་དན་དང་རྒྱལ་མཚན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཅན་རབ་ཏུ་གཡོ་བ་རྣམས་བཙུགས། གསེར་གྱི་འཇིམ་བག་གིས་གཡོགས་པ། རྟ་དུལ་ཞིང་བདེ་བས་དྲངས་པ། ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་བཟོ་ཞིང་དེས་ལ་མཁས་ཤིང་གཙང་ལ་དུལ་ཞིང་བརྟན་པ་དང་ལྡན་ པ།གཡོག་འཁོར་ཆ་ལུགས་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱས་པས་བསྐོར་བ། རྔ་སྒྲ་སྙན་པའི་རྔ་བརྡུང་བས་མདུན་དུ་དྲངས་པ་ལ་ཞོན་ཏེ། ཕོ་བྲང་མཆོག་དེ་ནས་རྒྱུ་ཞིང་སོང་སོང་བ་ལས། ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་མིས་རྒྱལ་བུ་དེ་ལ་ལྟ་བས་སེམས་ནི་གཡེངས། ངོ་མཚར་ཆེ་བས་མིག་ནི་རིག་ རིག་པོར་ནི་བལྟ།བསྟོད་པས་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཤིས་པར་བརྗོད་པའི་ཚིག་ནི་འདོན། དགའ་སྟོན་གྱི་དགའ་བའི་ཆས་བཟང་པོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པ་མང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟགས་ན། སེམས་དགའ་བར་གྱུར་བའི་སྐབས་ལ་བབ་ཀྱང་། ཚེ་རབས་སྔ་མ་ ལ་སེམས་སྐྱོ་བ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ།

按照次第生起的仪轨顺序进行后，从具有多闻、种姓高贵、行为善良、以智慧著称、获得尊敬、极为寂静、调柔、具足智慧功德的上师们处，学习了众多明处。
青春的光彩日日增长，身体已经完全成熟。因为天性调柔欢喜，成为众人和一切人欢喜之处。
圣者虽住于远方，未曾相识结为亲友，众人以欢喜追随，其因乃是功德之光。
以极为明亮的光芒，如同天空在微笑般，秋天的明月与此，世间诸物有何关联？
其后，这位大菩萨以福德力所生的大安乐，享受如同天界受用般的受用，父亲也慈爱并极为恭敬他，使其安心放松。
由于得到极大的照顾，一时从自己殊胜的宫殿中，适逢白莲花受用之时，为观赏美好庄严之处，父亲也准许前往。
乘坐以金银珠宝等各种妙饰装饰，竖立着各色飘动的幡幢与胜幢，覆以金涂，由驯良安适的马匹牵引，车夫技艺精湛温和且熟练清净调柔稳重的殊胜车乘。
被穿着各种优良装束的侍从环绕，由悦耳的鼓声引导在前，乘坐其上，从那殊胜宫殿中游行而去。
宫殿眷属之人见到王子时心神荡漾，因极为稀有而目不转睛地观看，以赞颂表示欢喜并合掌，诵念吉祥词。
身着盛装参加喜宴的人们观看众多美好之事时，虽然正值心生欢喜之际，但因为前世串习厌离心的缘故，生起如是忆念。

།ཀྱེ་མ་འོ་འཇིག་རྟེན་ཉོན་མོངས་དག་།གནས་པ་མི་བརྟན་མི་དགར་གྱུར། །ཀུ་མུ་ཏ་ཡི་དཔལ་འདི་ཡང་། །དྲན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །འགྲོ་བ་འདི་ལྟ་བུར་ནི་འཁོད་པ་ལ། །སྐྱེ་བོ་འཇིགས་པ་ མེད་པར་རེ་མཚར་ཀྱེ།།ལམ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཆི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཀག་།དོགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བཞིན་སྤྱོད། །ན་དང་རྒས་དང་འཆི་བས་གནོད་བྱེད་དགྲ། །མཐུ་ཆེན་དགག་ཏུ་མི་ནུས་ཡོད་བཞིན་ལ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཉམ་ངར་ངེས་འགྲོ་ན། །སེམས་ཤེས་སུ་ཞིག་ འདི་ལ་དགའ་བར་སེམས།།སྤྲིན་ཆེན་གློག་འགྱུ་གསེར་ཕྲེང་འདྲ་བ་དག་།རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་ཕྱུང་། །ཆར་ཆེན་འབབ་པའི་རྩོམ་པ་ཆེན་པོ་བྱས། །ཀུན་ཏུ་འདུས་ཀྱང་དེ་ནས་དེངས་པར་འགྱུར། །ཆུ་འབབ་དྲག་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཤིང་རྣམས་ཀྱི། །རྩ་བ་འགྲམ་ན་ཟབ་ ཏུ་ཟུག་པ་ཡང་།།རྩད་ནས་བཏོན་ཏེ་སླར་ཡང་ཆུ་དེ་ཉིད། །འབྲེལ་ཞིང་བྲི་ནས་མྱ་ངན་གདུངས་པ་བཞིན། །རླུང་གི་མཐུས་ཀྱང་རི་ཡི་རྩེ་མོ་བསྙིལ། །སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱང་དྲག་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་གཏོར། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཡང་རྣམ་པར་དཀྲུགས་ཤིང་ཀློང་། །དེ་ལྟའི་རླུང་ཡང་རབ་ཏུ་ཞི་ བར་འགྱུར།།མེ་ལྕེ་རབ་འབར་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་ཡིས། །ནགས་ཚལ་མཛེས་དང་རྩཝ་རྣམས་ཀུན་བསྲེགས་ནས། །དེ་འདྲའི་མེ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཞི་བར་འགྱུར། །རབ་ཏུ་འབར་ཡང་དེ་ནས་མེད་པར་འགྱུར། །འདུས་པ་གང་ཞིག་འབྲལ་བ་མ་གྱུར་ཡོད། །དར་བ་གང་ཞིག་རྒུད་པར་མ་གྱུར་ཡོད། ། འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ནི་རབ་ཏུ་གཡོ་བ་ལ། །མ་བརྟགས་པར་ནི་སྐྱེ་བོ་དགའ་བར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་སྐྱོ་བ་དེས་དེ་ལྟར་བརྟགས་ནས། རབ་ཏུ་དགའ་བས་སེམས་གཡེངས་པའི་ཡིད་ནི་སླར་བཟློག་།ཕོ་བྲང་དམ་པ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དགའ་དགའ་ལྟར་འདུག་པ་དང་། མི་མང་པོ་སྣ ཚོགས་ཆེར་འདུས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སེམས་མ་ཆགས་པར་སླར་ལོག་སྟེ་མཐར་གྱིས་རང་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས།བདག་རང་ལ་འདི་ལྟར་རྟོག་གོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་སྐྱོ་བར་གྱུར་ཏེ། མ་ཆགས་ནས་ཆོས་འབའ་ཞིག་སྐྱབས་སུ་རུང་ངོ་སྙམ་ ནས།དེ་བསྒྲུབ་པར་ངེས་པར་བསམས་ཏེ། སྐབས་ཅིག་ཏུ་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ཚལ་དུ་འགྲོ་བར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ། རབ་ཏུ་བྱུང་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །བདག་ལ་ཕན་པར་བགྱི་བར་འཚལ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དཔག་མཛད་ནས་སུ། །གསོལ་ བ་དེ་ཡང་གནང་བར་མཛོད།།རྒྱལ་པོ་དེ་བུ་ལ་བྱམས་པས་དེ་སྐད་ཟེར་བ་ཐོས་པ་ནས། གླང་པོ་ཆེ་མདའ་དུག་ཅན་གྱིས་ཚབས་ཆེར་ཕོག་པ་དང་། རྒྱ་མཚོ་རབ་ཏུ་ཟབ་པ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ། དེའི་མྱ་ངན་གྱིས་སེམས་གདུངས་ནས་འཁུམས་ཏེ་འདར་བར་གྱུར་ཏོ།

唉呀！世间烦恼啊，住所不稳不悦意。犹如库姆陀之光辉，也将成为回忆。
众生如此安住时，人们无惧实稀奇。一切道路死主阻，无有疑虑极欢喜。
病老死敌来危害，大力难挡实存在。必往他世险境去，智者谁人此生爱。
大云闪电似金链，大海之中发声响。大雨倾盆势浩大，聚集之后终消散。
湍急水流之势力，深植树根岸边者。连根拔起复水流，消退悲伤似煎熬。
风力亦能摧山巅，云团亦被猛力散。海水翻腾起波涛，如是之风终平息。
火焰炽燃放火星，焚尽美林与草木。如是之火渐平息，虽极炽燃终消失。
何种聚集不分离？何种兴盛不衰败？众生相续极动摇，不加思察人欢喜。
彼大士心生厌离如是思已，以极欢喜收摄散乱心意。虽见庄严宫殿美妙庄严，
众多人等聚集处亦不贪著心，渐次返回自处已，如是思维：
于受用乐心极生厌离，无贪著已唯法堪为皈依。思维决定修持已，
一时往诣王前合掌祈请往苦行林：'依止出家已，愿为自利益。
祈请王慈悲，恩准此祈愿。'
国王因慈爱其子闻此言已，如大象中毒箭深重，如深海为风所动，以其忧伤心焦萎缩战栗。

།དེ་ནས་ རྒྱལ་པོ་དེ་ཡིས་དེ་བཟློག་ཕྱིར།།བྱམས་པས་མཆི་མས་བརྣང་སྟེ་མགུལ་ནས་འཇུས། །བུ་གཅིག་ཅི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གློ་བུར་དུ། །བདག་ཅག་དོར་བའི་བློ་འདི་སྐྱེས་པར་གྱུར། །བདག་ཉིད་ཕུང་བར་བྱེད་པ་སུ་ཞིག་གིས། །ཁྱོད་ནི་མི་དགར་བྱས་ནས་འཆིང་བར་འགྱུར། །སུ་ཡིས་རང་གི་མི་རྣམས་ མྱ་ངན་གྱིས།།གདུངས་ནས་མིག་ནི་མཆི་མས་གང་བར་བྱས། །འོན་ཏེ་ང་ལ་ཅུང་ཟད་དོགས་པ་འམ། །འཁྲུལ་པར་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཐོས་ཀྱང་རུང་། །དེ་དག་སྨྲ་ན་དེ་ལས་བཟློག་པར་བྱེད། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་བདག་གིས་མ་མཐོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱམས་ཁྱོད་ལ། ། འཁྲུལ་པ་ལྟ་ཞིག་ག་ལ་འབྱུང་། །བདག་ལ་མི་དགར་བགྱིད་པ་ཡང་། །དེ་ལྟར་ནུས་པ་སུ་ཞིག་མཆིས། །འོ་ན་ཅི་ཕྱིར་ང་འབོར་བར་སེམས་ཞེས་མིག་མཆི་མས་གང་བཞིན་དུ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ་དང་། ཡང་དེས་སྨྲས་པ། ཤི་བས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་ལྷ་གཟིགས་སུ་གསོལ། དང་པོ་མངལ་དུ ཞུགས་པའི་ནུབ་མོ་ནས།།བརྩམས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདི་རྣམས་ནི། །ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་གཞན་དུ་མ་གོལ་བར། །འཆི་བདག་དྲུང་དུ་དེ་ནི་ཉེ་བར་འགྲོ། །ཐབས་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་ཞིང་མཐུ་ཡོད་ཀྱང་། །འཆི་དང་རྒ་ལས་སུ་ཡང་ཐར་བ་མེད། །འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འདི་ཀུན་རབ་ཏུ་གཙེས། །དེ་ བས་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་དགོན་པར་མཆི།།མི་རྟ་གླང་ཆེན་ཤིང་རྟ་མང་པོའི་དམག་ཚོགས་རྣམས། །རྒྱལ་པོ་དཔུང་དང་ལྡན་བ་ཐགས་ཐོགས་མེད་པར་ཐུབ། །གཤིན་རྗེའི་དགྲ་ནི་གཅིག་པུར་འདུག་ཀྱང་མི་ཐུབ་ལ། །དེ་བས་བདག་གི་སེམས་ནི་ཆོས་དོན་བསྒྲུབ་པར་འཚལ། །རྟ་དང་གླང་ ཆེན་རྐང་ཐང་ཤིང་རྟས་ཡོངས་བསྲུངས་ན།།རྒྱལ་པོ་རྣམས་ནི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་བར་འགྱུར། །ཤེད་ཅན་ལ་སོགས་དཔུང་དང་བཅས་པའང་དབང་མེད་པར། །རབ་ཏུ་མཐུ་ཆེན་འཆི་བདག་དགྲ་ཡི་དབང་དུ་གྱུར། །གླང་ཆེན་སྨྱོན་བའི་མཆེ་བ་མཁར་གྱི་རྟ་བབས་དང་། །གཡུལ་ངོར་མི་ དང་ཤིང་རྟ་གླང་པོ་རྣམས་ཀྱང་བཅོམ།།གད་པ་ཆེན་པོའི་ངོས་བྲལ་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པ་ཡི། །མཆེ་བ་དེ་ཡིས་གཤིན་རྗེའི་ཁར་སོང་འབེབས་མ་ནུས། །གོ་མཚོན་བཟང་པོ་བགོས་ཤིང་ཕུབ་བཟུང་ནས། །གཡུལ་ངོར་རྒྱང་གིས་མདའ་ཡང་འཕེན་པར་ནུས། །དེ་ལྟར་འཕོང་སྐྱེན་ རྣམས་ཀྱང་འཁོན་སྙིང་ཅན།།དགྲ་བོ་གཤིན་རྗེ་ལ་ནི་འཕེན་མི་ནུས། །སེང་གེ་རྣམས་ཀྱང་སེན་མོ་རྣོན་པོས་གླང་ཆེན་གྱི། །གཟི་བརྗིད་ཟིལ་མནན་སྤྱི་བོར་སྡེར་མོས་འབྲད་ཅིང་འབད། སྒྲ་སྐད་དྲག་པོ་གྲག་པས་གཞན་གྱི་སེམས་སྐྲག་བྱས། །གཤིན་རྗེ་འོངས་ནས་མཐུ་དང་དྲེགས་པ་ཉམས་ནས་ ཉལ།།རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ཉེས་བྱས་ན། །ཉེས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆད་པས་གཅོད། །འཆི་བདག་དགྲ་བོས་ཉེས་པ་ཆེར་བྱས་ཀྱང་། །ཆད་པས་བཅད་པའི་ཐབས་ནི་ཡོང་མི་ཤམས། །རྒྱལ་པོ་རྣམས་ནི་མཇལ་དུམ་ལ་སོགས་པའི། །ཐབས་ཀྱིས་ཉེས་པ་བྱས་པ་ཞི་བར་བྱེད། །འཆི་ བདག་གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་གོམས་བྱས་པས།།མཇལ་དུམ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསྡུམ་མི་ནུས། །སྦྲུལ་ཆེན་ཁྲོས་པའི་རླུང་གིས་མཆེ་བ་དུག་ཅན་གྱི། །རྩེ་མོ་འབར་བས་མི་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་འབིགས་ཤིང་། །ཤ་ཆགས་བསད་པའི་ཐབས་ལ་རབ་ཏུ་མཁས་གྱུར་ཀྱང་། །འཆི་བདག་འོངས་ན་ཟ་བར་ བརྩམས་པའང་ཉམས་པར་གྱུར།།སྦྲུལ་གདུག་ཁྲོས་ནས་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པས་ཟིན་པ་ཡང་། །སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་དུག་ཞི་བྱེད། །གཤིན་རྗེ་འདི་ནི་མྱུར་བའི་དུག་ལས་རབ་གདུག་པ། །སྔགས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པས་ཐུབ་པར་ཡོང་མི་ནུས། །འདབ་བཟང་ཁྱུང་ཡང་གཤོག་པའི་རླུང་གིས་རྒྱ་ མཚོའི་ཆུ།།ཉ་མང་འཕྱོ་བ་འབྲུག་སྒྲ་དྲག་པོས་དཀྲུགས་པ་ཡང་། །

于是国王为了阻止他，以慈爱泪流满面地抱住他的脖子说：'独子啊，为何如此突然，生起舍弃我们的想法？是谁在害你自己，谁会对你不满而束缚你？是谁让自己的人们悲伤折磨，眼中充满泪水？如果你对我有些许怀疑，或听到一些错误的事情，说出来我就会消除它，我从未见过这样的事情。'
菩萨说道：'如此深爱我的你，怎会有错误呢？又有谁能对我不满呢？'
国王含泪问道：'那为何想要舍弃我？'
他又说道：'因为害怕死亡，请陛下垂听：从最初入胎之夜起，这些世间众生，踏上道路后未曾偏离，都在走向死主的面前。即使具有方便和力量，也无人能从死亡和衰老中解脱。这两者折磨着一切，因此我为了法义而去寂静处。'
'人马象车众多军队，具有军队的国王可以无碍战胜，但独自一人的阎魔敌却无法战胜，因此我的心想要成就法义。'
'虽有马象步兵战车守护，国王们可从敌人中解脱，但力士等及其军队也无力抵抗，都落入极其强大的死主敌人之手。'
'发狂大象的獠牙能摧毁城门，在战场上能击败人、战车和大象，但那能使巨石分裂倒地的獠牙，却无法击退进入阎魔口中的众生。'
'身披优良铠甲持盾，在战场上能远射箭矢，如此善射之人虽怀恨意，却无法射向敌人阎魔。'
'狮子用锋利爪牙压制大象的威严，用爪子抓挠头顶奋力搏斗，发出可怕咆哮使他人心生恐惧，但当阎魔到来时，力量与傲气消失而卧倒。'
'国王们若遭他人侵犯，会依过失轻重处以刑罚，但死主敌人造下大过，却无法用刑罚惩治。'
'国王们能用和解等方法，平息所造过失，但凶暴的死主习惯于傲慢，无法用和解等方法调解。'
'大蛇发怒时，毒牙尖端喷出的毒风，能当面穿透人们，虽然精通杀害有情的方法，但当死主到来时，即使正要吞噬也会失去力量。'
'毒蛇发怒极为愤怒所咬之人，医生们能用咒语和药物平息毒性，但这死主比迅猛毒药更为凶恶，绝不能用咒语和药物等制服。'
'金翅鸟虽用翅膀之风搅动大海之水，使众多鱼儿翻腾，发出猛烈雷鸣般的声响...'

ཉ་མང་འཕྱོ་བ་འབྲུག་སྒྲ་དྲག་པོས་དཀྲུགས་པ་ཡང་། །རྣམ་པར་གཏོར་ནས་གདེངས་ཀ་ཕྱར་བའི་སྦྲུལ་རྣམས་འཛིན། །དེ་བཞིན་འཆི་བདག་རབ་ཏུ་གཞོམ་པར་ཡོང་མི་ནུས། །སྟག་ཀྱང་ནགས་ཚལ་དག་ན་རི་དྭགས་བྲོས་པ་རྣམས། །རབ་ཏུ་མགྱོགས་པས་བསྙགས་ ནས་སྡེར་མོ་རྡོ་རྗེ་ཡིས།།ཐང་ཅིག་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་བཟུང་ནས་ཁྲག་འཐུང་ན། །འཆི་བདག་འོང་ན་དེ་ལྟར་རྟུལ་ཕོད་མེད་པར་འགྱུར། །སྟག་གིས་ཁ་གདངས་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས་པ་ཡི། །ནང་དུ་སོང་བའི་རི་དྭགས་རྣམས་ཀྱང་ཐར་བ་སྲིད། །གཤིན་རྗེའི་ཁ་གདངས་ན་དང་རྒས་པའི་མཆེ་བ་ གཙིགས།།དེ་ཡི་ནང་དུ་སོང་བ་སུ་ཞིག་ཐར་བ་ཡོད། །མི་སྡུག་འཇིགས་ལ་དམ་དུ་འཛིན་པའི་གདོན། །གཟི་དང་བཅས་པས་མི་ཡི་སྲོག་ཀྱང་འཕྲོག་།འཆི་བདག་དགྲ་དང་འཐབ་མོའི་དུས་རན་ན། །རབ་ཏུ་བསྙེམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཉམས་པར་འགྱུར། །མཆོད་འདོད་གནོད་ བྱེད་འོང་བའི་གདོན་རྣམས་ཀྱང་།།རིག་སྔགས་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་དག་དང་། །དཀའ་ཐུབ་བདེ་ལེགས་སྨན་གྱིས་ཞི་བར་ནུས། །འཆི་བདག་གདོན་ནི་བཟློག་པར་ཡོད་མི་ནུས། །མང་པོ་འདུས་པའི་ནང་དུ་སྒྱུ་མ་མཁན། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཀྱང་བསླུ་བར་ནུས། །གཤིན་རྗེ་འདི་ལ་མཚར་གྱི་མཐུ་ཅི་ཡོད། །དེ་ དག་གིས་ཀྱང་བསླུ་བར་ཡོང་མི་ནུས།།གསང་སྔགས་གྲུབ་པའི་དཀའ་ཐུབ་མཐུ་ཡིས་དུག་ཞི་ནུས། །སྨན་པ་མཆོག་གིས་མི་ཡི་ནད་ཀྱང་ཞི་བར་ནུས། །དྷན་ནན་ཏ་རི་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་པར་གྱུར། །དེ་བས་ཆོས་ཕྱིར་བདག་བློ་བས་མཐར་མཆི་བར་མོས། །རིག་སྔགས་འཆང་རྣམས་ གསང་སྔགས་མཐུ་སྟོབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས།།མངོན་དུ་བྱུང་ནས་བར་བར་སླར་ཡང་མི་སྣང་གྱུར། །བར་བར་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང་བར་བར་ས་འོག་ནུབ། །འཆི་བདག་བྱུང་ན་མཐུ་སྟོབས་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་གྱུར། །ལྷ་དབང་དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་མིན་དམག་གིས་བཟློག་།ལྷ་མིན་དྲེགས་པ་རྣམས་ ཀྱང་ལྷ་ཡི་དཔུང་གིས་བཟློག་།ང་རྒྱལ་བསྡོ་བའི་བློ་ཅན་དམག་ཚོགས་ཆེན་པོའི་དཔུང་། །དེ་དག་ཀུན་བསྡོངས་པས་ཀྱང་འཆི་བདག་ཡོང་མི་ཐུབ། །གཤིན་རྗེ་དགྲ་བོའི་གླང་པོ་མི་བཟློག་པ། །འདི་འདྲ་རིག་ནས་ཁྱིམ་ན་བདག་མི་དགའ། །ཁྲོས་པའམ་བྱམས་པ་མ་མཆིས་ཕྱིར་མ་ལགས། །ཆོས ཀྱི་དོན་དུ་བདག་ནི་ངེས་པར་མཆི།།རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། འོ་ན་དེ་ལྟར་འཆི་བདག་གིས་འཇིགས་པ་བཅོས་སུ་མི་རུང་ན་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ་ནགས་ཚལ་དུ་སོང་ཡང་ཅི་ལ་ཕན། ཁྱོད་ཀྱི་ནགས་སུ་འཆི་བདག་གི་དགྲ་དེ་མི་འོང་ངམ་ཅི། དྲང་སྲོང་ཆོས་ལ་གནས་པ་འང་ནགས་སུ་མ་ ཤིའམ།།དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ནའང་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ན། །ཁྱིམ་དག་བོར་ཏེ་ནགས་སུ་སོང་ཡང་ཅི་ལ་ཕན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། ནགས་དང་ཁྱིམ་ན་འདུག་ཀྱང་འཆི་བདག་འོང་འགྱུར་ལ། །ཆོས་ལ་གནས་དང་ལོག་པར་སྤྱོད་ལ་མཚུངས་སྤྱོད་ཀྱང་། །ཆོས་ཀྱི་ བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་མྱ་ངན་གདུང་མི་འགྱུར།།ཆོས་ཀྱང་ནགས་ཚལ་དག་ན་བདེ་བར་བསྒྲུབ་ཏུ་མཆིས། །ལྷ་གཟིགས་སུ་གསོལ། བག་མེད་དྲེགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་། །བརྐམ་དང་ཞེ་སྡང་གཞིར་གྱུར་ཁྱིམ། །དེ་ཡི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས། །སྤྱད་པའི་སྐབས་ ལྟ་ག་ལ་མཆིས།།ལས་རྣམས་ངན་པ་མང་པོས་རྣམ་པར་གཡེངས། །ཡོངས་སུ་བཟུང་དང་བསྒྲུབ་དང་བསྲུང་བས་བྲེལ། །སེམས་ནི་མ་ཞི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་གནས། །ཁྱིམ་པས་ནམ་ཡང་ཞི་བའི་ལམ་མི་འགྲུབ། །ནགས་ན་བྱ་བ་ངན་པ་མང་པོ་བཏང་། །ཡོངས་སུ་བཟུང་ པའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་ལ་གཙང་།།ཞི་བ་འབའ་ཞིག་བྱེད་ཅིང་ཡིད་ཀྱང་མགུ། །བདེ་དང་བསོད་ནམས་གྲགས་པའང་ཐོབ་པར་གྱུར། །མི་རྣམས་ཆོས་ཀྱིས་བསྲུངས་ཀྱི་ནོར་དང་དཔུང་གིས་མིན། །

即便是众多的鱼儿被猛烈的雷声所惊扰，展开头冠的蛇也能捕获它们。
同样地，完全无法战胜死主。
虎在森林中追逐逃窜的野兽，以极快的速度追赶，用金刚般的利爪，瞬间抓住后饮其鲜血。
若死主来临时，也无法如此英勇。
老虎张开口露出锋利牙齿时，进入其口中的野兽尚有逃脱的可能。
但进入阎罗张开的口中，露出衰老牙齿时，谁能逃脱？
丑陋可怕且紧紧抓住的魔鬼，带着威势夺取人的生命。
当与死主敌人战斗之时到来，极为骄傲的力量将会衰退。
即便是想要供养的作害鬼神来临，也能以成就咒语者的力量，以及苦行善妙药物而平息。
死主魔鬼却无法阻挡。
在众多人群中的魔术师，能够欺骗众人的眼睛。
这阎罗有何神奇力量？就连那些人也无法欺骗他。
以密咒成就者苦行的力量能平息毒害，最胜医者也能平息人的疾病。
但丹南达日等人也已不复存在，因此我心向往为法而终。
持咒语者以各种密咒力量，显现后又在中途消失不见。
时而飞行于空中，时而隐没于地下。
若死主出现，力量将完全衰退。
即便是傲慢的天王也被非天军队阻挡，傲慢的非天也被天军阻挡。
具有我慢争斗心的大军队，即便全部集合起来也无法战胜死主。
阎罗敌人之象无法阻挡，知道这样的道理后我不喜欢待在家中。
这不是因为愤怒或爱恋，我必定是为了法而去。
国王说道：那么如此死主的恐怖既然无法改变，即便持受佛法到林中又有何益？你的林中难道死主之敌不会来吗？住于法中的仙人不也在林中死去吗？
如此一切中也是法的自性，舍弃家庭到林中又有何益？
菩萨说道：无论在林中还是在家中死主都会来临，住于法者与行邪行者虽然遭遇相同，具有法性者不会生起忧恼苦痛。
法在林中也能安乐修行。
天尊请看：放逸、傲慢与贪欲，贪婪与嗔恨为基础的家庭，与此相对的法，哪里有修行的机会？
被众多恶业散乱，忙于执著、修行与守护，心不寂静是痛苦的来源，在家人永远无法成就寂静之道。
林中舍弃众多恶行，远离执著的痛苦而清净，唯一行持寂静且心意欢喜，获得安乐、福德与名声。
人们是由法来守护的，而不是由财富和军队。

མི་རྣམས་ཆོས་ཀྱིས་བསྲུངས་ཀྱི་ནོར་དང་དཔུང་གིས་མིན། །ཆོས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཐོབ་ཀྱི་འབྱོར་བས་མིན། །ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ཤི་ན་ དགའ་བར་འགྱུར།།ཆོས་ལ་འབད་པས་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དག་ཀྱང་ཇི་བཞིན་གནས། །དགེ་དང་སྡིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་ལ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་དགེ་ངན་འགྲོར་ལྷུང་། །བསོད་ནམས་བསགས་པ་བདེ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ། །དེ་ལྟར་ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་ཕ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས།ཕས་ཀྱང་གནང་སྟེ། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དཔལ་རྩཝ་དང་འདྲ་བར་བོར་ནས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ཚལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་བསྒྲུབས་ནས། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་བཀོད་ དེ།ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡིད་སྐྱོ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དཔལ་ཡང་ལེགས་པའི་ལམ་ལ་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སེམས་སྐྱོ་བ་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ན་མྱུར་དུ་སེམས་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ བའི་ཕྱིར།འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་མི་རྟག་གོ་ཞེས་དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་དང་མི་རྟག་པའི་གཏམ་བྱ་བ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདུས་བྱས་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་ དབུགས་མ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མ་ཆགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་དཔུང་གཉེན་མེད་ཅིང་གྲོགས་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནགས་ཚལ་དགོན་པ་ན་ཆོས་བདེ་བར་བསྒྲུབ་ནུས་ཀྱི་ཁྱིམ་ན་དེ་ལྟར་མི་ ནུས་སོ་ཞེས་ཀྱང་སྦྱར་བར་བྱའོ།།ལྕགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་སུམ་ཅུ་གཉིས་པའོ།། །།བཟོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་ན། བཟོད་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱི་མེད་ན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དགེ་བ་རྣམས་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཁེ་རྙེད་པ་དང་འདྲ་བར་དགའ་བར་འགྱུར་ རོ།།དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནགས་ཚལ་དགོན་པ་ཞིག་ན། མ་ཧེ་རྒོད་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་ལུས་འདམ་རྫབ་ཀྱིས་བསྐུས་པས་རྩུབ་པར་གྱུར་པ། སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཆད་པ་རྐང་གིས་འགྲོ་ཤེས་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ ན་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དཀོན་པས་གཏི་མུག་ཆེ་བའི་གནས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་།རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསལ་བས་ཆོས་སྤྱོད་པ་ལ་སེམས་མི་བརྩོན་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡུན་རིང་འདྲིས་པ་བཞིན། །དེས་ནི་སྙིང་རྗེ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་མ་བཏང་། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་དེ་གྱུར་ ཏམ།།དེ་ཉིད་མཐུ་ཡིས་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་གྱུར། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡང་དུད་འགྲོར་སྐྱེ། །དེ་ནའང་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ལས་མེད་ན་ནི་སྐྱེ་བའི་མཚམས་མི་ སྦྱོར།།དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་བདེན་མེད། །ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡོད་ཀྱང་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས། །དེ་དང་དེ་བརྟེན་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འགྱུར། །དེ་ནས་སྤྲེའུ་མི་སྲུན་པ་ཞིག་གིས། དེའི་རང་བཞིན་དེས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བས་ཁྲོ་ཤིང་འཁྲུགས་པ་མེད་པར་ཡུན་རིང་ པོ་ནས་མངོན་པར་གསལ་བར་ཤེས་ཏེ་དེ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་དོ་སྙམ་ནས།སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འཚེ་བའི་རྣམ་པ་དེ་དང་དེ་དག་གིས་རབ་ཏུ་གནོད་པ་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ།

人们是由法来守护的，而不是由财富和军队来守护；由法获得大安乐，而不是由富贵；具有法性的人死后会快乐；精进于法就不会有恶趣的恐惧。
业的差别也如实存在；善与恶的特征各不相同；恶业的果报会堕入恶趣；积累福德会往生善处。
如是，这位大士向父亲请求后，父亲也同意了。他舍弃如草根般的王位荣华，住于苦行林中。他修习禅定和无量心，也令世人安住其中，最后往生梵天界。
因此，对于心生厌离的人们来说，即使是王位荣华也不会障碍善道，所以应当修习厌离心。
因为修习死亡想能迅速生起厌离心，所以也应当宣说修习死亡想的功德。
诸行如是无常，应当如是宣说随念死亡的功德以及无常的言教。
诸行如是无常如呼吸未尽，应当对一切世间生起无执著想，同样也应当宣说此世间无有依怙、无有助伴。
同样也应当说明在寂静林中能安乐修法，而在家中则不能如此。
这是厌离铁屋的本生故事，第三十二。
若有可忍之事则有忍辱，若无则不然。因此，善人对于加害者也会如获得利益般欢喜。
据说，菩萨曾在一处寂静林中，化现为一头野水牛王，身体因泥污而粗糙，形如一团乌云独立而行走。
虽然生在畜生道中因法想稀少而愚痴深重，但因意识清明而不曾不精进于修法。
于彼长时修习慈悲如故，彼亦未曾舍弃慈悲；是业力使其如此，还是其本愿力使其如此？
因此，世尊说道：业的果报不可思议，具有慈悲本性者也会转生畜生；即便如此也会生起法想；若无业则不会结生；
善业的果报决定不虚；虽有法想但因业习气，依此而成如是如是。
其后，一只调皮的猴子，因其天性如此，长期观察到这位大悲者不会发怒动乱，认为无需畏惧，便以种种方式恼害这位大士。

།སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་འཇམ་པ་ལ། །སྐྱེ་བོ་མི་སྲུན་བསྙེམས་ཤིང་དྲེགས། །དེ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་མཐོང་ ནས།།རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་བྱེད། །གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་འཇིགས་གྱུར་ན། །རབ་ཏུ་དུལ་བ་ལྟར་བྱས་ཏེ། །བསྙེམས་པ་བོར་ནས་དེ་ལ་ནི། །དམན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་པར་འགྱུར། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རེ་ཞིག་ཅིག་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་ནས་བག་ཕབ་སྟེ་ཉལ་ཞིང་འདུག་པ་ ལ།སྤྲེའུ་དེ་དྲག་ཏུ་མགུལ་ནས་གློ་བུར་དུ་སྟེང་དུ་མཆོངས་ཏེ་འོངས་སོ། །བར་བར་ནི་དེ་ལ་ཞོན་ནས་རབ་ཏུ་བརྒྱུག་གོ། །བར་བར་ནི་བཀྲེས་ཏེ་ཟས་བཙལ་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་བཀག་སྟེ་འདུག་གོ། །བར་བར་ནི་ཤིང་གིས་ཀྱང་དེའི་རྣ་བ་གཉིས་དཀྲུགས་སོ། །བར་བར་ནི་དེ་ཆུ་ནང་དུ་རྐྱལ་དུ་ འགྲོ་བ་ལ་མགོའི་སྟེང་དུ་ཞོན་ཏེ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་དེའི་མིག་གཉིས་བཀབ་པོ།།བར་བར་ནི་དེ་ལ་ཞོན་ཏེ་དབྱུག་པ་ཕྱར་ནས་བརྒྱུགས་པས་གཤིན་རྗེའི་ཚུལ་དུ་འཆོས་སོ། འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་དེས་མ་རུངས་པའི་ཀྱལ་ཀ་བྱས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ འཁྲུག་པ་དང་ཁྲོ་བ་དང་མི་དགའ་བ་མེད་པར་ཕན་བཏགས་པ་བཞིན་དུ་བཟོད་པར་གྱུར་ཏོ།།སྡིག་ཅན་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །འདུལ་དང་འགལ་བའི་ལམ་ལ་བརྟེན། །དམ་པ་རྣམས་ནི་གོམས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལའང་ཕན་བཏགས་བཞིན་དུ་བཟོད། །དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་ཞིག་ གིས་དེས་གཙེས་པ་དེ་མ་བཟོད་པ་དང་།སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་བསམ་པ་བརྟག་པའི་ཕྱིར། མ་ཧེ་ཁྱུ་མཆོག་དེ་སྤྲེའུ་མི་སྲུན་པ་དེས་ཞོན་ཏེ་འོང་བའི་ལམ་དུ་བསྒུགས་ནས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ཁྱོད་ཅུང་ཞིག་ཅིག་སྡོད་ཅིག་།ཁྱོད་སྤྲེའུ་མི་སྲུན་པ་འདིས་ཉོས་སམ་ཅི། །འོན་ཏེ་རྒྱན་ པོས་ཕམ་མམ།འོན་ཏེ་འཇིགས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་དམ། དེ་སྟེ་བདག་ལ་མཐུ་མེད་པར་ཤེས་སམ། ཅི་སྟེ་འདི་དེ་ལྟར་བརྙས་ཤིང་ཞོན། །ཀྱེ་མའོ།

对于大悲心和温和的人，不驯服的众生会傲慢自大。
见到对方没有恐惧，就会变得更加放肆。
如果稍有恐惧，就会装作很驯服的样子，
放弃傲慢，以卑下的方式对待他。
那位大菩萨有一次睡着了，安然入睡时，
那只猴子非常高兴，突然跳到他身上。
有时骑在他身上到处奔跑。
有时饿了要找食物时就挡住他的路。
有时还用树枝搅动他的两耳。
有时他游泳时骑在他头上，用双手遮住他的眼睛。
有时骑在他身上举着棍子奔跑，装作阎王的样子。
然而那位大菩萨对于它所做的这些恶劣行为，都没有愤怒、嗔恨和不悦，而是像受到恩惠一样忍受了。
恶人们天性就依循违背调伏的道路，
圣者们因为修习的缘故，即便如此也像受恩一样忍受。
后来有一位夜叉看不下去它的骚扰，为了考验这位大菩萨的心意，
在那头水牛被不驯的猴子骑着来的路上等候着说道：
'嘿，你稍等一下！这只不驯的猴子是买了你吗？'
'还是在赌博中输了？还是有什么恐惧？'
'是认为我没有力量吗？为什么让它这样轻视骑在身上？唉！'

།ཁྱོད་ཀྱི་རྭ་ཡི་རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་འམ་རི་ཡང་རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་འཇོམས། ། ཁྱོད་ཀྱི་རྐང་ལག་ཁྲོས་ཏེ་འཕྲད་ན་ནི། །བྲག་གི་རྩེ་མོ་འདམ་དུ་བྱིང་བ་བཞིན། །ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་འདི་བྲག་བཞིན་མཁྲེགས་ལ་བརྟན། །མཐུ་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཀུན་ཏུ་མཛེས། །རང་བཞིན་གཟི་ཆེ་ལྟ་བས་བརྗིད་པ་ནི། །སེང་གེ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྤ་བཀོང་འགྱུར། །དེ་བས འདི་ནི་རྨིག་པས་རྒྱོབ་ལ་ཆོམ།།ཡང་ན་རྭ་རྩིས་འདི་ཡི་དྲེགས་པ་སོལ། །མཐུ་མེད་འདྲ་བ་སྤྲེལ་ངན་སྡིག་ཅན་འདིས། །རབ་ཏུ་གཙེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་བྱེད། །ཡོན་ཏན་ཚུལ་སྤྱོད་བདེ་ཞིང་བསིལ་བ་ཡིས། །སྐྱེ་བོ་ངན་པ་བཅོས་སུ་ག་ལ་རུང་། །ཚ་ཞིང་དྲོད་ཆེ་ རྩུབ་པས་བསྒྲུབ་པ་ཡི།།བད་ཀན་ནད་བཞིན་རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གནོད་སྦྱིན་དེ་ལ་བལྟས་ཏེ། བཟོད་པའི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་ཚིག་འཇམ་པོས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་མཐུ་སྟོབས་ཆུང་བ་དང་། །རྟག་ཏུ་མ་དྲང་སྤྱོད་པའང་ཤེས། །དེ་བས་འདི་ ལ་བདག་གིས་ནི།།བཟོད་པར་བྱ་བ་མི་རིགས་སམ། །མཐུ་ཆེན་བཅོས་སུ་མི་རུང་ལ། །བཟོད་པ་ཅི་ཞིག་བྱར་ཡང་ཡོད། །དགེ་བ་དུལ་བའི་ཚུལ་སྤྱོད་ལ། །བཟོད་པར་བྱ་བ་འང་ཅི་ཞིག་ཡོད། །མཐུ་ཆུང་འཁྲུལ་པ་དག་ལ་ནི། །མཐུ་ཡོད་བཞིན་དུ་བཟོད་ན་རུང་། །དེ་ཕྱིར་ཡོན་ ཏན་ཉམས་པ་བས།།རབ་ཏུ་བརྙས་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང་། །མཐུ་སྟོབས་ཆུང་བས་བརྙས་ཐབས་བྱས་པ་ལ། །དང་དུ་ལེན་པ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་།ཡོན་ཏན་དགའ་བས་ཁྱད་དུ་དེ་བསད་ནས། །རང་གི་བསྟན་པ་ཉམས་ཕྱིར་ཅི་ཕྱིར་བརྒལ། །བཟོད་པ་རྟག་ཏུ་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ ཡི།།དུས་ནི་རབ་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ལ། །གཞན་གྱི་དེ་ལྟ་བུ་དག་བྱས་གྱུར་ན། །དེ་ལ་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པ་སུ་ཞིག་ཡོད། །གང་ཞིག་རང་གི་ཆོས་ཉམས་མི་སེམས་པར། །བདག་གི་སྡིག་སྤྱད་ཕྱིར་ནི་ཞུགས་འདྲ་ལ། །འདི་ལའང་བདག་ནི་བཟོད་པར་མི་བྱེད་ན། །དེ་ལས་གཞན་པ་ དྲིན་མེད་ཅི་འདྲ་ཞིག་།གནོད་སྦྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། དེ་བས་ན་ཁྱོད་ནི་འདིས་གནོད་པར་བྱས་པ་ལས་ནམས་ཀྱང་ཐར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་མི་དགའ་ཞིང་། །མི་སྲུན་པ་ནི་མ་བཏུལ་བ། །བཟོད་པ་བསྒོམ་པ་མ་བཏང་ན། །སྤ་བཀོང་ནུས་པ་སུ་ཞིག་ཡོད། །བྱང་ཆུབ སེམས་དཔས་སྨྲས་པ།གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའི་བདེ་བ་འམ། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་དགག་པར་འདོད་པ་དེས། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བ་མི་འགྲུབ་པས། །བདེ་བ་འདོད་པས་དེ་ནི་བསྒྲུབ་མི་ནུས། །དེ་བས་བདག་གི་བཟོད་ལ་གནས་ན་ནི། །ཐབས་ཀྱིས་བསྒོ་ཡང་གལ་ཏེ་ མ་གོ་ན།།བཟོད་པ་ཆུང་བ་གཞན་དག་ཡོད་པས་ན། །དེ་དག་འདི་ནི་ལོག་པའི་ལམ་ལས་བཟློག་།སྐྱེ་བོ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིས་བརྙས་བྱས་ན། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའང་དེ་ལྟར་དེ་མི་བྱེད། །ཉེས་དམིགས་མཐོང་ན་དེ་ལྟར་ཕྱིས་མ་བྱེད། །འོན་ཀྱང་བདག་ཉིད་དེ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར། ། དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་དེ་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་ཡ་མཚན་ཆེ་བར་གྱུར་ཏེ། རབ་ཏུ་མགུ་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་མགོ་བོས་བཏུད་དེ་སེ་གོལ་བརྡབ་ནས་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། མགུ་བར་བྱས་ནས་ཚིག་སྙན་པ་དེ་དང་དེ་དག་སྨྲས་སོ། །དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཆོས་འདི ག་ལ་ཡོད།།ཡོན་ཏན་དགའ་བ་འདི་འདྲ་ག་ལ་ཡོད། །མཚར་གྱིས་བསམས་པ་འདི་འདྲའི་ལུས་སུ་གནས། །དཀའ་ཐུབ་ནགས་ན་ཁྱོད་ནི་དཀའ་བ་སྤྱོད། །ཅེས་དེ་ལྟར་དེ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་ནས། སྤྲེའུ་རྨི་སྲུན་པ་ཡང་དེའི་རྒྱབ་ནས་ཕབ་སྟེ། དེ་བསྲུང་བ་ཡང་ བསྐོས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ།

你的角尖以金刚之力，能摧毁金刚或山如同金刚一般。
你的四肢若愤怒相触，则山峰顶端沉入泥中。
你的身躯如岩石般坚硬稳固，以圆满威力处处庄严。
天生威光，观之庄严，连狮子也会惊惧。
因此，你当以蹄踢打摧毁，或以角尖消除其傲慢。
这无力的恶猴罪人，能忍受极大痛苦折磨。
以功德行为安乐清凉，怎能调伏恶劣众生。
以炽热粗暴方式对治，如同痰病更加增长。
菩萨看着那个夜叉，持忍辱态度以柔和语言说道：
此人力量微小，常行不正之事我也知晓。
因此我对此人，行忍辱岂不应当？
对大力者无法调伏，何须行忍辱。
对善良调柔之人，又何须行忍辱。
对力小迷惑者，有力而行忍辱则可。
因此宁可功德损减，也胜过受到轻蔑。
对力小者轻蔑，能容忍是诸功德中最胜。
喜爱功德而轻视它，为何要为自教衰败而争辩。
忍辱常得安乐，时机实难获得。
若他人如此行为，谁会对此迷惑。
若不思维自法衰损，似为行自恶业而入。
对此我若不行忍辱，还有何人更无恩德。
夜叉说道：因此你永远无法从他的伤害中解脱。
对功德不喜，未调伏粗暴者，若不修忍辱，谁能使之惊惧。
菩萨说道：对他人作害的快乐，或欲遮止痛苦生起，因果报不得安乐，求乐者不能成就。
因此若我住于忍辱，方便教诲若不领悟，因有其他小忍者，他们会使此人离邪道。
若被如此众生轻蔑，我执者也不会如此。
见过患若不再作，然我自身将得解脱。
那时夜叉心生欢喜感到稀有，极为欢悦向大菩萨顶礼，打响指说'善哉善哉'，心满意足说种种悦耳之语。
畜生何有此法，何有如此喜爱功德，奇哉住于如此身，你在苦行林中行难行。
如此赞叹后，将那调皮猴子从背上放下，安排守护，随即消失不见。

།དེ་ལྟ་བས་ན་བཟོད་པ་བྱ་བ་ཡོད་ན། བཟོད་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱི་མེད་ན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགེ་བ་རྣམས་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཁེ་རྙེད་པ་དང་འདྲ་བར་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཟོད་པའི་གཏམ་བྱ་བ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། དུད་འགྲོར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་མཐུ་ཡོད་ན་མིར་གྱུར་པ་འམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཁས་འཆེས་པ་ལ་བཟོད་པ་དེ་དག་དང་མི་ལྡན་ན་མཛེས་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་དེ་སྐད་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ དང་།རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་དེ་ཆོས་ཉན་པ་ལ་འང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མ་ཧེར་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་སུམ་ཅུ་གསུམ་པའོ།། །།རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་བ་དག་ནི་བསྐུལ་མ་བཏབ་ཀྱང་མ་གོམས་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནགས་ཚལ་ཞིག་ན།བྱ་ཤིང་རྟ་མོ་འདབ་གཤོག་ཁ་དོག་སྡུག་གུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་གནས་སོ། །ཞེས་གྲགས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་གོམས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་དེ་ན་ཡང་བྱ་ཤིང་རྟ་མོའི་འཚོ་བ་སྲོག་ཆགས་གསོད་པའི་སྐྱོན་ཅན་ མི་བྱེད་དོ།།ལྗོན་ཤིང་ལྡུམ་བུས་མྱུ་གུ་རབ་ཏུ་གསལ། །མེ་ཏོག་བསུང་ཞིམ་ཁུ་བས་བསྒོས་པ་དང་། །རོ་དང་དྲི་བསུང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི། །ཤིང་ཐོག་རྣམས་ཀྱིས་འཚོ་བ་ཆོག་པར་འཛིན། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་གཞན་ལ་ཆོས་ཀྱང་འཆད། །ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་ཅི་ནུས་ ཕན་ཡང་འདོགས།།ངན་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་རིགས་པ་ལས་བཟློག་།གཞན་གྱི་དོན་སྤྱད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་སྟོན། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ནགས་ཚལ་དེ་ན་འཁོད་པའི་སེམས་ཅན་མང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྐྱངས་པས། དེ་དག་སློབ་དཔོན་དང་བཅས་པ་ བཞིན།བཤེས་གཉེན་དང་བཅས་པ་བཞིན། སྨན་པ་དང་བཅས་པ་བཞིན། རྒྱལ་པོ་མཉེས་གཤིན་པས་བསྐྱང་བ་བཞིན་དུ་བདེ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ཅིག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ནགས་ཚལ་གྱི་ནང་ནས་རྒྱུ་ཞིང་སོང་སོང་བ་ ལས།ནགས་ཚལ་གྱི་ཕྱོགས་ཤིག་ན་སེང་གེ་ཞིག་ནད་དྲག་པོས་བཏབ་སྟེ། མདའ་དུག་ཅན་གྱིས་ཕོག་པ་བཞིན་དུ། འགྲེ་ལྡོག་བྱེད་ཅིང་རོལ་པ་རྣམས་ནི་རྡུལ་གྱིས་གོས་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་ལ་འཛིངས་པ་ཞིག་མཐོང་བ་དང་། སྙིང་རྗེས་བསྐུལ་ནས་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་ སྟེ་དྲིས་པ།རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་རབ་ཏུ་མི་བདེ་བ་འདྲ་ན་འདི་ཅི་ཉེས། གླང་པོ་དག་ལ་དྲེགས་པས་བརྒལ་དྲགས་སམ། །རབ་ཏུ་མགྱོགས་པས་རི་དྭགས་བསྙགས་དྲགས་སམ། །མཆོངས་པ་དྲགས་པས་འདི་ལྟར་ཁྱོད་སྨད་དམ། །རྔན་པ་དག་གིས་ མདའ་འཕངས་སྣད་གྱུར་ཏམ།།བསྟན་དུ་རུང་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྨྲོས་ཤིག་།འདི་ལ་ཅི་ལྟར་བྱས་ན་རུང་བའང་སྨྲོས། །བདག་གིས་གྲོགས་བྱར་རུང་བའི་མཐུ་ཡོད་ན། །བདེ་བར་དེ་བསྒྲུབ་ཁྱོད་ཀྱང་སོས་པར་བྱ། །སེང་གེས་སྨྲས་པ། བྱའི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཁྱོད་ལེགས་ སོ་ལེགས་སོ།

因此，如果有可忍耐的事，就应当忍耐，若无则不然。善人对于加害者也会像获得利益一样欢喜。对于忍耐之事也应当如此宣说。
即便是畜生也有如此观察的能力，而身为人或出家者若不具备这些忍耐，怎么会庄严呢？也应当如此宣说。
对于赞叹如来功德和恭敬听法也应当如此宣说。
水牛本生故事，第三十三。
本性善良者即使不加劝勉，因为不习惯而不造恶业。
据说，菩萨曾转生为一只羽毛色彩斑斓美丽的孔雀，住在一片森林中。
由于习惯于慈悲，即使在那样的地方，也不以杀生为生。
树木灌木芽苗茂盛，花朵芬芳汁液浸润，具有各种味道香气颜色的果实，以此为食而知足。
如理为他人讲解佛法，尽己所能帮助贫穷者，劝阻恶人不做不当之事，明显地展示利他之行。
这位大菩萨在那片森林中照顾众多众生，使他们如同有了老师、善知识、医生和慈爱的国王般安乐。
后来有一次，这位大菩萨因为慈悲众生，在森林中游走时，看见森林的一处有一只狮子被剧烈的病痛所折磨，如同中了毒箭一般，翻来覆去，身上沾满尘土污垢。
慈悲心驱使他走近狮子询问道：'兽王啊，你的身体似乎很不舒服，这是怎么了？是否因骄傲而与大象搏斗过度？是否因追逐猎物而奔跑过度？是否因跳跃过度而致使如此衰弱？还是被猎人的箭所伤？'
如果可以告诉我，请说出原因。也请说说用什么方法可以治愈。如果我有能力帮助，我会尽力使你痊愈。
狮子说道：'鸟中至尊者，善哉！善哉！'

།བདག་འདི་ལྟར་མི་བདེ་བར་གྱུར་པ་འདི་ནི། རྩལ་དྲག་པོ་ལས་གྱུར་པའང་མ་ལགས། རྔོན་པའི་མདའ་ཕོག་སྟེ་སྣད་པ་ཡང་མ་ལགས་ཏེ། རུས་པའི་ཚལ་པ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་གྲེ་བར་ཟུག་སྟེ། ནང་དུ་མིད་དུ་ཡང་མ་རུང་། ཕྱིར་དབྱུང་དུ་ཡང་མ་རུང་སྟེ། ཟུག་རྔུས་ཟུག་པ་བཞིན་དུ་བདག་རབ་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་མཆིས་ན། དེ་བས་ནད་འདི་ཇི་ལྟར་བགྱི་བ་གྲོགས་པོ་དག་གིས་བགྱི་བའི་དུས་ལ་བབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པར་བདག་བདེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་རྣོ་བས་ཟུག་རྔུ་དབྱུང་བའི་ཐབས་བསམས ཏེ།དེའི་ཁ་གདངས་སུ་རུང་བའི་ཤིང་ཞིག་བླངས་ནས་སེང་གེ་དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ནུས་སུ་ཁ་ལེགས་པར་གདངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤིང་དེ་དེའི་སོ་བར་དུ་ལེགས་པར་བཅུག་ནས། དེའི་གྲེ་བར་ཞུགས་ཏེ་ རུས་པའི་ཚལ་པ་བསེགས་ཁར་ཟུག་པ་དེའི་རྩེ་མོ་གཅིག་ནས་མཆུས་བསྒུལ་ཏེ་ལྷོད་པར་བྱས་ནས་རྩེ་མོ་གཅིག་ནས་བཟུང་སྟེ་ཕྱུང་ནས་ཕྱིར་དབྱུང་བའི་ཚེ་ཡང་དེའི་ཁ་བཀག་པའི་ཤིང་དེ་ཕྱུང་སྟེ་བོར་རོ།།ཤེས་རབ་རྣོན་པོ་ཚེ་རབས་བརྒྱར་གོམས་པས། །མ་བསྒོམས་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་དེར་ ཕྱུང་བ།།རབ་ཏུ་གོམས་ཤིང་མཁས་པའི་སྨན་པས་ཀྱང་། །རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ཀྱང་ཟུག་རྔུ་དེ་མི་འབྱིན། །ཟུག་རྔུ་ཕྱུང་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ནི། །དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་མྱ་ངན་མེད་པར་བྱས། །ཟུག་རྔུ་ཕྱུང་ནས་ཇི་ལྟར་དེ་དགའ་བ། །ཟུག་རྔུ་ཕྱུང་བས་དེ་ལྟར་དེ་དགར་གྱུར། །སྐྱེ་ བོ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ།སྐྱེ་བོ་དམ་པ་གཞན་གྱིས་དེ་བསྒྲུབས་སམ། །སྡུག་བསྔལ་བཟློག་ནའང་དེ་དང་མཚུངས་པར་ནི། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་མྱོང་བར་འགྱུར། །རང་གི་བདེ་བ་འགྲུབ་ཀྱང་དེ་ལྟར་མིན། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་དེ་ལྟར་དེའི་སྡུག་བསྔལ་ དེ་ཞི་བར་བྱས་ནས་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ།སེང་གེ་དེ་ལ་གར་འགྲོ་བར་བརྡ་སྤྲད་ནས། དེས་ཀྱང་དགའ་བར་བྱས་ཏེ་གར་དགའ་བར་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ཅིག་བྱ་ཤིང་རྟ་མོ་དེ་འདབ་གཤོག་སྡུག་གུ་རབ་ཏུ་ཕྱར་ནས་འཕུར་ཏེ་འཁྱམས་ཤིང་སོང་སོང་ བ་ལས།ཁ་ཟས་བཟར་རུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་མ་རྙེད་དེ། །བྲུ་བ་ཚ་བས་གདུངས་པ་དང་། སེང་གེ་དེ་ཡང་རི་དྭགས་གཞོན་ནུ་སོང་མ་ཐག་པའི་ཤ་ནི་ཟ། ཁ་དང་སྡེར་མོ་དང་རལ་པའི་རྩེ་མོ་རྣམས་ནི་དེའི་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་གྱི་དུམ་བུ་མཚམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་པའི་མདོག་འདྲ་བར་འདུག་པ་ མཐོང་ངོ་།།དེ་ཡིས་ཕན་པ་བྱས་ནས་དེ་ལ་ནི། །སློང་བའི་ཚིག་འབྲུ་ངན་པ་བརྗོད་མ་ནུས། །འཇིགས་མེད་ཡིན་ཡང་དེ་ཡི་ངོ་ཚ་ནི། །དེ་ཚེ་མི་སྨྲའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལེན་དུ་འཇུག་།འོན་ཀྱང་དགོས་པའི་དབང་གིས་ངོ་ཚ་བཏང་། །དེ་ཡི་མིག་སྔར་བབ་པར་ཉེ་བར་འོངས། །བདག་ཉིད་ངན་པ་ དེས་ནི་དེ་མཐོང་ཡང་།།མགྲོན་བྱའི་ཚིག་ཀྱང་དེ་ལ་ཡོང་མ་བརྗོད། །རྡོ་ལེབ་སྟེང་དུ་ས་བོན་བཏབ་པ་བཞིན། །མེ་མེད་ཐལ་བ་དག་ལ་བསྲེགས་པ་བཞིན། །འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་དུས་ན་བྱེ་བྲག་མེད། །ཕན་བཏགས་དྲིན་མེད་བེནྡུའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསམས་པ། འདིས་ནི་བདག་གོར་མ་ཆག་པར་ངོ་མ་ཤེས་སོ་སྙམ་ནས། དོགས་ཤིང་འཛེམ་པ་མེད་པར་དེའི་དྲུང་དུ་མགྲོན་གསར་དུ་འོངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་དེ་སློང་མོ་བཏབ་བོ།

我这样不舒服的情况，不是因为剧烈运动所致，也不是被猎人的箭射中所伤，而是这样一块骨头卡在喉咙里，既不能往里咽，也不能往外吐，就像被刺扎到一样，我非常痛苦。因此，这病该如何医治，到了需要朋友们帮助的时候，请按照你们所知道的方法让我舒服起来。
这时，菩萨以敏锐的心思考虑拔刺的方法，拿了一根能让狮子张开嘴的木棍，对那狮子说：'你尽可能地把嘴张大。'狮子也照做了。
然后菩萨把木棍很好地放在它的牙齿之间，伸进它的喉咙，用嘴轻轻移动卡在喉咙里的那块骨头的一端使其松动，然后抓住另一端将其拔出，拔出后也取出堵住它嘴的木棍扔掉了。
敏锐的智慧经过百世修习，不用修行就能如此拔出，即使非常熟练的医生，再怎么努力也拔不出这根刺。
刚一拔出刺，立即消除了它的痛苦忧愁。拔出刺后它是如此欢喜，因为拔出了刺而变得如此快乐。
这就是圣者们的本性，无论是圣者帮助他人，还是化解痛苦，都会与对方一样，体会到快乐与痛苦。即使自己获得快乐也不会如此。
这位大菩萨这样平息了它的痛苦后，心中十分欢喜，向那狮子示意可以离开了，狮子也很高兴地随意离去了。
过了一段时间，那只秃鹫张开可怜的翅膀飞行游荡，找不到这样可以食用的食物，被饥饿的热恼所折磨。它看见那只狮子正在吃刚刚捕获的幼鹿的肉，它的嘴、爪子和鬃毛的尖端都沾满了鲜血，像秋天傍晚时分的云彩一样的颜色。
它虽受过狮子的恩惠，却不能对它说出乞讨的卑微言语。虽然无所畏惧，但当时的羞愧使它保持缄默的誓言。
然而由于需要而放下羞愧，来到它面前。但那卑劣的自己虽然看见了它，却连客人的话都没有对它说。
就像在石板上播种，就像在没有火的灰烬中焚烧，到了结果的时候毫无区别，对恩人无恩就像槟榔花一样。
然后菩萨想到：'它确实没有认出我。'于是毫无顾虑地以新来客人的方式来到它面前，说了吉祥语后开始乞讨。

།རི་དྭགས་རྒྱལ་པོ་བདུད་རྩིར་གྱུར། །མཐུ་རྩལ་ཆེན་པོས་རྙེད་པ་ལས། །ཕོངས་པས་བཙལ་བ་ཅུང་ཟད་འཚལ། ། ཁྱོད་ཀྱི་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་འགྲུབ། །དེ་ལྟར་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་དང་ཚིག་འཇམ་པོས་བསླངས་ཀྱང་སེང་གེ་དེ་ཁྲོ་བ་དང་སེར་སྣ་ལ་གོམས་པས་ཡ་རབས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་མེད། མིག་གཉིས་ཁྲོ་བའི་མེ་འབར་བས་སེར་པོར་གྱུར་པ་བཟློག་ནས་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ བལྟས་ཏེ་སྨྲས་པ།ཀྭ་ཡེ་ཁྱོད་ཅུང་ཞིག་སྡོད་ཅིག་།སྙིང་རྗེའི་བརླན་བག་གང་མེད་པ། །རི་དྭགས་རྣམ་པར་གཡོ་བ་ཟ། །ང་ཡི་ཁ་ནི་དེར་སོང་ནས། །གསོན་པ་དེ་ནི་གནད་ཆེ་མོད། །འོན་ཀྱང་ང་ལ་བརྙས་ཐབས་སུ། །དེ་ལྟར་སློང་མོ་འདེབས་པ་ནི། །སྲོག་གིས་སྐྱོ་བར་ཁྱོད་གྱུར་ཏམ། ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལྟ་བར་འདོད། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དེའི་ཚིག་རྩུབ་མོས་སླར་བཟློག་པ་དེ་ངོ་ཚ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཏེ་འདབ་མ་བརྡབས་པའི་གཤོག་སྒྲས་ངེད་ཅག་ནི་བྱ་ཡིན་པས་ཅི་བྱར་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ནས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ནགས ཚལ་གྱི་ལྷ་ཞིག་དེས་དེ་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱས་བ་དེ་མ་བཟོད་པ་དང་།ཅི་ཙམ་དུ་སྤྲོ་རིང་བ་བརྟག་པའི་ཕྱིར། སེམས་དཔའ་དེའི་དྲུང་དུ་འོངས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་བདག་ཉིད་ངན་པ་འདི་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་སྟེང་དུ། བདག་ལ་ཡང་མཐུ་ཡོད་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་བརྙས་ཐབས་བྱས་ པ་ཅིའི་ཕྱིར་བཟོད་པར་བྱེད།ཁྲེལ་མེད་དེ་ལ་དེ་ལྟར་བཟོད་པ་བྱས་ཀྱང་ཅི་ཕན། ཁྱོད་ཀྱི་མཆུ་ཡིས་འདི་ཡི་མིག་ཀྱང་དབྱུང་བར་ནུས། །རྣམ་པར་གཡོ་ཞིང་སྟོབས་དང་ལྡན་ཡང་གཞོམ་པར་ནུས། །མཆེ་བའི་བར་ན་འདུག་པའི་ཤ་ཡང་འཕྲོག་ནུས་ན། །ཅི་ཕྱིར་འདི་ཡི་སྟོབས་ བསྙེམས་དྲེགས་པ་བཟོད་པར་བྱེད།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་བརྙས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར། ལྷ་དེས་གཅུགས་བྱས་ཏེ་རབ་ཏུ་བསྐུལ་ཡང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བཟང་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱིས། དེ་སྐད་ཅེས་ མ་ཟེར་ཅིག་།ཕོངས་པ་དག་ལ་དགེ་བ་རྣམས། །སྙིང་རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་ཁེ་ཕྱིར་མིན། །གཞན་གྱིས་ཤེས་སམ་མ་ཤེས་ན། །དེ་ལས་འཁྲུལ་པ་སུ་ཞིག་བྱེད། །གཞན་གྱིས་ཕན་བཏགས་དྲིན་མེད་ན། །ཁོ་བདག་རབ་ཏུ་བསླུས་པར་ཟད། །ཕན་པ་བྱས་པའི་ལན་འདོད་ཕྱིར། །སུ ཞིག་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་ཡོད།།ཕན་འདོགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཐོབ། །ཕྱི་མའི་ཚེ་ནའང་འབྲས་བུ་ཡོད། །ཚེ་འདི་ལ་ཡང་གྲགས་དང་དཔལ། །གདོན་མི་ཟ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་བྱས་པ་ལ། །འཁོན་དུ་འཛིན་པ་སུ་ཞིག་ཡོད། །དེ་སྟེ་ཕན་བཏགས་ལན་འདོད་ནའང་། །བུ་ལོན་ ཆགས་བྱས་ཕན་མ་བཏགས།།བདག་གིས་ཕན་བཏགས་ཕ་རོལ་དྲིན་མེད་ཅེས། །གང་ཞིག་དེ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ན་ནི། །ཡོན་ཏན་གྲགས་དང་བཅས་པས་ལུས་བཀྲུས་ནས། །གླང་ཆེན་ཚུལ་དུ་སྤྱད་པར་མི་འགྱུར་རམ། །ཕ་རོལ་ཕོངས་ལ་ཕན་བཏགས་དྲིན་དུ་མི་གཟོ་བ། །ཡོན་ཏན་བྱིན་ཅན་དཔལ་དང་ལྡན་ པར་མི་འགྱུར་མོད།།སེམས་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་ཕྱིན་ཆད་ཕན་འདོགས་བྱེད། །བདག་གི་གྲགས་པ་མེད་པར་ཕྱིན་ཆད་རྩོལ་དུ་ཟད། །འདི་ལ་བདག་གིས་འདི་ལྟར་བྱས་ན་རུང་བ་སྙམ། །གང་ལ་དགེ་བའི་ཚུལ་སྤྱད་ཀྱང་། །གྲོགས་པོའི་ཆོས་ཚུལ་མི་སྣང་ན། །མ་ ཁྲོས་རྔམ་པར་མ་གྱུར་པར།།དེ་ནས་བགས་ཀྱིས་གུད་དུ་འགྲོ། །དེ་ནས་ལྷ་དེ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དེས་ཡིད་མགུ་ནས་ལེགས་སོ་ཞེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྔགས་ཏེ། ཚིག་སྙན་པ་དེ་དང་དེ་དག་སྨྲས་པ། ཐོར་གཙུག་ཤིང་ཤུན་གོས་ནི་མེད་པར་ཡང་། །ཁྱོད་ནི་དྲང་སྲོང་མི་མངོན་དཀའ་ཐུབ་ཅན། །

兽王变成甘露。由于大威力而获得。贫穷者求取些许。你的福德名声成就。虽然如此吉祥语和温和语言祈求，但那狮子因习惯于愤怒和吝啬而无有贵族之风。两眼燃烧愤怒之火变黄，如同反射燃烧一般，望着菩萨说道：'嘿，你稍等一下。无有丝毫慈悲滋润，专吃动摇不定的野兽。我的口已到那里，活命确实重要。然而对我轻蔑地如此行乞，是你厌倦生命了吗？想要看来世吗？'
于是那菩萨被他粗暴言语所退却而感到羞愧，即从那里飞向空中，以翅膀拍打之声表明'我们是鸟，无可奈何'的态度而起飞离去。
之后一位林中天神因不能容忍对他的轻蔑，为了试探其忍耐程度，来到菩萨面前说道：'啊，鸟中之尊，对这卑劣者施恩之上，明明自己也有力量却为何容忍如此轻蔑？对无耻者如此容忍有何益处？你的喙能挖出他的眼睛，能摧毁这动摇不定却有力量者，能夺取牙齿间的肉，为何容忍他的傲慢自大？'
之后菩萨虽然被天神因受到轻蔑而怂恿激励，为显示自己的善良本性而说道：'像我们这样的行为不是那样的，请勿如此说。对贫穷者行善，是出于慈悲而非为利。他人知与不知，谁会因此而迷惑？他人施恩无恩，只是我被欺骗罢了。为求报恩而施恩，有谁会这样做？'
施恩得到福德，来世也有果报。今生也必定获得名声与荣耀。如此行福德，谁会怀恨？若求施恩回报，则是负债而非施恩。若因施恩他人无恩而加害于他，岂不是以功德名声洗身后，如大象般行事？对他人贫穷施恩而不报恩，虽不会成为有功德荣耀者，有心者谁还会继续施恩？我的名声消失后徒劳无益。
想着对此我应如此行事：对任何行善之处，若不见友善之法，不应愤怒恐吓，应当缓缓离去。之后天神因其善言而心悦，一再赞叹'善哉'，说了种种悦耳之语：'虽无顶髻树皮衣，你是隐士苦行者。'

ཁྱོད་ནི་དྲང་སྲོང་མི་མངོན་དཀའ་ཐུབ་ཅན། །ཆ་ ལུགས་ཙམ་གྱིས་ཐུབ་པར་འགྲུབ་མི་འགྱུར།།ཡོན་ཏན་ལྡན་ན་ཡང་དག་ཐུབ་པ་ཡིན། །དེ་སྐད་སྨྲས་ནས་མངོན་པར་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་བ་དག་ནི་བསྐུལ་མ་བཏབ་ཀྱང་མ་གོམས་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་སྐྱེས་ བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལ་འང་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་བཟོད་པ་གོམས་པར་གནས་ན་དགྲ་མང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡང་མང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བཟོད་པའི་གཏམ་བྱ་བ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ ལྟར་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མང་དུ་བྱས་ན།མཁས་པ་རྣམས་རང་གི་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལ་འང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་དང་། དེ་ལྟར་རང་བཞིན་བཟང་པོ་ ལ་གོམས་པར་བྱས་ན།དུད་འགྲོར་གྱུར་ཀྱང་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་རང་བཞིན་བཟང་པོ་ལ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱ་ཤིང་རྟ་མོར་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་སུམ་ཅུ་བཞི་པའོ། །སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་རྒྱུད་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་སྦྱར་བ་ རྫོགས་སོ།།ཤློ་ཀ་སུམ་སྟོང་ཕྱེད་དང་བཞི་སྟེ་བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལངས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བིདྱཱ་ཀ་ར་སི་ཧཾ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཝརྨས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།

你是隐居苦行的仙人，仅凭外表装束不能成为真正的牟尼，具足功德才是真正的牟尼。说完这些话后，他非常欢喜，
然后做了供养后就在那里消失不见了。因此，即使劝导行善，由于未曾习惯，也不会造作恶业。
这也可用来称赞圣者们的功德。如此安住于忍辱的修习中，则不会有众多敌人，
也不会有众多过失，并且会令众多人欢喜爱乐，因此也可用于忍辱之谈。
如此多加观察，智者们将会守护自己的善妙功德，因此也可用来称赞观察的功德。
如来的大我与如是善良的本性若能习惯，即使转生为旁生也不会消失。这也可用来称赞修习善良本性的功德。
鸟车母的本生传第三十四。本生传由阿阇黎德帕沃撰写圆满。
偈颂三千四百五十，未满十二品。
由印度堪布毗迦罗狮子与大译师班智达曼殊室利跋摩翻译、校对并审定。


